摘錄於淨空法師相關佛學講座光盤

“佛氏門中有求必應”，你求不到是因為你有業障，你業障消除沒有不感應。可是一定是如理如法的去求，你用貪、嗔、痴求，佛菩薩不會增長你的貪、嗔、痴。佛菩薩不會幫助你造惡業。你果然是行善，是為眾生，佛菩薩感應道交。為自己不可能，絕對沒有感應。為自己如果有感應那是邪魔，魔促成你的欲，魔幫助你做壞事。佛菩薩不會幫助人做壞事，只給你善緣不會給你惡緣。由此可知，凡是助長我們慾望，助長貪、嗔、痴，自己要有高度警覺——惡緣，不是善緣。

　　供佛，記住要用自己的財物。用別人的財物來修福——錯了，自己一點都得不到。一定要用自己的，不能用別人的。有的人到佛菩薩面前大修供養，求發財，求升官。跟佛菩薩許願：“我要是升了官，發了財，我再來還願，再來給你大供養。”跟佛菩薩談條件——賄賂，把佛菩薩當作貪官污吏。這種供養不但沒有福，造無量無邊的罪業。“你保佑我發財，我發一百萬，我一定拿一萬來供養你。”佛菩薩哪有那麼傻，讓你占九十九萬的便宜，哪有這個道理？你把佛菩薩看作什麼人？所以這樣的供養就造無量無邊的罪業。不要看到人來修供養——好事情，不見得是好事情。你要去打聽打聽他的動機是什麼？你才曉得他是福還是禍。那個供養，又得不到升官，也發不了財，回過頭來就怨恨佛菩薩，“這個佛菩薩不靈，我去供養，他沒有保佑我發財……”，就怨恨，再毀謗三寶，那個罪業就愈造愈重。

　　有一位法師，這位法師現在也不在了，過世了。生前他常聽我講經，有一天他問我，他說：“淨空法師，你常常講‘佛氏門中有求必應’，我非常懷疑。”我說：“你為什麼懷疑？”他說：“我向地藏菩薩求一個電冰箱，求了三年都沒來。”這是台灣的德融法師。我就問他：“請問你那個道場住多少眾？住多少人啊？”他說就他一個人。我就跟他講，“沒有必要啊！我是地藏菩薩也不給你。為什麼？你一個人嘛，一個人沒有需要哇，為大眾，這個求是對的；為個人享受是錯誤的。”

　　你對這個修法有懷疑，不能夠以真誠心去修，那感應就很難達到。如果你深信不疑，真誠恭敬心去修，一定有感應。世間一般人遇到災難，縱然讀到這個經，聞地藏菩薩名，見地藏菩薩像，苦苦的哀求佛菩薩保佑他，也未必能濟事，未必能夠真的有效果，什麼道理？沒有做到至心。

　　現在有人求而不得感應，都是精誠不足。精是專，專一；誠是誠敬。還有一些人讀了這個經，沒有能夠圓解，心量很窄小，只是在佛菩薩面前誠心誠意來求，處事待人接物就不誠實。能不能求到？求不到。諸位要曉得，一誠一切誠，它是性德，你這樣才能消業障。在佛菩薩形象面前露一點誠心，離開佛菩薩形象，跟大眾接觸之下，惡念又起來，煩惱習氣又現行，沒有用處。

　　現在有許多人說，念《地藏經》，也依照《地藏經》裡面所講的去修行，但是得不到果報，於是謗佛、謗法，說《地藏經》不靈。他沒有曉得，他自己錯解如來真實義，不是經不靈。經上講善男子善女人，你有沒有達到“善”的標準，沒有人想到。善的標準是什麼？“淨業三福”跟我們說得很清楚，世間善人的標準：“孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。”你做到了沒有，你做到了，你是世間善人，佛法是建立在世善的基礎上，你連這個標準都做不到，你學佛是佛門外的學佛，沒有入門。

昔日，雪公老師晚年與諸生共聚而談。
  
 雪公言道：
   
「你們想想，何以我晚年，每要辦一件事，人力、財力馬上得以順利具足？」
   
「老師！因為您有睿智，辦事有方法。」
   
「我早年也是這麼辦事，怎麼不這麼順利呢？」師言。
   
「這……」
   
「哦！老師！因為您德高望重，所以一呼百應，事情就完成了。」
   
「唉！都不是，這都是蒙佛感應加被之恩啊！」
  
 佛恩！多少人在順境中，會想到是佛加被之恩呢？而 雪公—一位年近百齡之長者，行遍大江南北，經歷過多少國事天下事的人，在順境中，竟把這一切都歸於佛恩。
   
想想你我，在順境中，那一次沒有沾沾自喜，得意忘形？反之在逆境中，又那一次不責怪佛陀不靈，菩薩不祐？我們佛教徒，吃了幾年齋，持了幾條戒，布施了些許銀兩，便指望得到永世的吉祥太平，而忘了宿世所造無量無邊，盡虛空不能容受的罪孽。啊！太貪心了吧！我們何不想想一次又一次的困逆，正也是佛菩薩加被，轉重報而成輕受的啊！
  
 印祖曾說，佛菩薩常在一切眾生起心動念處，顯大神通，演說妙法，無奈眾生迷背錯過，辜負慈恩，倘能常念佛菩薩名號，自于一切時，一切處，常蒙覆被矣！
   
佛菩薩或明或暗的加被我們修行人，明的我們能夠警覺到，暗的則被庇祐得不知不覺。守五戒的人，更是隨時有二十五位善神，常護其身。所以徹悟禪師言：「我造業時，佛則警覺我。我受苦時，佛則拔濟我。我歸命時，佛則攝受我。我修行時，佛則加被我。」佛於眾生之深恩重德，雖天地之高厚，也不足以比擬。吾等唯有竭力精修，盡報歸誠，拚命念佛而已，又怎忍再說什麼呢？

（五三）佛力加持

師講華嚴，至如來現相品，於諸佛加持頌，釋曰：持者以力支持也，加者加被眾生也。設有人焉，負物百斤，頗感沈重，若得他人一肩之助，即為減輕其半，而身不勞矣。佛力加於人，亦猶是也。修行之人蒙佛加持，即其言行半屬於佛，故施於事功，輒有不可思議之力。然若不明佛理者，雖蒙加持，亦屬偶爾。明乎理已，可求之以其道。良以加持在佛，而受持在人，人之能否受持，端視自力之有無。喻如力足以舉百斤者，乃強以萬斤，縱得佛力加持其半，尚餘五千，豈其百斤之力所能及。是以行人有求諸佛，必先求諸己，己之惑力斷幾許，則慧力增幾許，而佛之加持力亦大幾許。故初果之得於佛者，不及二果，羅漢又不及菩薩。明乎此，於佛力加持，有求必應矣。

竹窗隨筆---菩薩不現今時

竊怪今時造業者多，信道者寡，菩薩既度生無已，何不分身示現，化誘群迷？且昔佛法東流，自漢魏以迄宋元，善知識出世，若鱗次然；元季國初，猶見一二；近胡寥寥無聞？如地藏願度盡眾生，觀音稱無剎不現，豈其忍遺未度之生，亦有不現之剎耶？久而思之，乃知菩薩隨緣度生，眾生無緣則不能度；喻如月在天上，本無絕水之心，水自不清，月則不現。況今末法漸深，心垢彌甚，菩薩固時時度生，而生無受度之地，是則臨濁水而求明月，奚可得乎？

竹窗隨筆---如來不救殺業

復次，今時造業，惟殺尤甚。無論四海之廣，即此一邑，於一日中所殺生命，牛羊犬豕、鵝鴨魚鱉，動以千萬，其細微者何可勝數！而春秋二時，饗天地，祀鬼神，蒸嘗於祖考，報德報功於先聖先賢，牲牷之用，不知其幾；而天地不矜，鬼神不憐，祖考不知，先聖先賢不潛為禁止。至於如來，仁覆天地，慈攝鬼神，恩踰祖考，德冠於諸聖賢，何不稍示神通，或俾現受惡報，或令還著本人，則誰不戰懼改悔，而漠然若罔聞者，何也？久而思之，乃知今牛羊等，因昔造殺，報在畜生。彼旃陀羅，即前所殺，轉為能殺，因緣會遇，始暢本懷，定業使然，無能救者，俟其業盡，然後報息。雖天中天、聖中聖，亦末如之何也已。況宿報甫平，新殃更造，因果相循，吾不知其所終也。且往者莫諫，來者可追。則今斷殺因，後無殺果，如來明訓，彰如日星，為諸眾生而救殺業，不已至乎？

疾病，是重病。請禱，集解包咸注：「禱請於鬼神。」意思是向鬼神禱告請求。有諸，集解周生烈曰：「言有此禱請於鬼神之事乎。」諸字是「之乎」的合音字。誄，說文引論語此句是「讄曰，禱爾于上下神祇」，可知許氏所見的論語版本，是讄字。誄讄二字音同而義不同。誄是累舉死者生前的事跡，以定其諡號。讄者是為活人累敘功德，求福免災。此處誄字應當作讄字，今本作誄，劉寶楠以為這兩個字可以通用。竹添光鴻以為，因讀音相同而誤。現在不妨把誄當作讄的同音假借字。禱爾于上下神祇，是子路所舉的成語。

爾字一作代名詞，當你字講。一作語助詞。弟子對師不應稱呼你我，應作語助詞。上下神祇，就是天神地祇。

孔子病得很重，子路禱告鬼神，請求保佑孔子病癒。後來孔子病好轉了，聽說病中子路為他祈禱，就問：「有禱請於鬼神這回事嗎？」子路對答：「有這回事」，隨又補充說：讄辭說，「向天地神祇祈禱」。孔子便說：「何能等到病時，我自己很久就在祈禱了」。

孔子平時言行純善，決不違背天地神明，事事如禱，所以說：「丘之禱久矣」。此是無日而不禱之意。既然平素就事事如禱，為甚麼還罹患重病呢？那就要歸於天命了。例如孔子問伯牛疾病時，歎說「命矣夫」。這章書無異是聖人提示祈禱的要義。