本品觀察染染者。所謂染，廣義來講就是指染淨二法中的染法，它是一切煩惱的總稱；染者，也就是具有煩惱者或者說具有煩惱的心王。從直接意義來講，染是指五十一種心所中的貪心，即緣對境生起喜心並願意接受的一種心所；染者是指具有貪心的補特伽羅或者是具有貪心的心王。

小乘行人認為，貪心、具有貪心的人或心王是存在的。但我們要知道這是不了義的說法。釋迦牟尼佛在了義的經續中講，貪心的本體是清淨的。為什麼呢？按密宗的說法，貪心的本體是五大智慧之一；顯宗也有這樣的教言，《般若經》雲：“貪欲清淨，故色法清淨。”這才是佛的究竟密意。龍猛菩薩為了開顯佛的這一甚深密意而宣說了本品。

不學佛的世間人、入了佛門的小乘人以及有實執的大乘修行人，他們不懂佛經的密意。為了斷除他們的執著，龍猛菩薩通過邏輯推理讓他們不得不承認：貪心本來就是清淨的。不管什麼樣的智者，在這些推理面前都不得不承認。這些推理雖然在某些地方也近似於現在的形式邏輯，但龍猛菩薩以卓絕智慧所論證的是世人無法了知的實相道理。現在的很多推理來自形而上的哲學，其結論並非實相真理，而我們的推理是完全正確的事勢理，所得到的中觀見解，只要是公平正直的人，誰也不得不承認。儘管有人不承認空性，但推理擺在這裡，其結論誰也無法反駁。

在現在的社會，很有必要弘揚《中論》。如果能加以弘揚，那麼以前認為佛經是神話故事、佛教是傳說的人的邪見就會消除。不管是什麼國家、什麼民族的人，也不管他有沒有宗教信仰，在真理面前誰也無法抗拒。世間人很想認識真理，但真理就在龍猛菩薩的《中論》當中，只有依靠聞思才能獲取，當然也一定要有信心才有緣分通達。若沒有信心，即使是真理也不一定接受。

己二、(破法我之能立)分三：一、觀染染者品；二、觀三相品；三、觀作作者品。

庚一、（觀染染者品）分二：一、以理證廣說；二、以教證總結。

辛一、（以理證廣說）分二：一、破染染者自性成立；二、以此理類推破其他法。

壬一、（破染染者自性成立）分三：一、破染染者前後成立；二、破染染者同時成立；三、攝義。

癸一、（破染染者前後成立）分二：一、破染法成立前有無染者；二、破染者成立前有無染法。

子一、（破染法成立前有無染者）：

若離於染法，先自有染者，

因是染欲者，應生於染法。

如果離開了染法，先有一個染者，那麼這個染者應該能產生染法。

在染法成立之前，如果先有了染者，那麼這個染者應該可以產生染法。比如在第一剎那不依靠貪心先出現了心王，因為它是貪者，所以在後一剎那應該可以產生貪心；或者，如果我在第一剎那先成了貪者，那麼在第二剎那也應該能產生貪心。因為是染者，就應該能產生染法。

但這樣的染者成不成立呢？實際是不成立的。為什麼呢？因為染者觀待染法，還沒有染法，染者就無法成立。因為本來具有煩惱才說是染者，然後再說染者生起了煩惱，即我具有貪心時才成為貪者，沒有貪心，怎麼叫貪者呢？如果離開了貪心也是貪者，那麼就像《中論釋•善解龍樹密意莊嚴論》所說：“假使不具貪欲的貪者存在，則有阿羅漢也是貪者的過失。”

所以，既然染法成立前不可能有染者，那麼先有染者的說法就不合理。

若無有染者，云何當有染？

如果之前沒有染者，那怎麼會產生染法呢？

“破染法成立前有無染者”這個科判有一頌半，前一頌說明染法成立前有染者不合理；這半頌說明染法成立前沒有染者也不合理。

染法成立前沒有染者，怎麼會產生染法呢？染法是在染者的基礎上安立的，比如一個人有了貪心，貪心是這個人的貪心，如果連這個​​人都不存在，貪心就更無法安立了。就像水果不存在，也不會有水果的成熟一樣。

所以，之前沒有染者，也不能成立染法。

子二、（破染者成立前有無染法）：

染者復染著，有無次第同。

如果是染者成立了以後再染著，那麼以染者前有無染法可以破除，這和前文的觀察次第相同。

這裡觀察染者前有無染法，和前面觀察染法前有無染者的次第完全相同。所以這裡的半個偈頌，已經包括了前面一頌半的內容。

依上面的頌詞，這裡可以改為：“若離於染者，先自有染法，因是染欲法，應生於染者。若無有染法，云何有染者？”意思是說，如果染者的前面先有染法，那麼以這個染法就應該能成立染者，但離開染者的染法是不成立的，沒有染法，也就無法成立染者；如果染者的前面沒有染法，那怎麼會有染者呢？所以，不論染者前有無染法，都不能成立染者。

以上兩個科判破染染者非同時，下面破染染者同時。

癸二、（破染染者同時成立）分二：一、應成互相不觀待而破；二、觀察一異體而破。

子一、（應成互相不觀待而破）：

染者及染法，俱成則不然。

染者染法俱，則無有相待。

染者和染法同時存在不合理，因為染者和染法同時，就不是互相觀待了。

有部宗認為：有些因果是同時的，像心和心所就是這樣，互為相應因。所以，染者和染法可以同時存在。

染者和染法實際有一種因果的關係，染法是能染，染者是所染，應該是互相觀待的。但如果染者和染法同時，這種關係就不成立了。比如我或者我的心王具足嗔心，是嗔者，那麼嗔者和嗔心就是觀待的，嗔心觀待嗔者，嗔者觀待嗔心。但如果它們是同時產生，那就會像牛頭上的兩隻角一樣，右邊的角不觀待左邊的角，左邊的角也不觀待右邊的角，沒有任何關係了。

沒有關係又有什麼過失呢？沒有關係就說明兩者可以單獨存在，不需要彼此依賴。比如我是貪者，相續中有貪心，因為是同時存在，不是觀待的，所以貪者不依賴貪心，貪心也不依賴貪者。但實際的情況是不是這樣呢？不是這樣。因為它們並非互不觀待，而是必須要有一種能所或依賴的關係。人們說我是貪者，是因為我具有貪心，觀待貪心，我才是貪者；而說到以貪心貪執什麼，也一定是貪者的行為，觀待貪者，才有這種貪心。所以，染者和染法是觀待的。否則，也就沒有染者和染法了。

以上以互不觀待的道理，破了染染者同時。

染者和染法不是非同時，也不是同時，說明這兩個法根本就不存在。所以，在勝義智慧面前，煩惱是不存在的；所有的煩惱只是在眾生的迷亂分別心面前存在著，是名言中如幻如夢的顯現。有人覺得自己貪心重，有人覺得嗔心重，尤其是年輕的道友，總是生貪心，自己都覺得無法對治了。這個時候我們要用中觀的推理方法，看看這個貪心和貪者之間是依次第而生？還是同時產生？詳細觀察以後，知道貪者和貪心都沒有立足之地，貪心也就平息下來了。

子二、（觀察一異體而破）分二：一、總破一異體；二、別破異體。

醜一、（總破一異體）分二：一、一體異體結合不成立；二、若一體異體極其過分。

寅一、（一體異體結合不成立）：

染者染法一，一法云何合？

染者染法異，異法云何合？

如果說染者和染法是一體，但一個法怎麼和合呢？如果說染者和染法是異體，但不同的法又怎麼和合呢？

對方認為染者和染法是在同一時間中結合在一起的，比如我具足貪心，我是貪者，貪心是染法，所以就覺得這兩個法是同時的，而且是結合在一起的。

但是我們觀察，如果我和煩惱是結合的，那麼它們是一體還是異體？如果是一體，兩個法就成了一個法，那一個法怎麼結合呢？要結合，起碼要兩個以上的法。就像我們說團結和合，要兩個人以上才能說團結和合，一個人沒法和合，自己和自己和合這是不成立的。如果是異體，染者和染法在本體上是分開的，也不可能結合。我們平常都認為，一個法不能結合，但兩個法可以結合。比如某某道友之間關係很好，所以我們說他們合得來，但這並不是真正的結合。為什麼呢？因為不同的本體不可能有結合。所謂結合，應當是在同一時間、同一位置上的結合。這個法的位置，那個法的本體也全部佔據在上面，這才是結合。但這種結合根本不存在，如《顯句論》中說：同一時間、同一環境的所謂結合不合理。

所以，不論是一體還是異體，都不能結合。

寅二、（若一體異體極其過分）：

若一有合者，離伴應有合。

若異有合者，離伴亦應合。

如果是一體而有結合，那麼在離開助伴的情況下，每個法上應該有結合；如果是異體而有結合，那麼離開了助伴，​​每個法上也應該有結合。

不論是一體還是異體，如果有結合，就太過分了。

如果染者和染法是一體而有結合，那麼離開了彼此的助伴，每一個法上都應該有結合。比如貪者和貪心，如果是一體，那麼貪者離開了助伴——貪心，自己應該有結合；貪心離開了助伴——貪者，自己也應該有結合。因為此時從每個法的角度來看，它們自己就已經具足了結合。如果是異體而有結合，那麼離開了助伴，​​每一個法上也應該有結合。因為是他體就說明二者無關，是他體而又有結合，就說明它們各自本具結合。但染者和染法不依賴助伴還能有結合，這是不成立的。

醜二、（別破異體）分二：一、結合不成立；二、互相依存之過失。

寅一、（結合不成立）分二：一、結合無有異體；二、異體無有結合。

卯一、（結合無有異體）：

若異而有合，染染者何事？

如果是異體而有結合，又怎麼會有染法和染者呢？

對方認為：染法和染者是異體，異體亦有結合。

在名言中，兩個人先分開坐著，然後坐到一起，這是結合；這個組的人合在一起，那個組的人合在一起，這也是結合，這種結合併不影響他們個人異體的存在。但這種異體、結合只能在名言中安立，經不起勝義的觀察。在勝義中觀察的時候，是結合，也就分不開彼此了。所以，如果說是異體而又有結合，既然結合了，“染染者何事”？染和染者的自性是什麼？沒有自性，又怎麼是異體呢？

卯二、（異體無有結合）分二：一、他宗之說；二、自宗回答。

辰一、（他宗之說）：

“異體無有結合”這個科判分“他宗之說”和“自宗回答”兩個方面。這個分法是我參考了宗喀巴大師、果仁巴大師和現有的很多講義以後，在反复閱讀的基礎上安立的。首先是他宗之說：

是二相先異，然後說合相。

這兩個法的體相先是分開的異體，然後才說它們有結合的相。

對方說：染法和染者並不是結合了以後才說異體，而是它們兩個先是異體，然後才有結合。比如東山的犛牛和西山的犛牛，它們先是異體，後來才走到一起。這也像人們所謂的結婚，兩個人先是分開的，後來合在一起——“混”在一起，虛度光陰。

辰二、（自宗回答）：

若染及染者，先各成異相，

既已成異相，云何而言合？

如果染和染者先各自成了異體，既然已經是異體了，那又怎麼說結合呢？

對方說染和染者先是異體，然後才有結合，但如果成了異體，本質上完全分開，又怎麼能結合呢？

人們把靠近的兩個物體稱為結合，但這只是一種說法，是分別心前的一種概念而已。真正去觀察，把兩個物品放在一起，靠得再近——即使中間沒有微塵隔開，也不叫結合。為什麼呢？因為它們自身的微塵互相不能融入，不能融入也就沒有結合。如《入行論•智慧品》雲：“塵塵不相入，無間等大故，不入則無合。”所以，《顯句論》中說：所謂結合，一定是時間上統一，空間上一致；否則，就不是結合。

如果時間上有前剎那後剎那的差別，肯定不能結合；即使時間上是同時，但兩個法的位置也不可能一致。比如我坐在我的位置上，你坐在你的位置上，兩個人無法同時佔據同一個位置。所以，如果染法和染者是獨立自主的存在，它不觀待我，我不觀待它，先各自成了異體之相，已經成了異體，怎麼結合呢？不可能結合。

其實染法和染者只是互相觀待的名言，是假立的，並沒有真實自性。中觀宗所揭示的就是這個最關鍵的道理。

人們內心的概念常常是迷亂的，沒有結合認為有結合，不是快樂卻叫作快樂，不是常有卻叫常有，昨天的河流認為今天還在流淌……這些不良串習，再加上宗派的熏染或世間共稱的名言，讓人們從小到大一直在非理作意中受染污，頭腦中留下的都是這些顛倒的思想和概念。所以，我們最需要的就是中觀。依靠中觀，我們可以打破在言語和思維上的不如理串習。

我們平時也應該看一看，看學了中觀以後對我們的心是否有一點幫助。我經常問一些道友：“你們學了中觀以後有何感想？”這樣問是有必要的。因為如果能結合我們相續中的煩惱，用這些理證再再觀察分析，以前的實執會漸漸輕微下來，這樣也可以增長道友們的利他能力。我們知道，世間人的頭腦中充滿了邪見，但要改變他，不能嫻熟運用理證，是很困難的。所以，我們一定要好好串習這些理證。更登群佩大師說過：只要能運用釋迦牟尼佛的教理，在外道或新科學的面前，我們不會害羞和畏懼。

我們學佛的確要有信心，但更要有智慧。有了智慧，就可以運用理證對治自身的煩惱，當然這也要長期串習和修持，否則也無濟於事；與此同時，我們弘揚佛教面對外來攻擊的時候，只要能自如地運用理證，就能把對方一一攻破。世間上有些人非常聰明，要攝受他，就要有智慧。所以，我們學佛不能只停留在信仰上，一定要有智慧。信心和智慧是佛教徒不可缺少的兩個素質。

寅二、（互相依存之過失）分二：一、結合不成立異體；二、異體不成立結合。

卯一、（結合不成立異體）：

對方之所以說異相、說合相，就是想通過它們的互相成立，來建立染法和染者的自性。但以結合來成立異體是不可能的；以異體來成立結合也是不可能的。首先是以結合不成立異體。

異相無有成，是故汝欲合。

為使合相成，复說異相乎？

染法和染者的異相不成立，所以你們要成立合相；為了成立合相，難道又要說異相嗎？

前面對方建立合相，就是想成立異相，沒有合相，染染者的異相無法成立。但合相不成立，所以異相也不可能成立。

“異相無有成，是故汝欲合”，異相不成，因為沒有合相；所以你們想建立合相。“為使合相成，复說異相乎”？要成立合相，只能依靠異相，因為只有兩個以上的事物的聚合，才能出現合相。你們現在想成立合相，是不是又要說異相呢？

卯二、（異體不成立結合）：

異相不成故，合相則不成。

於何異相中，而欲說合相？

異相不成立的緣故，合相也不成立，那在什麼樣的異相中說合相呢？

如果真的又說異相了，那麼“異相不成故，合相則不成”。異相是不成立的，因為染法和染者是相互觀待的，既然是觀待的，就不可能有自性的異相；異相不成，合相也就不可能成立。這樣一來，“於何異相中，而欲說合相”？既然只有異相才能成立合相，而現在又沒有異相，那你們有實宗要從什麼樣的異相中獲得一個合相呢？顯然是無法實現的。所以，以異相不成立合相。

你們想成立異相，必須用合相，但合相不成立，所以也沒有異相；現在你們想成立合相，又必須用異相，但異相不成立，所以也沒有合相。這是互相依存的過失。

以上破了染染者的異體和結合。

癸三、（攝義）：

如是染染者，非合不合成。

染法和染者結合不成立，不結合也不成立。

合是指染法和染者同時存在的結合；不合是指染和染者次第或先後存在的不結合。前面作了觀察以後，現在攝義，說明不論結合還是不結合，染法和染者都不成立。

通過以上的分析，我想每位道友對自相續的煩惱和這個煩惱者本身，都有了一定的了解。我們經常說：“今天很煩惱，很煩惱……”但用中觀理證去觀察的時候，煩惱和你之間是一體還是異體？如果是一體，你和貪心無二無別，這一點恐怕誰也不會承認；如果是異體，那麼互不觀待了，你是你的事，煩惱是它煩惱的事，你就不用管它了。染和染者不是一體、不是異體，不是結合、也不是不結合，所以是無自性的。

染法和染者無自性這一中觀的空性正見是以理證，而不是以教證成立的。有很多對治煩惱的教言是以教證成立的，這部經典如何說，那部論典如何說，這是以教證成立；而這裡的觀點全部是通過智慧分析以後得出的，所以是以理證成立。我們現在學佛了，應該說有信心，而這種信心如果有了理證智慧的基礎，就會更加穩固。所以，作為一個有智慧的修行人，我們應該依靠中觀正見來對治自己的煩惱、深入佛法，這樣便可以生起真實的信心。

我們畢竟是修行人，學習理證是為了對治自身的煩惱。但有些沒有修行的人，他們認為這些理證和正見只是《中論》的說法，尤其是學術界的一些人士，他們完全把正見和自相續分開。所以，他們研究佛教的態度和我們研究佛教的態度完全不同。我們研究的態度和目的是什麼？為了利益眾生，為了調伏自相續的煩惱，這就是我們修行人修學佛法的目的。而這些學術界的佛學研究人士，以及很多學了佛的研究人士，他們的目的是什麼呢？是為了即生中的名聲和地位。因為能實現一定的利益，他們才去研究這個道理，除此以外，為了得佛果，為了自相續的煩惱得以調伏，這種發心是沒有的。他們聽說佛教非常深奧，“那裡面到底說的是什麼？”想研究一下，但目的就是為了獲得利養恭敬。因此，我們一定要看清佛教學術界和修行人的區別，對他們所寫的文章、講義，我們只要理解了其闡述的說法就可以了。至於怎麼樣結合自相續，他們提得比較少，這一點你們也可以從很多經典、論典的註釋中看得出來。為什麼會這樣呢？這跟研究者的態度有很大關係。

壬二、（以此理類推破其他法）：

諸法亦如是，非合不合成。

一切諸法也是這樣，結合不成立，不結合也不成立。

一切萬法在我們凡夫眼裡是成立的，但以中觀理證來推的時候都不成立，就像染法和染者一樣，所有兩個或兩個以上的法，結合不成立，不結合也不成立；同時不成立，不同時也不成立。任何法都可以這樣類推，認識它的空性。如果通達了這個道理，當下就可以認識自己心的本來面目。

當然，其他的法只要類推就可以了，不必一個一個去研究，要研究也研究不完。全知麥彭仁波切說過：為什麼釋迦牟尼佛是量士夫？因為佛為眾生無誤宣說了四諦取捨之道。能宣說此道，就說明佛是全知。像“世界上有多少昆蟲？”“樹上有多少葉子？”……這些佛並沒有講，但沒有講並不是佛不知道，而是因為沒有必要講。同樣的道理，我們這裡主要抉擇的是貪心，其他的嗔心、痴心、傲慢、嫉妒等根本煩惱，以及二十種隨眠煩惱，乃至所有眾生相續中的八萬四千煩惱，這些染法以及它們和染者的關係只要類推就可以了。

很多道友說：“我的煩惱特別深重！”但煩惱深重也不可怕，只要我們能好好學習《觀染染者品》，不是一次兩次、一天兩天，而是反复地看，這樣日子久了，煩惱也就輕了。以前有些大德就是這樣，反复地看中觀論典，《中觀莊嚴論釋》看了一百遍，《中觀根本慧論》也看了一百遍，這時候他們才對空性生起了非常穩固的定解。古大德都要這樣做，作為後學者怎麼能不下一些功夫呢？如果上課時三心二意，下了課也是囫圇吞棗地看一看，這樣就沒有實義。我們學《中論》，講完以後你們連一兩遍都沒有看，那你們在我面前聽課就沒有任何意義。像《中論》這樣的法，僅僅聽一次就想全部融入心間，這是不可能的，我們沒有那麼利的根基。所以，我希望你們能反复地看。聽一部法，誰也不是來完成一個任務，作個表面的交代，你們畢竟也想得到利益。所以，一定要反反复复地看。

對本品到底怎樣觀察煩惱，大家一定要好好分析。我們的相續中每天都有數不完的煩惱，為什麼不用這麼好的藥來對治呢？就像一個非常可憐的病人，有了妙藥，為什麼不服用呢？同樣的道理，這些甘露妙藥對我們有好處，我們這些可憐的煩惱病人為什麼不去享用呢？所以，趁現在還有聞法的機會，希望你們千萬不要以毫無意義的世間瑣事來消磨時光，還是精進看《中論》吧！

我總聽到很多人說自己煩惱特別重，正因為煩惱重，你們更要好好學中觀。不要說證悟大圓滿，如果證悟了中觀，煩惱也就沒有力量了。就像更登群佩大師所說的那樣：如果你會運用《中觀根本慧論》的寶劍，同樣能剷除相續中的煩惱，並消滅煩惱所生的一切迷網；如果不會用，給你講再高的法，也不能消除煩惱的損害。

我們學法就是要對治煩惱，能對治煩惱就是殊勝的法。再說這些中觀的法門也是基礎，沒有基礎也證悟不了高高的密法。全知無垢光尊者在《句義寶藏論》中說：只有廣聞博學的人才有機會通達大圓滿法。這些道理在慈誠羅珠堪布的講義中也講了很多。

所以，現在我們學中觀要重視理證的觀察。經過觀察以後才可以徹底摧毀煩惱，才能在自相續中顯現空性境界；否則，這些境界不可能無因出現，不可能從天上掉下來、地下冒出來。很多人想得簡單：“我只要得一個灌頂，再隨便閉上眼睛修兩天大圓滿、大手印的法就可以解脫了。”這是不可能的。雖然密法不可思議，但我們也要知道，自己相續無始以來的煩惱很粗重，障礙重重，連出離心、菩提心的基礎也沒有打好，要出現上上的境界是很困難的。

辛二、（以教證總結）：

《般若波羅蜜經》雲：“佛告極勇猛菩薩言：\'善男子，色非染體，非離染體，如是受想行識非染體，非離染體。復次色受想行識非染體空，非離染體空，此是般若波羅蜜如是。色非嗔體，非非嗔體，亦非痴體，非非痴體，受想行識亦復如是。此名般若波羅蜜。極勇猛，色非染非淨，受想行識非染非淨。復次色非染法性，非淨法性，受想行識亦復如是。此名般若波羅蜜。\'”

《等持王經》雲：“貪欲之念、所貪之境與貪者；嗔恨之念、所嗔之境與嗔者；愚癡之念、所痴之境與痴者，此等諸法實則無跡可觀，亦了不可得也。”

《中觀根本慧論•觀染染者品》傳講圓滿