審視所有強烈的愛、憎之感，否則就會被它們囓咬

  阿姜查尊者

    偉大的導師教我們的「法」和「律」，不但完整且深具啟發性。它無與倫比，沒有必須改變或調整之處，因為它是究竟的。它是圓滿的，所以是我們可以駐留的所在。因為它是自然之法，所以不須增、減，它是恰到好處、真實不虛的。

    我們佛弟子因此聽聞佛法、學習真理。我們一旦認知「法」，心便將進入法；法也會進到我們的心。一旦進入到法中，此人便得安樂，心亦得平靜。心從此具備解決困頓的辦法，不再退轉。當病痛影響色身時，心有許多離苦的方法。它可以迎刃而解，明白這是很自然的事，而不落入悲傷和恐懼之中。有所得時，別迷失在快樂之中；失去時，莫過度悲傷，要明白一切生起的，就會敗壞、消失的本然。有了這種態度，我們便能在世間遊刃有餘，成為所謂的「世間解」Lokavidu——透徹明白世間。於是，不再造「苦因」samudaya，貪愛也不再生起。「明」vijja——明白事物的本然——於是產生，進而照亮世間。「明」照亮了毀譽、照亮了得失、照亮了貴賤，更照亮了修行者心中的生、老、病、死。

    這是一位證得「法」的人。此人的生活不再艱困，也不須急於求取脫困之道。他們處理所能處理的，且行所當行。佛陀是這麼說的：他教導能受教者；不能受教者，他捨下、放棄。即使佛陀不摒棄他們，他們也會被自己所摒棄——他為此捨他們而去。你們可能聽到這裡便認為佛陀不夠慈悲，才會捨眾生而去。嘿，如果你把一顆爛掉的芒果丟掉，這算沒慈悲心嗎？你無法讓它成材成器，如此罷了。這種人是教不來的。佛陀之所以被譽為最上智慧之人，並非因為他胡說將所有人、事湊合在一塊兒，而是他具備慧眼，能徹見一切事物的本然而得享大名。他是「世間解」。

    既是「世間解」，他洞見輪迴的危險，我們身為佛弟子亦然；如果能看清事物的本然，就能為我們帶來安樂。究竟是什麼造成我們有苦、有樂？好好地想想。它們只是我們所創造出來的東西。只要我們心想某物是我們或我們的之時，我們隨即受苦。事物是會帶來傷害或利益，全憑我們的領悟而定。佛陀因此教我們要注意自己，留意我們的行為和心裡的造作。當我們對某些人、事產生極度的愛、憎，或異常渴望時，就會把我們拖進痛苦深淵之中。這很重要，所以請好好看清楚；審視這些強烈的愛、憎之感，然後再退一步出來。若太靠近，會被它們囓咬。你們聽見了沒？如果你緊抓著又在意這些東西，它們可是連咬帶踢的。你拿草餵水牛的時候要留神。當它踢腿的時候，你若小心就不會被踢到。你得餵牠、照顧它，可是做時可也要放聰明點，別被咬著了。對小孩、眷屬、財產的愛戀是會咬人的。這你可明白？你餵牠時，別太趨近；給它水喝，也別太靠近。需要時就將牛繩拉緊。這才是「法」的方式：明瞭無常、不滿足和無我；認清危險，再正念地加以謹慎和收攝。

    阿姜通葛拉教的並不多，他總告誡我們要「非常小心！非常留意！」他就是這麼教的。「你若不謹慎小心，是會慘遭教訓的。」事情真是這樣。就算他沒說過這樣的話，道理依舊不變。如果你不小心，就會受到教訓；這點請各位要明白，它不干別人的事。問題不在於別人愛或恨我們。遠在他方之人並不能使人們造業或受苦，我們得留心的其實是我們的財產、家庭和家人。你們認為呢？這些時日，你是在哪裡經驗到苦？在哪裡受到愛、憎和恐懼所困？收斂、看顧你自己，小心別讓自己被咬了；就算它們不咬也會踢。莫以為這些東西不咬或踢你。如果被咬了，要確定只被咬了一小口，別被踢了還被咬得支離破碎。千萬不要安慰自己這當中並沒有危險性，只要一失念，財產、富貴、名望、愛人等都會踢你、咬你的。只要有正念就能自在無慮；要警覺、收攝。留神當你開始執取事物，並藉此小題大作時，要立即終止它。它會跟你抗爭，可是你的態度要堅定。心再怎麼來去往返，只管安住於中道就好；將感官的耽溺放在一邊，把自我的苦行擱置一旁；讓愛在左、恨在右；樂在此、苦在彼，心保持在中間，不令它趨向任何一邊。

    猶如我們的身體，除地、水、火、風外，「人」在哪裡？無有任何人存在。少許幾種元素湊合在一塊就叫做「人」，那是虛妄的、不真實的，只有在世間法中才能成立。當時間一到，四大就會還其原貌。既然我們只是來和它們暫住一會兒，就必須放手讓它們回去。地的部分，送它歸地；水的部分，送它歸水；火的部分，讓它歸火；風的部分，讓它歸風。還是你想追著它們不放？我們已依靠它們多時了，該放下的時候就放下罷。這些現象（實相sabhava）都會生起和消失，如此而已。我們要明白：這一切所有，都是不停在生起和消失地遷流變化著的。