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---- 一件奇異的兇殺案 - 煮雲法師 (http://buddhanet.idv.tw/aspboard/dispbbs.asp?boardid=6&id=14831)
-- 發表時間：2008/11/23 上午 08:42:25
-- 一件奇異的兇殺案 - 煮雲法師
煮雲法師
這次筆者在基隆月眉山傳戒，有一天楊秀鶴居士，忽然對我說：「法師，你的『普陀山傳奇異聞錄』人人看到，人人讚歎，寫得太好了，不知感化了多少人信仰了佛教。我現在有件現實故事，這也是觀音大士救苦脫險的，你有空，我把那位老太太叫來，教她親自講給你聽，使你的生花妙筆，把這篇故事寫出來，在佛教雜誌上發表，弘揚大士的恩德，同時可以使人們知道因果的可畏。」
我為了她一片真誠與驚異樣子感到有趣，想必一定有很好的材料，與不可思議的感應，不然楊居士不會對這件事有如此的重視，我答應她的要求。我說：「我們找一安靜的地方，妳把那位老太太請來，把詳細經過告訴我，然後我再擇要的把故事寫出來發表。」
楊居士很歡喜的去喊那位老太太到香燈寮來，把案情經過說明如下：
一、貧女不幸，丈夫早死
楊居士把那位六十多歲老婦人扶來坐下，對我說：「這位就是情殺案中的女主角，並把身上的刀疤，一塊一塊給我看，現在你請她把一生經過告訴你，我來替你當翻譯。」我也就不客氣的當起新聞記者來，並且把重要的話當場記下來，為了慎重與徵信起見，先請她把年齡、籍貫、住址說明。
這個老婦人，名陳美月，福建永春縣人氏，今年六十六歲，現住基隆市仁愛路，博愛里八號，博愛園三樓（慈善機關）。下面是她告訴我的話：
「法師，我是一個苦命罪重的女人，我在二十三歲，跟隨我的丈夫，由福建度海來臺謀生，來臺後不幾年，我的丈夫不幸，生了不治的肺病，病了好幾年，把我們所有一點積蓄的錢，在幾年內，用得一乾二淨。到我三十三歲那年，我的苦命丈夫終於不治而死，丈夫生前是一個做工的人，就是因為積勞成疾，我帶著一子一女，守著待死的丈夫，那種苦難的生活，已經苦到極點。丈夫死後，棺木埋葬一切費用，還是由他（死者）生前的朋友捐助。自從丈夫死了，我依靠堂叔堂嬸家中生活了兩年，可是堂叔家也是生活不裕，不能再住下去。我們母子三人，自謀生活，十歲的小孩子，每天在外邊，拾煤炭作苦工謀生活，我自己也是想盡方法，忍苦活下去，撫養子女。叔父不忍小孩子受苦，吃不飽，穿不暖，勸我改嫁，招夫養子，由堂叔做媒，招來一位本省人，他的名字叫黃石良，同居數年，到也相安無事，生活雖然不怎麼好，可是也能活下去，子女也少受痛苦。
在日據時代，我是外省人，本省人不能與我做正式夫婦。在戶口上只是姘居，不能算是名正言順的夫妻。因此為了戶口，他就煩惱了幾年，想盡了方法，也是毫無辦法。因為黃石良的哥哥，是當代書的，他知道這是沒有辦法的事，並勸他不要這個女人，另外再娶一個本省的女人為妻。
二、無法入戶，遷怒殺妻
他為了戶口不能入戶，有人笑他說：「你替人家養了好幾年的子女，結果自己還不是正式的家長，在名義上與人姘居，不能算是成家，你為什麼不另外重娶一個本省的姑娘做老婆呢？」他對人說：「美月不能讓我入戶，我當顯一點手段給人看。」有人與他說：「叫你另娶你又不願意，這個女人又不能做正式夫妻怎麼辦呢？」他說：「我把她殺了，我也不讓給旁人去。」
八月十五那一天很熱鬧，他回來我看他臉色不對，因為有人暗中早已對我說，他要殺我的消息，夜間我就對他說：「我們夫妻同住幾年，感情很好，就是戶口的問題，那是國家的法律是如此，我又有什麼法子呢？你不能遷怒到我身上來的！聽外人傳說，你要殺我，是不是有這話？」他說：「沒有這話，這是旁人對你開玩笑的，我們好好的夫妻，為什麼要殺你？不要聽人家的話」。我說：「我也是這樣子想，兒女對你都很好，戶口不戶口，有什麼問題呢？」由此說破了，我以為從此可以相安無事，也不把這件事放在心上。
三、斬草除根，深夜殺人
不知怎的，他在二十五那天半夜裡，當我與二個小孩子都睡得正熟，不知他什麼時候起來，拿了一把日本刺刀，兩邊口，瘋狂似的，連向我腹部刺了三刀，腸子從刀口裡流出來，其中有一條腸子斷了，腸子裡的屎，再從腸子裡冒出來，兩手臂兩背肩共有十幾處刀傷，我當時也不感到痛，也不知道逃，後來聽他說：「斬草要除根，全家一個也不留」再殺我的十四歲的女兒，女兒當時受傷很重，從樓上想逃，跳下樓來，後來不久就死了。我的男孩子這時看到我和他的姐姐遭殺，嚇呆了，站在一邊，我也不顧自己，叫兒子快逃命，這時他又用刀來追殺男孩子，我用手來搶他的刀，所以手指都被刀割斷了。（現在手雖好了，可是手指都不直了）兒子總算從虎口裡逃出來叫人營救，他見有人來，自己也想自殺，傷勢不重，給人把刀奪下來，有人去喊警察，四點多鐘警察都來了，我當時還不知自己傷勢如何，只是顧念兒女的死亡，有人在旁指我身上說，妳看，你自己？怎麼渾身都是血？你看！你站的地方，遍地流滿了血。你的傷勢不得了。」經旁人這樣一說，我才感覺到自己受傷，身上所有的血已流盡了。這時自己也倒下去了。由警察派人送醫院急救。送到私立醫院，不敢收。傷口也沒有縫起來，吹了四個小時的風，醫院七點鐘開門，到十一點才把手續辦好，開始醫治縫傷口。
院長到我睡的地方來要驗血治傷，兩耳邊已經取不到血，周身都抽不出點血來。因為血已流盡了，縫肚納腸時，發現腸子斷了，屎從腸裡流出，有的地方已經腐爛了。因此醫生也就草草了事，把腸子亂七八糟的塞進去，再把刀口縫上，橫豎活不上幾個小時。把我放在太平間裡等死。兇手自殺兩刀，也住在隔壁醫傷。有人問他：「你為什麼要殺你太太？」他無話可答，只說：「這個女人是一個壞女人，我一定要殺死她，不知她能不能醫好？」旁人講：「不會好的，院長說夜裡十一點鐘，一定要死的。」我在隔壁，句句聽見，他用壞話來侮辱我的名譽，我想用手把縫的線抓破，求早一點死？可是一點力也沒有，動也動不起來，只有心中明白。後來又聽到醫院裡命看護的女人看好鐘點說：「這個女人，不能逃過夜間十一點二十分鐘，你要注意她的時間。」那個看護女人還回去把她丈夫喊來作伴，等著我死。
我知死期不久，自嘆命苦，連淚也流不出來。這時來看守的一男一女，雙雙睡去，一點責任也不負。如果這時我死了，看他如何交差。時間一點點的過去，靠近死的時間不到半點鐘，這時我忽然想起觀世音菩薩的聖號，開始念白衣咒，過去我曾皈依三寶，吃花齋，算得上是一個佛教徒，如今遭此不幸，就這樣子死了？我死也罷，恐怕今後無人敢信佛教，皈依佛教，甚至譏笑以為信佛，皈依無用，因此我靜心閉目默念南無大悲救苦觀世音菩薩聖號，約廿餘聲。奇蹟出現了，頓覺房中有了異樣。睜開眼來一看，房中一人也沒有，可是光明充滿了暗室，忽然看見觀世音菩薩，現身站在我面前。菩薩後邊站了無數的人，都為我合掌念佛。菩薩手裏拿的像香蕉葉子，送來給我，我想為什麼送我香蕉葉呢？菩薩隨即就說：這是芭蕉葉，不是香蕉葉，世間沒有的寶物，並不同世間的芭蕉葉。這時，我頓覺輕鬆了許多，我就隨著說了一句「呵！世間無有，如此很好。」因此我就很安定的睡著了，一直到天亮，一切痛苦皆無，就是感到沒有精神。
第二天臺北法院派法醫來，為我檢驗，因為醫院報告上去說我在夜間十一點廿分，一定會死的；可是我沒有死，醫院過去斷定人死的時間，都很準確，從來沒有差錯，這個人沒有理由不死；可是事實我沒有死，因此轟動一時。基隆廳長來親自對我說：「你過去一定做過什麼好事，有神明保護你，像你這樣的傷勢，十分有十二分也該死了，現在你不死，該死不死，有大福氣。」我聽廳長說我有大福氣，想想一生的苦境以及現在家破人亡，不覺悲從中來，放聲大哭。廳長勸我不要哭，他說：「你的腸胃都已爛了，你不能動，不要傷心，你的女兒已經好了。」我說：「你不要騙我，我的女兒已破腹，然後火化，我皆知道」他說：「你知道也不瞞你，你有福，你女兒無福，我當用我私人的經費，來替你醫病，據醫生告訴我，凡是肚腸子破了就無救的，你的肚子破了屎都流出來，並且爛了、斷了，現在居然不死，這是一件奇事，你一定有大福氣。」因此過年的時候，廳長派人送來很多東西給我，安慰我。
四、兇手狠毒，還想殺人
兇手起初聽看護說我那天夜裏，非死不可，所以他很安心，他一點也沒有懺悔的心理，一心一意的希望我死。過了兩天，他忽然問那個看護「那天夜裡十一點鐘，那個女人死了沒有？」看護說：「奇怪得很，不但沒有死，她的病反而好了呢！現在仍在這裡養傷，一點痛苦也沒有。」石良咬牙發狠的說：「這一次殺她不死，我再殺她，要用刀把她的頭砍斷了，看她還會好起來不？」醫院裡恐怕他再行兇殺人，與其調換房間，可是他還要殺人，醫院裡用手梏腳鐐把他鐐起來，一天他探知我住在樓上。他說我沒有刀，我用手梏把她肚子的傷口打破，再把她腸子拉出來，看她死不死？」有一天他真的爬上樓來，所幸給人家發覺得早，把他從樓上打得滾了下去，馬上關起來，等他的傷醫好以後，就判了他十五的徒刑。
五、欲明現果，但看前因
我經過這一次的打擊，傷癒出院，常常自己在觀音大士前痛哭不止，我想我平生沒有做過什麼壞事，為什麼要遭這樣的痛苦，丈夫早亡，招了這樣一個毒心的男人，為什麼如此狠心殺我呢？我十四歲的女兒也慘遭毒手，一家人死的死了，傷的傷了，維持家庭的男人，判刑十五年，在他固然是罪有應得，可是我為什麼要受這樣一連串的打擊呢？我前生不知做了什麼壞事，還求菩薩慈悲指示。
一日我在念佛，忽然昏去，看見自己變成一位公子的樣子，手中拿了一枝弓箭，公子身邊有一人隨從，樣子似主僕二人，看見一隻猩猩，公子對準猩猩就是一箭，猩猩中箭倒地，那一個跟從的人就趕前來，把猩猩拖回去殺死，以後不久，又看見來了一隻猩猩報仇，我就逃走。猩猩在後邊追來，我就跳入水中，牠抱住我的頭，想要扼死我，我即念觀世音菩薩，救苦救難，這時大士出現，對畜生大唱道：「畜生還要害人。」猩猩合掌，大士帶去，並說：「關牠八年，如能改過就放牠出來。」大士去了，忽然驚醒。似夢非夢，這明明是大士將我前生之身，現出來給我知道。
我前生是這位公子，我的女兒是那位僕人，猩猩就是我現在殺我的男人，我射傷猩猩，我的僕人把猩猩殺死，現在遭男人殺傷，我的女兒給他殺死，猩猩報仇，想在水中扼死我，這次男人在醫院總想要殺死我，最奇怪的事，我的那個男人判刑十五年，結果只坐了八年的牢，遇著大赦把他放出。正合觀音菩薩把猩猩帶去說：「關他八年，改過放出。」的數目，這種前因後果，絲毫不爽。我從此知道，我前世打獵，不知傷害多少生命，所以今生受這些痛苦，那都是我罪有應得的，只有誠懇的信佛，消災減罪。
六、大小手術十六次
我病好以後，因為腸子在內部沒有按地位納進去擺好，所以有的地方多，有的地方空的，吃飯，咳嗽都很痛苦，有時睡下去翻身，腸子在肚子裡滾動。因此去請問醫生，醫師答道：「當時因為決定你會死的，所以就馬馬虎虎的把出來的腸子塞進去，縫起來了事。」因此我的病，前後又經過三次大開刀，十三次的小開刀。普通人經過三次大開刀非死不可。可是我不但沒有死，開刀也不大痛苦，這或許是我應該受的業報吧？
因為我窮，沒有錢給醫生，醫生沒有道德心，把肚子開刀，腸子拉出來，見有不好的地方，就用刀割去一段，然後再拉出一段來縫上，結果腸子短了，回去覺得不舒服。過去被男人殺了三刀，就開了三次大刀，渾身有十三個地方中傷，後來也開了十三次小刀。都是當時這地方沒有細心醫治，所以後來都一一的發作起來，都要重開刀。
七、夢中菩薩打針救苦
我的病傷，雖然經過這次開刀，因為沒有錢，醫生也不熱心，我的病多數都是菩薩夢中治好的。因為那時有很多布線納進腹中腸內，屢經醫治，都不能除根。後來我也氣了，不去請醫生，只有求大士加被救苦，有多次刀傷發炎，夜裡夢菩薩來替我打針，看到他很大的針打進去，有一個白的東西冒出來，第二天一看，就有一塊小布條似的白東西，從刀傷處吐出來，把它用力扯去，過一天就好了，數次皆是如此，菩薩慈悲救苦之恩德，使我永生不忘。總之，懇請法師慈悲，把我這個故事寫出來，給大家知道，讓大家都知道信仰佛教念觀世音菩薩的聖號。」
八、寄語讀者勿等閒視
這我可以說是親目所睹的事實，因為她把渾身的刀傷都給看過，其實我看到實在駭怕得很，菩薩救苦感應，實在不可思議，這不是人力可能想像得到的。她前後有兩小時的時間，把故事說完。我整個精神都被牽入緊張的狀態。楊居士對我說，她現在很有修持，本是一個目不識丁的人，有人送她一部法華經，她現在也會誦法華經，佛法真是不可思議，希望讀者，不要作等閒的故事來看。讓我們都來稱念南無觀世音菩薩！
http://book.bfnn.org/books2/1279.htm
-- 發表時間：2008/11/23 上午 11:03:12
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因果真實不虛，感恩大德文章，南無阿彌陀佛！
-- 發表時間：2008/11/24 下午 12:56:33
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http://www.larong-chuling.com/pages/category5.htm
http://211.72.163.194/pdf/03_001-552-s.pdf
百 業 經
法王如意寶晉美彭措上師 傳講
堪布索達吉仁波切 譯
縱經百千劫 所作業不亡
因緣聚合時 果報還自受
─《百業經》─
凡聽聞、讀誦、受持此《百業經》的人，若能對因果不虛生起堅定的信心，謹慎遵循因果，並且精進修持、懺悔罪障，一定不會墮落。
─ 法王如意寶晉美彭措 ─
-- 發表時間：2008/11/24 下午 12:57:28
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業決定理者，謂諸異生及諸聖者，隨有適悅行相樂受，下至生於有情地獄，由起涼風，所發樂受，一切皆是從先造集善業所起。從不善業發生安樂，無有是處。所有逼迫行相苦受，下至羅漢相續之苦，一切皆是從先造集不善而起。從諸善業發生諸苦，無有是處。《寶鬘論》云：「諸苦從不善，如是諸惡趣，從善諸善趣，一切生安樂。」故諸苦樂非無因生，亦非自性、自在天等不順因生，是為從總善不善業生總苦樂。諸苦安樂種種差別，亦從二業種種差別，無少紊亂，各別而起。若於業果，或決定相，或無欺罔，獲定解者，是為一切內佛弟子所有正見，讚為一切白法根本。
─ 至尊宗喀巴大師《菩提道次第廣論》─
-- 發表時間：2008/11/24 下午 12:58:30
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淺 談 因 果 關 係
堪布慈誠羅珠仁波切 開示
今天簡單地談一談有關因果的問題，其中包括因果的本體、分別、支分細節以及對因果的疑問。
什麽叫作因果呢？比如說，一個人去偷盜，偷了東西以後，在他的身、口、意中哪一個是因呢？我們經常講的業，在這裡和因是一回事。偷盜者用手去抓一個東西放到自己的包裡，這是不是因呢？當一個人心裡想：我要去偷這個東西，這個起心動念是因嗎？上述身、口、意行爲當中到底哪一個是因？一切有部和唯識宗對於因果有很多不同的觀點，但是，在名言諦中比較究竟的是唯識宗所闡述的觀點。他們認爲，每一個人自從無始以來到成佛之間，都有一個心的相續，此心相續有時候有眼、耳、鼻、舌等五識，有時候沒有，但無論它有多少不同的分別，總有一個恆時不滅的存在，就叫阿賴耶識。造了業以後，就會在阿賴耶識裡播下一個種子。還有一個比喻是：下雪的時候，將墨水倒在雪裡，雪就變成了墨水的顔色，雪融化之後，在地上仍可以看到這種顔色。同樣的，如果以煩惱去造業，當這個煩惱消失的時候，這個業就會留在阿賴耶識上。業（或因）是一種特殊的能力，如稻穀的種子，我們肉眼看不出它能發生稻芽，但是它確實蘊藏著這樣的能力，同樣的，當阿賴耶識上播下一個業的「種子」，經過一段時間，因緣成熟後，它就會産生出「果」，這個果也叫報應。所以，因（或業）的本性就是阿賴耶識上這種特殊的能力。
當一個人殺生、偷盜的行爲完成以後，在他的阿賴耶識上就會留下這個行爲的種子。然而，這顆種子什麽時候發芽是不定的，經書中常用糧食的比喻來說明報應的早晚。糧食蔬菜品種繁多，它們成熟的早晚也不相同。有些成熟只需要一、兩個月，有些卻需要五、六個月甚至更長的時間。這種差異來自於種子本身的不同，以及地理環境和氣候等因素。同樣的，經書裡講因的成熟有四種：一是今生報應。比如，年輕的時候造業，中老年時得報，有時甚至更快，當下就可以看到果報，這是什麽原因呢？因為，某些特殊的因緣可以使果迅速出現，這個很快成熟的業，來自於它的對境和動機，在《百業經》中就匯集了很多這樣的公案。比如說，僧衆和普通人是兩個完全不同的對境，如果偷僧衆的東西或毀謗僧衆很嚴重的話，就有可能在當下或今生見到報應；如果對境是一般人，果報肯定是有，但不一定馬上或在這一生就顯現，這種差別是由對境不同而産生的。另外是動機的差異，如果殺生的念頭非常強烈或蓄謀已久，以這樣的動機去殺生，它的報應就會很快成熟，若殺生動機不那麽強烈，則雖然有果，但不會很快顯現。
不很快顯現的果又可分爲三種：一是下一世一定會成熟的果。比如，造五無間罪之類的大惡業或大善業，在下一世一定會報應；二是雖然肯定有果報，但成熟期不定，或許三四代以後，或許更長的時間；三是也許有果報，也許沒有果報。從因果不虛的角度來看，這是什麽原因呢？──如果這個因（或業）的能力很微弱，當它遇到強大的對治力時，它的果就不一定發生。前面三種稱爲定業，第四種叫作不定業。
業的這四種不同的能力唯有佛是全知的，其他的普通人乃至具有神通的外道和小乘阿羅漢也不能徹底瞭解。佛出世時，印度有許多外道，他們用神通親眼看到一個一生行善的人，死後卻去了地獄、做了餓鬼或墮入旁生，如果因果是真實存在的，那麽爲何善無善報呢？於是，他們認爲因果之說完全是騙人的。
一個一生行善的人爲什麽會墮落呢？他今生行善，沒有造什麽惡業，但是，我們不知道他過去世是怎樣的人。也許他今生是行善之人，他的上一世和上上一世還是行善之人，但再往前推就不一定了，可能在很多世以前他造了惡業。從三種定業分別來看，他今生所做善業不屬於現世報應和下一世報應的業，而是屬於第三種定業，即它有果報，但也許在幾千年、幾萬年，甚至於幾百萬年之後才會發生。
在生生世世當中，我們有沒有造這種業呢？答案是肯定的。所以，雖然現在做得很好，但是如果不能清除過去世所造的惡業，其果報就會一直等著我們，這種業一旦發生果報，是無法迴避的，只有暫時墮下去了。但是今生所做的善業是不是會空耗呢？當然不是，它也有果報，如果這個業的能力不是很強、成熟很慢，就有可能先墮落再上升。
所以，不要說一點正知正見都沒有的人，就連修證比較不錯的那些外道仙人，他們在因果知見上都是迷惑的。這是因爲因果循環錯綜複雜、貫穿三世，唯有佛徹底知道前後的一切來龍去脈，而其他人只能知道中間的一部分。這些外道仙人一般很有學問，也有一些世間神通，他們往往根據自己看到的某些情形，如某人前世行善，後世墮落，便輕下結論，說因果是不存在的，並因此著書立說，迷惑了很多人，從而漸漸形成一個教派，斷見便由此産生了。
常見又是怎麽來的呢？有些人雖然有神通，但看得不是很遠。他們用神通看到自己來自於色界，在做天人的時候，梵天、帝釋就存在了，現在自己死了，但回頭看去，帝釋梵天還沒有死。他繼續觀察帝釋梵天是什麽時候生的，什麽時候會死，往前看了幾千年、幾萬年發現他們都不會死，於是覺得他們是永遠不死的；然後又往後推到幾萬年、幾百萬年，但仍然沒有看到他們是哪一天生的。這時他就認爲，梵天、帝釋下面的人才會有生死，而梵天、帝釋是常住不滅的。他們把這個觀點寫進書裡，於是很多人跟著他學，就又形成了一個教派。常見和斷見都是這樣來的。
現代人在這方面也出現了類似的問題。有些人沒有偷盜、殺生或傷害他人，並且持戒行善也做得不錯，然而他的工作、生活卻處處不如人意。於是，有人就想不通：如果因果存在，善良的人怎麽會遭到不幸呢？對因果或《俱舍論》沒有深入瞭解的居士也會有這種看法，甚至有人這樣說，我參加法會又念了那麽多經，就不該有這樣、那樣的病痛或災難。這種觀點是錯誤的，因爲參加法會、放生及所做的一切善舉，已經存入我們的阿賴耶識中，沒有顯果是因爲因緣還沒有成熟，就像一個農民春天種地，他把僅有的糧食都播了種，家裡就沒有糧食了，要等五、六個月以後才會豐收，而現在他卻是一個沒有飯吃的窮人。有人覺得奇怪，你種了那麽多地，天天辛勤勞動，爲什麽沒飯吃呢？這種疑問是沒有道理的，因爲誰都知道，播種和收成之間是有一段時間間隔的，現在沒有糧食是因爲他去年沒有好好種地，沒有豐盛的收成，所以把種子播下去後，便沒有餘糧可吃，這與他今年的辛勤勞作沒有直接關係。同樣的，參加法會或放生與現在的病痛災難也沒有直接的聯繫，因為病痛災難是過去世所造惡業的成熟顯現。
現在我們來分析，遇到病痛災難是否全由因果決定的問題。先看外道的觀點：一種外道認爲，全部顯現都是由業力來安排，一個人的一生過得好與不好，甚至連吃一頓飯是早、是遲，都是命中注定的，是沒有辦法改變的。佛教並不承認這種觀點。病痛也好，災難也好，有多種因緣，有些病是前世的病，也叫業力病，這種病無論花多少錢，採用多麽高明的醫療手段，都無法治癒，這有可能跟因果有關係。假如你只是感冒頭痛發燒，也不能排除是因果的原因，但也不是一定由前世的因所導致。所以，有些事物確實跟因果有聯繫，有些卻跟因果沒有直接的關聯，佛教一直強調不墮二邊，在因果上也是如此。若像外道所講的一切都是命中注定無法改變，那修行還有什麽用呢？既然已經注定了，那什麽都不用做了，結果好就隨意享受，不好也只有任其發生、聽天由命。同樣的，假如真有一個命中注定，那麽布施給別人食物也沒有用，給了也吃不飽，因爲他命中注定要挨餓。所以，這種宿命論是不能成立的。還有另一些世間人根本不承認因果，這也是錯誤的。我們要走中間的道，不墮二邊。痛苦和快樂跟因果是否有關，以我們現在的智慧和感官是沒法確定的。綜上所述，一般情況下，我們現在做得好與不好，是跟以後的果必然關連，但跟現在的顯現沒有直接關係，當然，特殊因緣除外。
另一種情況，有些人平時無惡不作，但他也沒病沒災，過得很好，甚至一輩子都榮華富貴直至壽終正寢。於是又有人說：如果因果存在，他們幹了那麽多壞事，爲什麽沒有報應？行善之人與造惡之人比較時，造惡之人過得還要健康快樂，這不是說明根本沒有因果嗎？這與種地的情況是完全一樣的。
有人認爲，因爲殺生偷盜等違背了宗教信仰，所以才不能殺生偷盜。其實並非如此。那是因爲殺生偷盜違背了自然的規律，必然會遭到報應，所以才要戒除。比如，服毒是不是違背佛教呢？佛教是禁止人服毒的，而毒藥本身是不能吃的，如果你非要嘗試，必然會中毒並感受痛苦，這就是違背自然規律而得到的果報。有些毒品服用後立即會發作，有些則幾個月，甚至幾年後才發作，因果報應也是如此，雖然因果是我們的眼睛看不見的，但它們的顯現規律都是一樣的。當一個人服毒後，在還沒有發作並活得很健康時，有人便以爲他服的不是毒，仔細想想這有道理嗎？沒有痛苦並非沒有中毒，只是毒發的時間還沒到而已；同樣的，殺生偷盜就像把毒品吞下去一樣，肯定是要發作的，只不過需要一個階段或一個過程罷了。
在經書裡還講述了另外一個例子，以前有一個國王殺害了阿羅漢，第二天，在他所轄的領土內下了無數珠寶雨，在以後的連續六天中，天降的寶物一天比一天珍貴，但第八天卻降下鋪天蓋地的黃土，全國人都被埋葬於黃土之下，一命嗚呼。爲什麽國王殺了阿羅漢後反而感得天降珠寶呢？因爲他過去世曾造過殊勝的善業，現在雖作了極大的惡業，但當兩種不同的業相遇時，原來的善業先成熟，自然得到大的善報，當福報享盡後，立即惡報現前。這其中先後的順序，是不是像外道所講是由造物主安排的呢？肯定不是，這與糧食成熟的道理相同，是由土壤、陽光、氣候等諸多因素綜合而成，決非人爲所致，這是一個自然的規律，因果也是如此。
如果想更進一步瞭解因果方面的問題，可以看《俱舍論》第四品，其中闡述因果道理十分清晰明白。如果對因果沒有一個正確的定解，就會出現許多問題，有神通的人尚且如此，沒有神通的人就更不用說了。
第四種因是不定因，這種因，不論是善是惡，因爲能力微弱，所以當碰到其他違緣時，就不會發生果了。對於惡業，要製造一種違緣使它變成不定業，這個違緣就是懺悔。在《大乘阿毗達磨》中講，無始以來所造惡業都有辦法讓它變成不定業，這個辦法就是對它生起悔意，並發誓以後再也不造。後悔和發誓不造惡，是轉定業爲不定業的兩個關鍵條件。比如，一個人原來靠殺豬宰羊生活，後來改行不做，開始當居士念佛，他對原來的惡業生起很大的後悔心，並發誓一生當中再也不去做這種惡事，當這兩個條件完全具備後，他所造的殺業就變成了不定業，以後就不一定得果報，若再進一步深刻懺悔，就有可能完全不受果報。這是這一世的情況，然而往昔世中我們曾經造過哪些惡業都記不得了，但是我們可以這樣來想，無始以來我所做的一切罪業，無論是有意或無意做的，都是不應該的，如同服了毒藥一般，對它生起強烈的恐懼和後悔心，並發誓從此再也不做，這樣就可以令無始以來所造的一切惡業都變成不定業，這是很有意義且十分重要的。如果不能這樣做，情況就很難講了。雖然我們今生沒有殺生、偷盜造惡業，都是居士或出家人，經常念佛、修法、放生做善事，但是我們所做的畢竟是凡夫的有漏善業，如果又沒有迴向，一旦生起一個強烈的瞋恨心，當下便摧毀長時所積的善業，因爲凡夫的這些善根都是靠不住的，現在做得好，以後做得好不好，誰也沒把握。如果我們有能力，就可以看到過去世所做的不善業因全部儲存在阿賴耶識裡，若不懺悔，其果報一定會顯現，那時就與持斷見的外道所見一樣：雖然今生行善，死後卻會墮落。這是非常危險的，因此我們必須要懺悔。沒有一個罪業是不能懺悔的，都能夠懺悔清淨。
同樣的，善也有不定業，我們應該儘量把善業儲存下來，方法有兩種，一種是迴向，還有一個更好的方法就是通達空性，知道行善是如夢如幻的，若能這樣思維，即使有瞋恨心生起，也毀不掉這個善根。因爲瞋恨心是有漏的、有執著的，它與如幻如夢的見解是無關的，而我們所做的善法是跟證悟如幻如夢的智慧是有關的，兩者相較，有執著的法比不上有智慧的善根，所以瞋恨心毀不了這個善根。如果既沒有證悟又沒有迴向，而且瞋心不斷，那麽善根就很容易被毀滅。對凡夫來講，迴向就是最好的辦法。
綜上所述，我們要儘量讓那些惡業都轉爲不定業，而把所有的善業想辦法變成定業。
這四種業很重要，要想認識因果，必須要分清這四種業，並對它有一個完整的認知和瞭解。這對我們的修行也至關重要。
因果是這樣的，如何證明它的存在呢？佛曾講過，一個普通的人想要證明因果的存在是比較不容易的，但也不是完全沒有辦法。佛教講緣起現象，因緣和合。緣起是什麽呢？緣起就是，有了因就肯定有果，內外所有的事物，都是緣起的現象，因緣的結果。比如說一個人殺生，這對於被殺的衆生是一個很大的傷害，此人造了這麽嚴重的業，焉能沒有果呢？如同在潮濕和溫暖的土壤裡隨便丟一粒種子，即使不管它也會發芽。同樣的，在世間的一切有爲法中，沒有任何因是不結果的。
我們在日常生活中常看到有些病人，被醫生或有神通的人判定只能活一個月到兩、三個月，結果病人通過行善，如放生或修長壽法，在兩、三個月後，依然活著並且活得很好，當醫生再檢查時發現病灶消失了，這種情況無論在藏地或漢地，甚至全世界都曾發生，這既不是傳說也不是神話，而是一個個活生生的事實，由此可以證明因果是存在的。
佛在某些經中也通過下面的例子來證實因果的存在：有些人一生無論怎樣努力也發不了財，他的經營操作並沒有問題，但終身受窮；有些人沒怎麽努力，卻一生榮華富貴；還有諸如健康不健康，長壽不長壽都是這樣。人們會認爲這也許與環境有關，其實不是。例如，西藏歷史上有個國王，他想讓窮人富起來，曾三次把西藏所有貴族的財産平分給老百姓，但是過了一段時間，情況又恢復原樣，窮人還是窮人，貴族依然是貴族，國王也就沒辦法了。而那些富裕之人不全是聰明和能幹的，那些不富有的人也並非全是愚蠢和懶惰的，這多半也跟因果有關。當然，不是說這裡所指的富和窮全都是命中注定的，富了就不用去幹活，窮了也不須再努力；只能說從這些事件中基本上看得出因果的關係與規律。
《俱舍論》裡也講，有些父母造了很嚴重的罪業，他們的子女會感受到這個報應。如果父母造業、子女受報，豈不是與佛經所講的自作自受、不能被他人代受的說法矛盾嗎？《俱舍論》解釋說，這些子女本身就有那種惡因的存在，當父母造了大惡業後，由於他們與子女的密切關係，就促使子女的惡因提前成熟而感受果報。對此古今中外有很多公案可以證明。通常來說，想要直接證明因果的存在是很難的，因爲我們的肉眼無法看見前世的因和後世的果，但是用間接的方法，如上述的例子，就完全可以證明因果的相續存在。不要說輪迴是受因果的制約，就是涅槃和解脫也被它控制。所以我們若想解脫，就要種解脫的因，有了因就一定有果，這就是佛教的見解。
佛教的見解是緣起，緣起包含了許多內容，從名言諦來講，就是有因必有果。現今一切悲歡離合等形形色色的事物，都有各自的因，其中有一些因是我們可以看見的，有一些則是肉眼無法看見的，唯有特殊的人才可以全面知曉。有因必然有果，無因就不會有果。若渴求人天福報或快樂，就要去種快樂的因，快樂的因就是行善；若想避免痛苦和災難，就不要種痛苦的因，痛苦的因就是造惡。凡夫由於愚癡和無明，欲求快樂果卻反種痛苦因，比如，時下許多人殺害各種動物，用牠們的血肉和生命換取自己的延年益壽，這豈不是完全的顛倒嗎？其餘的事情也都是這樣。
所以，如果凡夫對因果沒有一個正確的觀點和取捨，則所做的泰半是錯誤的，由此感受的也將是他們意想不到，也不願接受的苦果。
-- 發表時間：2008/11/24 下午 12:59:48
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因 果 的 奧 秘
堪布益西彭措仁波切 著
思維總業果──業果的四個道理
分別思惟十業道
抉擇業果──正顯示黑業
業之輕重差別
果報介紹
思惟白業果
顯示業的其餘差別
思惟特別業果
總示思已正行進止之理
四力淨修之理
深信業果之總結
《因果的奧秘》思考題
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因 果 明 鏡 論
堪布益西彭措仁波切 著
第一章 總說業因果
第一節 誰是創造者
第二節 業的規律
一、自作自受
二、苦樂法則
三、因微果著
四、未作不遇
五、已作不失
第三節 心是業之源
一、萬行之源
二、禍福之根
第二章 世間業
第一節 十業道
第二節 十惡業
第三節 十善業
第四節 開示具力之門
一、田門
二、所依門
三、意樂門
四、事物門
五、串習門
第五節 定業與不定業
第六節 業的轉化
第七節 兩世之間
第三章 世間果報
第一節 異熟果
第二節 等流果
一、同行等流果
二、感受等流果
第三節 增上果
第四節 分說十惡業的果報
第五節 十善業果
一、總說十善
二、分說十善果報
第六節 圓滿人身
一、圓滿人身之異熟功德
二、圓滿人身之異熟果報
三、圓滿人身之異熟因緣
第四章 苦集滅道
第一節 安立四諦的次第
第二節 苦諦
一、人生之苦
二、三苦
三、六道之苦
第三節 集諦
一、煩惱
二、集業之理
三、死亡與重生
四、十二因緣
第四節 滅諦
第五節 道諦
一、入道資糧
二、正修入門
三、加行道
四、三聖道
五、三十七道品
第五章 大乘因果
第一節 圓滿的果位
第二節 大乘之因
一、殊勝方便
二、入大乘門
三、發菩提心
四、菩薩大行
第三節 色身與法身
-- 發表時間：2008/11/24 上午 01:01:27
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對因果（Hetu Phala）要有一定的信解，這是佛教徒起碼的標誌。若對因果無信心則修什麼甚深的法，所得和意義都不大。我們首先應該了知果報是眾生的業感。這個業有善有惡；有定業有不定業；有今生受有來世受。來世中，有一百劫後受的，也有十萬劫後受的。所以，眾生的業感在時間、果報上是各不相同的。現在一些人以為今天造一個善業，今天能得到善報，或今天造個惡業，今天就要得到惡報。這是不了解佛法中因果的緣故，若真正了解的話，當知「緣合應時際，其果定成熟。」還有些人說：「我一生念佛、參禪，為積累資糧做了許多布施等善業，但我心裡仍是煩惱，家庭不和順，生意又不好，不知三寶的加持力哪裡去了？因果是虛妄的吧！」這都是很大的邪見。釋迦教法中也沒說造業是即造即成熟，而是說「百劫（Kalpa）不毀滅」。即使經過一百個大劫，其業果也是不會毀滅消失的。所以業果是有今生報也有來世報。
─ 法王如意寶晉美彭措 ─
-- 發表時間：2008/11/24 上午 01:02:01
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敬錄自《密勒日巴尊者傳》
尊者說完以後，希哇俄行者就啟稟尊者道：「您老人家在求法依師的時候，對於上師那樣的虔誠信從，忍耐受苦；得法以後，在山中那樣的精進修行，無論從哪一方面看來，都不是我們能夠做到的！我們都不敢再修這個法了，可是解脫不了煩惱輪迴，應該怎樣辦才好呢？」說完竟大聲痛哭起來。
尊者說：「你不要失望，我告訴你，只要你常常想到輪迴和三惡道的痛苦，那麼你的精進心和求法心就會自然生起的，凡是有心的人，聽了『因果法』既能相信，一定也能做到像我這樣精進修持的，如果對於佛法不能生起極深的信仰，僅了解一些道理，是沒有用處的。因為這樣就很難不為八風所動。所以學佛，第一要相信因果，那些對因果報應都不相信的人，嘴裡雖然談論些與聖理二量相合的空性，可是實際上也不過是說說而已，並沒有甚麼真實的價值。因為空性這件事，非常微妙，難解難信；如果對空性能生起決定的信解，那便一定可體會到空性並不離開因果，即因果而顯空性。因此對因果的取捨和去惡行善，一定格外注意，比一般人尤為謹慎。所以一切法的根本就是相信因果，努力行善去惡，這是學佛最要緊的事。」
「我最初並不懂得空性，但是對於因果卻有堅定的信心；知道自己作了大惡業，將來會墮惡趣，所以心生恐怖。因此對上師的虔誠信服和修行的刻苦精進，都自然而然的辦到了。你們也應該同我一樣，獨自住在山中修持真言乘。如果能這樣做，我保證你們一定能夠解脫成就的！」
於是藏頓巴普提惹昨就啟稟尊者說道：「上師啊！您一定是大金剛持的化身，為度眾生才化現人世，示現這樣一個希有的事蹟，否則最少也是無量劫來修行佛道，已經登了不退轉地的一個大菩薩！您為了法，不惜身命的去修行，所作所為，處處表現出您是一位非凡的菩薩。像尊者這樣的苦行和忍耐，在我們這些凡夫弟子來說，不用說做不到，連想都不敢想！就是想要學，身體也受不了。所以上師您老人家一定是佛菩薩的化身，我們雖然不能像您那樣的修行，但是也都知道凡能夠見到上師及聞法的眾生，都能解脫輪迴，這是一定無疑的。能否請您告訴我們，您究竟是哪一個佛菩薩的化身？」
尊者答道：「我自己也不知道是誰的化身，最可能的恐怕還是三惡道的化身吧！你們以我為金剛持，當然會得到加持，可是你們以為我是化身，這對於我固然是淨信，然而對於法卻成了無比的大邪見！這是因為你們對於佛法的偉大果利不了解的緣故。譬如像我原來只是一個普通的凡夫，而且前半生還作了大惡業；為了相信因果業報，決心拋棄了今世的一切，一心修行，現在離開成佛的階段也可說是不太遙遠了。尤其是遇見一位條件具足的上師，能夠受到他的攝受。得到真言捷徑的心要口訣，和不為言詮所染，澈見本來面目的指示灌頂，依法修持，所以即身成佛是決無疑義的。如果此生只是造作惡業和五無間罪，那麼命終以後，一定馬上就會墮入無間地獄的，這就是不信因果和沒有精進修行的結果。如果由內心的深處，對因果的道理生起堅決的信心，怖畏惡道的苦痛和希求無上的佛果，那麼人人都可以和我一樣對上師有絕對的虔誠，在修行時有最大的努力和覺證。這是任何人都能夠辦得到的。你所說的什麼佛菩薩的化身，完全是因為對密宗未能確切了解。你們應多讀古德們的傳記，思維輪迴之理，要常常記取人身難得和壽命無常，而去努力修行！我曾不顧名聞和衣食發大勇猛，忍大痛苦，獨自住在無人的山中修行，因而獲得覺受和證解的功德。希望你們也學我一樣去好好修行。」
-- 發表時間：2008/11/24 上午 01:03:19
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五 加 行 開 示 錄
堪布慈誠羅珠仁波切 傳講
入座與出座
外加行：
人身難得
壽命無常
輪迴過患
因果不虛
解脫利益與依止上師
內加行：
皈依
菩提心的修法
金剛薩埵修法 ─ 清淨罪障之殊勝道
曼茶羅修法 ─ 積累資糧之殊勝方便
上師瑜伽
附錄：
薩迦派三十七堆曼茶羅修法
大圓滿龍欽心髓內加行修法
前行念誦儀軌•開顯解脫道
-- 發表時間：2008/11/24 上午 01:06:33
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敬錄自 全知巴楚仁波切 ─《大圓滿前行引導文•普賢上師言教》
四、因 果 不 虛
取捨善惡因果依教行 行為依照九乘次第上
現見諸法一切亦無執 無等上師足下我頂禮
因果不虛之引導分三︰所斷之不善業，應行之善業，一切業的自性。
以眾生各自所積累的善惡之業為因，而導致轉生於輪迴的善惡趣中。輪迴是由業而生，並且感受業的果報。轉生到善趣或惡趣沒有其它的作者，也不是偶爾的因緣所生，因此應當隨時隨地觀察善不善之因果，斷除一切不善業，行持一切善法。
所斷之不善業分三︰身惡業，語惡業，意惡業。
身惡業分三︰殺生，不與取，邪淫。
殺生︰對外境某人或某傍生等產生欲殺的動機，最後斷絕他們的命根。如勇士在戰場上殺敵是以瞋心而殺生；如想食用野獸肉、為穿野獸皮而殺害眾生是以貪心而殺生；如不了知善惡因果或者像外道一樣認為殺生是善業等，是以癡心而殺生。尤其是殺父親、殺母親、殺羅漢被稱為無間業。無間業是今生與來世之間無有中陰而直接墮入無間地獄之因。
現在我們有些人認為自己沒有親自動手殺生，所以我沒有造殺生的罪業。但是，無論是高官強勢之人，還是卑微軟弱之人，誰都在腳下殺死了不計其數的細微含生，沒有不造這種惡業的。尤其是上師和僧人們到施主家時，那些施主們（宰殺家畜）烹調血肉供養他們。僧人們對所殺的眾生無有任何大悲心、無絲毫追悔之心，只是貪愛血肉的美味，欣然享用，這樣施主和福田將無任何差別地獲得同等殺生罪業。
那些大人物、大官員們無論到那裡，都因迎請款待他們而殺害無數的生命。那些富翁們的牛羊無論有多少，衰老的時候都將被宰殺，幾乎很少是自然死亡的，因此殺生不計其數。而且春季時，蟲蠅、螞蟻、魚兒和青蛙等被牛羊連同草一起吞下或者前後蹄踐踏而喪命，以及馬糞、牛糞中死亡的含生也是不計其數，這些殺生的罪業也將落到它們主人的身上。尤其是除了牛馬外，以綿羊為例，更是無盡罪業的來源。這些羊以小蛇、青蛙、鳥蛋等很多微小的含生為食。春季毛紡的時候，每隻羊的背上約有十萬含生全部喪命；冬季產羊羔時，大多數羊羔剛出生便被宰殺，那些母羊也是從小到老，精華未耗盡之前，被用來擠奶或哺育羊羔及使用，老的時候全部被宰殺，主人享用它們的皮肉。大小公綿羊無論到哪裡都只有被宰殺。羊生虱子時每隻羊的背上約有上億含生喪命。因此，擁有百數以上羊隻的主人必將墮一次地獄。
女人也是如此，她們訂親送聘禮、結婚迎娶時，宰殺了無數的羊。從此以後，每次回娘家時定要宰殺一個眾生，甚至親友們宴請她的時候，如果給其它食物則好像一點不合這個狡詐女人的心意，並且好像不知道張口動腮食用一樣，如果宰殺一隻肥肥的羊，胸脯、腸子等放在她的面前，這紅面羅剎女便以鐵匠坐式，取出小刀津津有味地吃起來。第二天，背上血淋淋的全牲肉（牛羊肉腔），好像獵人返回家一樣回去了，每次回家都不是空手而歸，真比獵人還厲害。
孩童們也是同樣，在遊戲玩耍的時候，看見沒看見時所殺的生命也是不計其數的，甚至在夏季手拿牛鞭或皮鞭等抽打大地時，所殺的含生也是無數的。所以我們這些人唯以造殺生的各種方便來度日，猶如羅剎一樣慘無人道。
人們使用一生、飲用牛奶，其以大恩養育我們的母牛，如同父母親一樣，但是我們卻宰殺牠們享用血肉，如果想到這些道理，人甚至比羅剎還殘忍。這樣殺生的惡業若具足四種罪業的支分，則將圓滿感受殺生的果報。
例如，就獵人獵殺野獸而言，首先他親眼見到了一個獐子或鹿子等野獸時，他認準了這是某某野獸，稱為了知對境為眾生（第一支分）。然後對此野獸生起想殺的動機，稱為生起欲殺之意樂（第二支分）；之後，獵人用火箭、槍等擊中其要害，稱為加行採取行動（第三支分）；緊接著斷絕了那個野獸的命根，使牠身心的聚合瓦解，稱為究竟絕斷命根（第四支分）。又就宰殺主人擁有的一隻羊而言，首先主人告訴僕人或屠夫要宰殺一隻羊時，了知所殺的眾生是羊（已具第一支）；他們想到要殺某某綿羊之時，稱為生起欲殺之意樂（已具第二支）；那個屠宰者拿著一根繩索前去，捉住將要殺的那隻羊，將其掀翻在地，用皮繩捆綁它的前後蹄，並用細繩勒住它的嘴唇等（用繩子將牲畜的口周圍緊緊纏繞使它閉氣），稱為採取殺生行動（已具第三支）；這時，那個眾生感受氣息分解的強烈痛苦，呼吸中斷，瞠目直視，眼淚汪汪，屍體被拽到室內時，稱為究竟斷絕命根（已具第四支）。緊接著主人用刀子削剝皮時肌肉還在顫動，說明當時能遍之風尚未完全消盡，所以和活著的一樣。這時主人又立即將鮮肉放在火裡烤，或爐灶上煎煮，然後進行食用。如果想到這一點，食用活生生眾生的那些人，簡直與猛獸無有差別。
現在，有些人生起殺害某一眾生的想法或者口中也言說此類話語，雖然殺生沒有成功，但是已經具足了知對境眾生和生起欲殺意樂的兩種罪業支分，雖無圓滿正行那樣的罪重，而如同鏡中顯現影像一樣，罪業已染污了自相續。而且還有人認為除非是自己親手殺生的人，唆使他人殺生之人沒有罪業，或者認為雖有罪業也是微不足道的。事實上哪怕是隨喜殺生的那些人也有同樣的罪業，何況是唆使他人殺生的人呢？也就是說，我們應當知道：參與殺生的每一個人都將得到殺害一個眾生的全部罪業，而不是殺生這一罪業由許多人各分一份。
不與取分三︰威權不與取，盜竊不與取，欺誑不與取。
威權不與取︰勢力強大之人，如國王不是依靠合法稅收，而是以非法的暴力劫奪或者以軍隊等兵力親自劫奪，稱為威權不與取或勢力不與取。
盜竊不與取︰如盜賊在主人沒有看見的地方暗中偷偷獲取飲食財物歸為自己所有，稱為盜竊不與取。
欺誑不與取︰如經商貿易等時為了欺騙對方而以說妄語、非法稱斗等手段獲取對方的財物，稱為欺誑不與取。
現在我們有些人認為：只要沒有親自去偷盜，而以經商等欺騙的手段獲取財物都沒有罪業。其實以欺誑的手段經營，獲得多少利潤都與直接偷盜沒有差別。尤其是當今時代，許多上師和僧人不將經商之事看成是過患或罪惡，並且終生為此忙碌，還自以為精明強幹。但是能毀壞僧人相續的沒有再比經商更嚴重的了。因為經常為經商而奔波，已經遺忘了求學、清淨業障等聞思修行，而且也沒有求學修法的機會。甚至晚上睡覺時也一直在考慮經營的帳目，所以已斷了信心、出離心、大悲心等的根源，一直被迷亂的外境所轉。
從前，密勒日巴尊者到一個寺廟去，晚上在一僧人家中就寢。那僧人晚上睡下後開始考慮，明天殺一頭犛牛，他籌劃如何銷售牲口的皮肉，它的頭賺多少，大腿賺多少，前腿之肩胛部分賺多少，小腿賺多少等，內外所有的部分都盤算了，整個晚上沒有空閒睡覺，除了尾巴以外一切都預先計劃好。這時天亮了，他立刻起來開始誦經、修法、供施食子等。密勒日巴尊者仍在睡覺，於是他走過來譏諷地說︰「你自以為是個修行者，可是修法、誦經等什麼也不能做，還在睡懶覺。」密勒日巴尊者說︰「我平時是不睡懶覺的，但昨晚我在考慮如何出售那頭被殺的犛牛，沒有空閒睡覺，因此今天早晨才睡著了。」這些話揭穿了他（那個僧人）的罪惡。同樣的道理，現在唯一經商的那些人，晝夜都是考慮經商帳目，經常處於迷亂、散亂之中，在死亡的時候，也只有在這種迷亂的境界中死去。
不僅如此，而且經商時雖然自己所賣的是低劣商品，反而進行各種誇耀說︰「從前某某人說給怎樣怎樣的價，但是都沒有出售，我自己買進時也是花了多少多少錢……。」唯說種種妄語。同樣買賣的雙方進行交易時，妄說自己想買而使買賣雙方不和睦為離間語；說對方的物品低劣，或以欠債之因造成爭吵等為惡語；無意義抬高價格，不想買也講價等為綺語；以驕舉心想自己得到對方財物為貪心；想擊敗他人為害心；為了買賣進行宰殺羊隻等為殺生。除了邪見和邪淫以外十種不善業已全部具足，如果經營不順利，將浪費自他二者的財物，使大家深感痛苦，最終損害自他並且自己遭受飢餓而死亡。如果稍微順利則獲得多少財寶也不知滿足，所以哪怕擁有的財產如多聞天子一般，仍然熱衷於從事造惡業的經商，唯於散亂中虛度人生，導致臨終時手抓胸口，成為惡趣的基石。使惡業不斷增長並且毀壞自相續，沒有比經商更嚴重的了。經常懷著以諂誑欺騙他人之心，針鋒相對如刀尖、錐尖、針尖般鋒利的惡念針對著別人，經常處於害心之中，違背了饒益他眾的菩提心，並且將增長無邊的惡業。不與取也同樣具有如前（殺生）一樣的罪業四種支分。甚至僅僅給獵人或強盜等少許麥粟，也將同樣得到他們所造的殺生或不與取的所有罪業。
邪淫︰是在家人的戒律。往昔西藏法王松贊干布在位期間，制定十善法規。如在家人也以種姓護持戒律，正法護持等。在家人不能違反這些法規，所以雖然是在家人也應當具足戒律，出家人則必須從根本上斷除不淨行。邪淫的罪惡過患極大，可以成為毀壞其它戒律的助緣。此外（邪淫有許多種類）︰男人自出精液、與他人之妻或已付了賞錢的女人（如妓女）、雖有自由（除前者），但在白天、受持齋戒日、生病期間、妊娠期間、憂愁所迫、月經期間、產婦未完全康復、三寶所依存在處等進行（交媾），則為邪淫；（此外還有）父母或種姓護持的、未成年少女，於口和肛門等處進行邪淫的，這樣以環境、時間來分，邪淫有不同的種類，應當了知斷除一切邪淫。
語惡業分四︰妄語，離間語，惡語，綺語。
妄語分三︰一般妄語，大妄語，上人法妄語。
一般妄語︰懷有欺騙他人之心而說的一切自性妄語。
大妄語︰如果說善法無有功德、惡業無有罪過、清淨剎土無有安樂、惡趣無有痛苦、佛陀無有功德等等，則不可能有比此更嚴重的明顯妄語，故稱為大妄語。
上人法妄語︰如沒有得地說得地了，沒有神通說有神通等，凡是自己沒有功德說有功德，這一切皆為上人法妄語。所以如今騙子與聖者相比，是騙子更加得勢、受人尊崇的時代，所有人思想行為很容易改變，有些人自稱上師或成就者，以欺誑手段盡力欺騙他人，如說︰「我已見到本尊，並且酬謝供養了本尊。」或者說︰「我已見了魔，並且消滅了邪魔。」大多數絕對是上人法妄語。因此不應隨隨便便相信騙子、欺哄者，而應當依止一位熟悉的、謙虛的、表裡如一的修行者（善知識），在其前求得今生後世解脫的正法，這是非常重要的。有些人雖然具有世間道中的一點有漏神通，但那只是暫時的，所以有時靈驗有時不靈驗。無漏的神通只有聖者才能獲得，其他人沒有，那樣的神通也很難以得到。
離間語分二︰公開離間語，暗中離間語。
公開離間語︰一般是具有權威的人在兩個人同時在的時候，當面以離間語使他們倆分開。如說︰「這個人暗中說你如此如此下劣，當面也如此如此迫害你，今天你們倆好像不是那樣的。」類似這種當面挑撥離間的語言，稱為公開離間語。
暗中離間語︰在情投意合的兩人之間，到一個人面前說︰「你雖然很關心他，但是他對你卻是如何如何。」以離間語使他們分開，（這種背後離間的話語）稱為暗中離間語。其中罪業最嚴重的是破壞僧團和合，尤其是在密乘傳法的上師與弟子之間進行挑撥，或在金剛道友之間製造不和，罪業更為嚴重。
惡 語
如對相貌醜陋的人公開宣揚他們的缺點。例如，對那些有生理缺陷的盲人、聾人等當面稱呼瞎子、聾子。此外，說對方的罪惡或說一切低劣的語言（都稱為惡語）。雖然不是惡語，而是以溫和的方式使對方心不愉快，這種語言也包括在惡語中。另外在上師、善知識、高僧大德們面前說各種不悅耳的言語，也有極大的罪過。
綺 語
婆羅門的咒語等，本來是非法的卻認為是正法，或妓女的語言、使自他生貪心的歌曲、軍隊強盜的語言等，諸如此類等能引生貪心、瞋心的無關話語（都是綺語）。尤其是別人誦經念咒等時，說許多令他們心思散亂的無意義的話，將斷了別人行善法的資糧，因此罪業極重。
本來言說各種綺語雖然表面上是隨隨便便中自然而然說的，但是如果善加觀察，（則可推知）多數都是由貪心與瞋心而引起的，自他相續中生起多少貪心、瞋心，罪業就有多大（說綺語者就會得到多少貪瞋的罪業）。此外，誦經念咒等時，如果攙雜一些無意義的話語，無論念誦多少咒語都無有結果。尤其是在僧眾行列中說各種無關語，則此一人將毀壞所有僧眾的善資糧，並且損失了施主所積的資糧。本來印度聖地除了具足功德、遠離過患的人以外，其他人沒有資格享用信財。世尊也未曾開許（這種人享用信財）。但是現在我們有些人學了一兩套密宗儀軌，剛剛會念誦便立即隨意享用黑財（信財）。通過密宗儀軌方式享用信財，如果是未獲得灌頂、不具足誓言、尚未精通生圓次第、沒有圓滿念修的人而隨便念誦密咒儀軌，則成了苯教的吟誦一樣。因此罪業極重。黑財就像燒鐵的丸子一樣，除非具足生圓次第雙運鑄鐵之牙齒（的瑜伽士）才能享用。如果平凡人享用將焚毀相續，如頌云︰「黑色信財乃是生命之利刃，過分享用斬斷解脫之命根。」僅僅認識詞句尚不能很好地讀誦，何況說具足生圓次第？尤其是儀軌最重要的是念咒，如果念誦咒語時打開了綺語的伏藏之門，即是以言說各種令生貪心、瞋心的無關語度日，將毀壞自己與他人。因此，上師和僧人們平時應該斷除綺語，以禁語精進念誦非常重要。
意惡業分三︰貪心，害心，邪見。
貪 心
對於他人的財物，心想︰如果這財物是我的該多好。並且反覆盤算︰我如何才能得到使它歸為自己所有呢？凡是對他人的財物生起欲求之心都是貪心。
害 心
對他人以瞋恨心和憤怒心而想︰我應當如此這般損害某某人。對他人擁有財富，心裡不高興，並且想︰如果某某人不安樂、不幸福、沒有這樣的功德該多好啊！如果他人發生不樂意的事，（自己）幸災樂禍等，凡是對他人生起損惱之心都是害心。
邪見分二︰無有因果之見，常斷見。
無有因果之見︰認為修善法無有功德，造惡業無有罪過，稱為無因果之見。
常斷見︰是指外道的見解。總的來說，可分為三百六十種邪見或六十二種邪見等（《如意藏論》中有詳述）。若歸納則可概括為常見和斷見兩種。常見即認為神我常有，或者認為世間的作者是大自在天或遍入天等見解。斷見即外道認為一切諸法是自然而生（自性生），不承認有前後世、因果不虛及解脫等見解。如《黑自在書》云︰「猶如日出水下流，豆圓荊棘長而利，孔雀翎艷諸苦樂，誰亦未造自性生。」也就是說，他們認為太陽從東方升起這不是誰帶領而來的；河水向下流淌這也不是誰引下去的；所有的豌豆都是圓形這也不是誰摶成的；一切荊棘刺又長又尖、非常鋒利這也不是誰削尖的；孔雀的羽毛五彩斑斕、絢麗多彩這也不是誰繪製的，而是因為它們自己的本性就是如此。同樣，世間的各種苦樂、善惡雖然顯現，但是因本性即是那樣，因此，他們認為往昔的業力、前後世等並不存在。（我們如果）認為他們的論典是真實的並且隨之而行，或者雖未隨行，但認為佛的經教、上師的教言、智者的論典等都不是真實的，這樣產生懷疑或者進行誹謗，這些也都是邪見。
十種不善業中，殺生和邪見這兩種罪業極大，如云︰「殺生之上無他罪，十不善中邪見重。」除了地獄眾生以外，沒有誰不畏懼死亡，也沒有比自己的生命更珍愛的了，因此殺生罪業特別大。殺害一個眾生需要償還五百次生命。此外《念住經》中說︰「殺害一個眾生需要在地獄中住一個中劫。」尤其是以作三寶所依（佛經、佛塔、佛像等）等善法為藉口造殺生等惡業，罪業特別嚴重。帕單巴尊者說︰「依惡建造三寶像，將被後世風吹走。」同樣，有人自以為把上師僧眾們迎請到家中、以所殺眾生的血肉供養他們是修善法。而實際上這種做法必將使一切施主、福田的相續都染上殺生的罪業，施主供養食物成了不清淨的供養，對於福田來說成了邪命，這種罪業大大的超過了所做的善業。除了（高僧大德）殺害眾生後立即能使他們復活以外，（一般人的）相續沒有不被殺生罪業染污的，上師們（這樣做）也一定會危害他們自己的壽命或事業。因此，除非能將所殺眾生的神識超渡到極樂世界，否則必須竭力斷除殺生這一惡業。
即使在相續中生起一剎那的邪見，也將失毀一切戒律，不能列入佛教徒的群體中，也不算是閒暇的人身了。相續已被邪見染污，從此以後，即使是行善也不能趨入解脫聖道，造罪也沒有懺悔的對境。
十不善業的果報，即每一種不善業各有四種果報︰異熟果，等流果，增上果，士用果。
異熟果︰無論是十不善業中的哪一種，如果是因瞋心而造則墮入地獄，如果是因貪心而造則轉生餓鬼，如果是因癡心而造則轉為傍生。如果生於那些惡趣中，需要感受各自的痛苦。或者按煩惱的程度、動機分為上中下三品。所謂上品者是指貪瞋癡極其粗重，並且長期積累惡業，最終墮入地獄；中品者轉生餓鬼；下品者轉為傍生。
等流果︰由於異熟果感召，從惡趣中解脫後獲得人身時所感受的痛苦名為等流果。但是，在惡趣中也有許多與各自的業因相同的各種痛苦。等流果分為同行等流果、感受等流果兩種。
同行等流果︰與前世所造業相同，（今世喜歡造前世所造之業）。如果前世是以殺業為生的人現世也喜歡殺生，如果前世是以不與取為業的人現世也喜歡偷盜等。所以，有些人在孩提時代總是見到蟲蠅等便殺害它們，喜歡殺生的這些人是前世造殺生惡業的等流果。同樣，從幼年時起，人們由於各自前世造業不同，所以（今世）有些人喜歡殺生，有些人喜歡偷盜，有些人不喜歡這些惡業而喜歡善業，這都是前世所造善惡業的串習或者是等流果所致。如經云︰「過去生何處，當視今此身，未來生何處，當視今此生。」（不但人是這樣），動物也是如此，（如）鷂鷹或惡狼等喜歡殺生，老鼠喜歡偷盜，這些都是各自前世所造惡業的等流果。
感受等流果者︰十不善中每一種不善業各有兩種，即是前世殺生果報為今生短命多病。有些嬰兒剛出生便立即死亡，這是以前殺生的等流果，所以這些人大多數都是於許多世中剛剛出生便死亡了。還有些人從孩提時代起便遭受多種不同疾病的折磨，一直到年邁死亡之間，沒有不患病的（時候），這些也是往昔殺生或毆打別人的惡業所成熟的果報。所以，（當我們生病時）不應考慮擺脫這些疾病的多種醫療法，而應精進發露懺悔往昔所造的罪業，棄惡從善等勤修對治法。
不與取的感受等流果︰受用非常貧乏，假若有少許財產，也是被強奪或偷走等，被敵人共同享用，所以，現在財物受用貧乏的那些人，精勤勞作如山王，不如積累如火星般的福德好。如果自己沒有以往昔布施之果而獲得財物受用的福分，那麼今生（無論）如何精勤也沒有利益。（比如我們經常）看到大多數強盜、竊賊每次獲得許多財物，若經常獲得那麼多，恐怕大地也難以容納，但是那些以掠奪、偷盜度日的人最後卻因飢餓而死，同樣可以看到商人或享用信財的人等，無論獲得多少（財物）也無有利益。如果有往昔布施的果報，有些人雖然不經少分精勤勞作，但是他們一生中都是財源不斷。若想財富（滾滾而來），就必須精勤於供施。南贍部洲是業力之地，前半生造業，大多數後半生就會成熟（果報），如果遇到殊勝的福田，瞬間也會成熟。所以，為了發財便以諂誑手段經商，或者精勤偷盜等不與取者，即是所欲所行背道而馳，將導致數劫中無法從餓鬼之處得到解脫，今生也是同樣，最後以業力感召將變得越來越貧窮，越來越惡劣；或者雖然擁有少許財產，卻無權享用；或者由自己吝嗇之因而導致自己越富裕越覺得貧窮，或沒有財物一樣；或者其財產成了惡業的因等。有些雖然擁有財產卻不享用，如同守護寶藏的餓鬼一樣。因此，表面上雖然是富翁形象的那些人，但如果善加觀察，他們的財產如未能用於為今生與來世幸福之因的正法上和安閒生活的衣食上，則他們比窮人更可憐！而且他們現在都已經感受了餓鬼的等流果，這是不清淨布施的果報。
邪淫的感受等流果︰丈夫或妻子相貌醜陋，或懈怠懶惰，（相互之間）猶如仇人相遇一樣。現在大多數夫妻之間經常發生矛盾，互相怨恨，惡語爭吵甚至毆打。丈夫或妻子認為對方性格惡劣，（其實）這些也是他們各自往昔邪淫的等流果所導致的。因此夫妻之間互相不要生起瞋恨心，應當認識到這是自己往昔造惡業所成熟的（果報），應當生起忍耐之心。正如單巴仁波切所說︰「夫妻無常猶如集市客，切莫惡言諍吵當熱瓦。」
妄語的感受等流果︰自己經常遭到別人的誹謗或者被他人欺騙。所以，如果現在自己沒有過失卻遭到誣陷、誹謗等，即是自己往昔說妄語的果報。因此，我們不要對造謠者生瞋恨心或進行惡語相爭，而應當觀想︰以此可以淨除我的許多惡業，所以他們恩德極大。並生起歡喜心。持明無畏洲說︰「怨敵反對亦使修行增，無罪遭到誣陷鞭策善，此乃毀滅貪執之上師，當知無法回報彼恩德。」
離間語的感受等流果︰眷屬僕人之間互不和睦，或者對主人進行反駁等。例如，有些上師的弟子、官員的隨從、家裡的僱傭等內部大多數人相互之間不和，並且主人如何勸說也不聽從，反而進行辯駁。一般家庭的僱傭，雖然主人指派他們做一件很容易的事，但是說了兩三次還是不聽，直到主人生起瞋恨心對他們嚴厲呵責時，才慢吞吞極不情願地去做，做完後也不向主人匯報那件事情的結果，性格一貫都是惡劣的。這些也是主人自己往昔造離間語的惡業所成熟的果報。所以應當對自己所造的惡業生起後悔心，努力化解自己與他們之間的怨恨。
惡語的感受等流果︰經常聽到不悅耳的話語，自己所說的語言也成了爭吵之因。總之，惡語是十不善業中罪業最重的，如世間也有這樣的諺語︰「雖無箭尖利刃語，亦能刺入人心間。」如此說粗語使對方剎那生起瞋恨心，尤其是對嚴厲的對境（是指上師三寶等）僅說一句惡語，也將導致許多世中不能從惡趣中解脫。
譬如從前，婆羅門迦毗羅稱呼迦葉佛的比丘們為「馬頭、牛頭」等，說了許多這樣的惡語，他（死後）轉生為一頭具有十八個頭的鯨，一劫中未得解脫，此果報窮盡後，又墮入地獄中。此外，一比丘尼稱呼其他比丘尼為「母狗」，（以此惡業）五百世轉生為母狗等，有許多類似的公案，所以應當說話溫和。尤其是因為（我們根本）不知道聖者補特迦羅或菩薩存在於何處，所以應當對所有的人觀清淨心，宣說稱讚他人的功德，如果對一菩薩進行誹謗，惡語中傷，比殺害三界所有眾生的罪過還重。如（恰美仁波切的《極樂願文》中）云︰「若人誹謗菩提薩埵眾，較殺三界有情罪還重，發露懺悔無意所造罪。」
綺語的感受等流果︰自己的言語無有威力，並且口才拙劣，雖說實語，可別人也不認為是真實的，在眾人中發言也是氣勢薄弱，無有辯才。
貪心的感受等流果︰（許多事）不能稱心如意，反而經常遇到不悅意的事情發生。
害心的感受等流果︰經常遭受恐怖畏懼或損害。
邪見的感受等流果︰經常處於惡見之中，各種欺誑擾亂自心。
增上果︰（此果報）成熟在外境上。造殺生惡業者，轉生在環境不優美，或者深谷險地等危脅生命的地方。造不與取惡業者，轉生於莊稼遭受乾旱冰雹、樹木不結果實、（經常）發生飢荒的地方。造邪淫惡業者，轉生於糞坑、淤泥等不悅意之處；造妄語惡業者，轉生於財富不穩固，並且經常遇到恐怖、畏懼的外境違緣。造離間語惡業者，轉生於懸崖、深谷等難以行走的地方；造惡語惡業者，轉生於亂石堆積、荊棘叢生等不悅意的地方。造綺語惡業者，轉生於莊稼不生果、季節顛倒並不穩定的地方。以貪心惡業轉生於莊稼荒蕪，並且經常出現眾多地時惡劣、痛苦眾多之處。以害心惡業轉生於經常有恐怖和眾多損惱的地方。以邪見惡業轉生於缺乏財富、無有保護者、無有親友（無依無靠）的地方。
士用果︰造任何惡業都將與日俱增，世世代代延續無邊的痛苦，惡業越來越向上增長，將漂泊在無邊的輪迴之中。
應行之善業
即應當行持的十種善業，總之，我們了知十不善業的過患後應發誓願受持不造這些惡業的清淨律儀，則稱為十善業，即是不殺生，斷不與取等共為十種。（受持十善戒一般）不需要在如上師或堪布（法師）面前立誓，自己心裡想︰永遠不殺生，或者某時某地不殺生，或者不殺害某某眾生等乃是善業。若在上師、善知識、三寶所依等面前進行承諾發願，則其功德特別大。因此僅像這樣隨便不殺生還不夠，必須在心裡立下誓言︰無論怎樣也不造惡業。若在家人等不能永遠斷除殺生的惡業，也可以立誓在一年中的一月（神變月）或四月（薩迦月）不殺生，或者在一個月中的十五日和三十日不殺生。此外立誓一年、一個月或一日等期間不殺生也能得到很大的功德。從前，嘎達亞那尊者所在的城市有一屠夫晚上受持不殺生戒（白天殺生），（死後）墮入孤獨地獄中，白天在熾燃的鐵屋內感受痛苦，晚上於無量宮殿中由四天女圍繞（承侍），享受安樂。
因此，所謂的十善業是指斷除十不善業並且修持對治惡業的善法。
三種身善業。不殺生︰斷除殺生，愛護生命；不偷盜︰斷不與取，行持布施；不邪淫︰斷除邪淫，護持戒律。
四種語善業。不妄語︰斷除妄語，說諦實語；不兩舌︰斷離間語，化解怨恨；不惡語︰斷除惡語，說悅耳語；不綺語︰斷除綺語，精進念誦。
三種意善業。不貪心︰斷除貪心，當持捨心；不害心︰斷除害心，修饒益心；不邪見︰斷除邪見，當依正見。
十善業的異熟果︰轉生於相應的三善趣中。
同行等流果︰生生世世喜歡行善，並且增長善根。
感受等流果︰斷除殺生，長壽少病；斷除不與取，具足受用，無有盜敵；斷除邪淫，夫妻美滿怨敵少；斷除妄語，為人稱讚且仁慈；斷除離間語，眷屬僕人皆敬愛；斷除惡語，恆常聽聞悅耳語；斷除綺語，語言有威力；斷除貪心，如願以償；斷除害心，遠離損惱；斷除邪見，相續生起善妙之見。
增上果︰成熟於外境，與前面十不善業的果報相反，將具足一切圓滿的功德。
士用果︰所作的任何善業都顯著增長，福德接連不斷出現。
-- 發表時間：2008/11/24 上午 01:07:20
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一切業的自性
自有頂以下至無間地獄底層以上，（六道眾生）各自感受不可思議的各種痛苦和安樂，都是由各自往昔所積累的善惡業產生的。如《百業經》云︰「眾生諸苦樂，佛說由業生，諸業亦種種，造各種眾生，漂泊於輪迴，業網乃極大。」有些人儘管現在具有權力和地位，擁有許多受用，但是死期到來時其中何者也不能跟隨，只有自己此生積累的善惡業牽轉跟隨自己，將自己引入輪迴的善惡趣之中。《教王經》云︰「國王趨入死亡時，受用親友不隨身，士夫無論至何處，業如身影緊隨後。」因此現在所造的善惡業，雖然不會立即現前其果報，但任何時候也是不會毀滅的，（因緣）聚合時各自將感受其果報。如《百業經》云︰「眾生之諸業，百劫不毀滅，因緣聚合時，其果定成熟。」又如《功德藏》云︰「高空飛翔金翅鳥，雖暫不見身影現，然與其身無離合，因緣聚合定現前。」例如，金翅鳥在虛空界高高地飛翔時，它的身影雖然沒有現出，但是並非沒有身影，最後無論牠降落在那裡，黑糊糊的身影就會出現在那裡。
同樣，所造的善業惡業（的果報），雖然暫時不會現前，但是最後不可能不降臨到自己的頭上。不僅如此，即便是斷除一切業惑障礙的佛陀和阿羅漢，也要感受自己的業果，何況我們這些凡夫眾生呢？
從前，舍衛城的帕吉波國王率領軍隊向釋迦族所居住的城市進攻，殺了八萬釋迦族人，這時世尊也頭痛起來。眾弟子請問︰「這是什麼原因呢？」世尊回答︰「往昔釋迦族人作漁夫時，捕殺了許多魚食用。一天，捕捉到兩條大魚，沒有立即殺死，把它們繫在柱子上。那兩條大魚由於乾燥輾轉翻跳，牠們倆心想︰我們沒有罪過，這些人卻殺害我們，將來他們無罪時，也願我們殺害他們。（發如此惡願而死。）以此業果兩條大魚轉生為帕吉波國王和瑪拉洛（害母）大臣，所殺的（其他）魚轉生為他們二人的兵卒。今天釋迦族的人們被斬盡殺絕了，我當時投生為一漁夫的小孩，當我看到那兩條大魚感受無法忍受的乾燥之苦而輾轉翻跳，就笑起來了。以此業感今天頭痛。如果我沒有獲得這樣圓滿功德（的佛果），那麼今天也將被帕吉波國王的軍隊殺死。」此外，世尊腳上刺入降香木刺，是以前作菩薩時殺害短矛黑人的業果。
此外，世尊的聲聞（弟子）神通第一的目犍連也是由於業力所感被遍行外道殺害的。即︰目犍連和舍利子二位尊者經常前往地獄和餓鬼等惡道去饒益有情。一日，到了地獄界，看到外道的本師飲光能圓死後轉生於此地獄，正在感受各種痛苦。他說︰「您們二位尊者如果返回人間，請告訴我的弟子們︰『你們的本師飲光能圓轉生在地獄中，遍行宗派沒有沙門的善行，沙門的善行唯有佛教內道才有，我們的宗派是顛倒的教派，因此你們應當捨棄自己的宗派，隨學釋迦佛的弟子。尤其是你們將我的骨灰做成了靈塔之後，每當供養時，熾熱的鐵雨就會降落到我的身上，因此不要供養我的遺塔』。」二位尊者返回人間後，舍利子先去向外道轉告（飲光能圓的話），但是因沒有（前世的）因緣，所以外道們沒有聽見。目犍連後來問舍利子︰「您有沒有把飲光能圓的口信轉告給他的弟子？」舍利子說︰「我雖然說了，但是他們沒有說什麼。」目犍連說︰「他們可能沒有聽到，那麼我去說吧。」於是前去轉告飲光能圓的口信。外道們（聽後非常）憤怒︰「這個人不但責難我們，而且還誹謗我們的本師。」因此，便喊來外道徒數數毆打目犍連，他的身體被摧殘得如葦草一般。如果是以前，哪怕是三界（所有的眾生）聚集一處也是連他的一根汗毛尖也不能動搖，何況被這些遍行外道毆打。但是，當時由於往昔業力成熟，（甚至）連幻變都想不到，又何況說是能顯示神變呢？（當時的目犍連尊者好像）與凡夫沒有差別。事後，舍利子用法衣將目犍連的法體包起背到祗陀園，舍利子說︰「我的好友目犍連死去的消息聽也不願聽到，何況是親眼見到他死去呢？」於是舍利子與眾多阿羅漢一起先趨入了涅槃。緊接著目犍連也趨入涅槃了。
又從前，克什米爾的一位Ra瓦德比丘獲得了神通和神變，也攝受了眾多弟子。（一日）他在林中煮染法衣袈裟時，附近的一位主人家丟失了牛犢前去尋找。看見林中冒煙，於是去那裡，果真看到一位比丘正在生火，便問他︰「你在做什麼？」Ra瓦德回答︰「我在煮染法衣。」主人打開染料的鍋看時，發現裡面煮的是肉，他自己也看到了（鍋裡的法衣變成了）肉。主人把他帶去交給國王，呈稟︰「這位比丘偷了我的牛犢，請國王懲治。」國王（不問青紅皂白）便將其關入監牢。幾天後主人的母牛自己找到了牛犢，主人又到國王面前呈稟︰「那位比丘沒有偷牛犢，請求國王您釋放他。」但因國王事務繁忙，在六個月期間沒有釋放他。後來他的許多獲得神變的弟子們從空中飛行而來，到國王的面前稟告︰「這位比丘確實沒有犯罪，請求國王釋放他。」國王親自去釋放比丘時，看到他疲憊不堪的樣子，非常後悔地對他說︰「我延誤了這麼久才釋放您，造了很大罪業。」比丘說︰「您沒有錯，是我自己的業力所感。」國王問︰「您曾造了什麼罪業？」他說︰「我往昔轉生為一盜賊，當時，因偷了一頭牛犢被主人追趕，到了林間我就將牛犢扔在一位正在入定的獨覺面前便逃跑了。因此獨覺被逮捕關進監獄六天，以此業的異熟果，（我於）許多世中感受惡趣的痛苦，今生也感受這樣的痛苦，不過這是最後的異熟果報。」
此外，印度樂行國王的太子，他的母后送給他一件五彩錦緞的無縫衣，太子說︰「我現在還不穿，等繼承王位時再穿。」「你沒有得到王位的機會，本來國王駕崩後應由太子繼承王位，但是因為你的父王和龍樹阿闍黎的生命是一體的，所以龍樹沒有圓寂，你的父王是不會去世的，而且龍樹已獲得壽命自在，沒有圓寂的時候，因此你的許多兄長都沒能繼承王位就已經死去了。」太子問︰「那麼，有什麼辦法可以獲得王位呢？」「龍樹阿闍黎是菩薩，如果索要他的頭，他會布施的，此外別無他法。」於是太子到龍樹菩薩面前去索要他的頭。龍樹菩薩說︰「你自己砍斷帶走吧。」太子用寶劍無論如何砍他的頸部，但都好像在虛空中揮舞一樣，無法砍斷。龍樹菩薩說︰「我五百世前已完全清淨了兵器砍割的異熟果報，所以用兵器無法砍斷我的頭，但是我曾經在割吉祥草時殺害小蟲的異熟果報還未清淨，所以用吉祥草可以砍斷我的頭。」太子割了一根吉祥草，用它來砍龍樹菩薩的頸部時，頭便落到了地上。龍樹菩薩說︰「我今往生極樂剎，將來亦入此身體。」之後便趨入寂滅（涅槃）。意思是說︰像龍樹菩薩那樣的聖者補特迦羅也需要感受這種業力的異熟果報，何況我們這些人從無始以來漂泊在此輪迴中，造了不計其數的惡業，而且現在仍然在造惡業，不知何時才能從輪迴中獲得解脫，即使是從惡趣中解脫也是很困難的。
所以我們隨時隨地（都應謹慎取捨善惡業），哪怕是細微的罪業也要盡力禁忌，微小的善業也要盡力成辦。如果沒有這樣精進修持，僅僅是一剎那造惡業也要在惡趣中住許多劫。所以，哪怕是很微小的罪業也不應認為此是輕罪無所謂而輕視。寂天菩薩說︰「剎那造罪業，數劫住無間，況無始輪迴，積罪失善趣。」《賢愚經》云︰「雖諸微小罪，莫想無害輕，火星雖微小，能焚如山草。」
同樣微不足道的善業也能產生很大的果報，所以不要認為只這麼一點點而輕視。我乳輪王往昔變成一貧人時，（一天）拿著一把豌豆去看一位新娘，途中遇見德護如來去城中，他生起了極大的信心，將一把豌豆撒向佛陀。其中四粒落入佛的缽中，兩粒接觸到佛的胸口，以此異熟果轉生為南贍部洲的轉輪王，以四粒豆落入佛缽中的果報，而統治四大洲的國政八萬年，兩粒豆接觸到佛的胸口，其中一粒的果報成為四大天王的主尊八萬年，另一粒的果報在三十三天第三十七代帝釋王朝與帝釋天平起平坐，執掌國政。
如果我們以佛作為所緣境，甚至向空中拋撒一朵花作供養的善果，獲得帝釋和轉輪王的果報也難以到達其邊際。如《賢愚經》云︰「諸善雖微小，莫想無益輕，水滴若積聚，漸次滿大器。」《功德藏》亦云︰「無憂樹種如芥子，每年果實成熟時，一枝亦增一由旬，善惡果增不可喻。」無憂樹的種子比芥子還小，樹木成長過程中，每年（果實成熟時）它的樹枝都增長到一由旬許，但是這也無法比喻善惡果報的增長。
另外，雖然違犯細微的學處，也會產生很大罪果。從前，翳羅葉龍王以轉輪王的身相來到世尊面前。世尊說︰「你不僅破壞了迦葉佛教法，難道還要破壞我之教法嗎？你當以自己本來身相來聽法。」翳羅葉龍王說︰「有很多眾生損害我，所以我不能現出自己的身相來。」世尊便讓金剛手菩薩保護它。於是它就立即顯出一條遍布數由旬的巨蛇︰頭上長著一棵翳羅大樹重重地壓著，並且樹根上彌漫了許多小蟲（啃食它），所以感受著巨大的痛苦。弟子們請問世尊︰「這是什麼原因？」世尊回答︰「往昔，在迦葉佛教法中他曾是一位比丘，有一次在途中，一棵翳羅大樹刮了他的法衣，他非常憤怒，輕毀學處，砍了那棵樹，（律藏中規定比丘不能砍樹），以此果報今生變成龍王。」
如此一切善惡業中，辨別是黑業、是白業或是輕業、是重業等唯有看他的心善不善為主。例如︰如果一棵大樹的根是藥，那麼它的樹幹和葉子肯定是藥，如果樹根是毒，那麼葉子和樹幹也是毒，毒根不可能生出妙藥的枝葉等。同樣，以貪心、瞋心而引起的意樂不清淨，表面上行的是善業，實際上變成了不善業，如果意樂清淨，雖然表面上好像是造惡業，但實際上已是善業。《功德藏》云︰「樹根為藥芽亦藥，根為毒芽何用說，唯隨善惡意差別，不隨善惡相大小。」因此，如果根本沒有牽涉私欲，意樂清淨，那麼對於佛子菩薩身語七種不善業也有直接開許的時候。例如，大悲商主殺害短矛黑人、以及星宿婆羅門子對婆羅門女行不淨行等（有許多類似的公案）。
從前我等大師（釋迦牟尼佛）曾經轉生為大悲商主時，和五百位商人一起去大海（取寶）的途中，一個名為短矛黑人的兇殘強盜企圖殺害五百商人。大悲商主想︰這五百商人全部是不退轉菩薩，如果這個人殺害了他們，他將會在地獄中住無量劫（感受痛苦），實在可憐，若我殺了這個人，他就不會墮入地獄，我自己墮地獄也是沒辦法的。這樣想了之後，大悲商主以非凡的勇氣殺了那個強盜，（以此業大悲商主不但未墮入惡趣中，而且）圓滿了七萬劫的資糧。此公案表面上看，大悲商主是造了惡業，因為他是菩薩親自殺了一個人，實際上是善業，因為他沒有牽涉私欲，暫時保護了五百商人的生命，並且究竟把短矛黑人從地獄的痛苦中解救出來，所以是極大的善業。
同樣，星宿婆羅門的兒子，許多年中在林中持梵淨行。一次他到城中去化緣時，一位婆羅門女對他生起貪心，欲絕身亡。星宿婆羅門子對她生起大悲心，與她結成夫妻，（以此業而）圓滿了四萬劫的資糧。諸如此類的殺生及破梵淨行也是開許的。但是，唯以私欲的貪瞋癡所引起的行為，對何人也沒有開許。
不與取也是同樣，對於根本無私欲並具非凡勇氣的菩薩，為了供養三寶、布施乞丐等而盜竊富貴者、吝嗇者的財產是開許的。
妄語也是同樣，如果是為了保護接近被宰殺的生命，或者為保護三寶財產等說妄語是開許的。但為了私欲欺騙他人說妄語是不開許的。
說離間語（也是同樣）。例如，一個行善法的人和一個喜歡造業的人相互為友，造罪業的人力量很大，因擔心行善法者轉入罪惡邪道，而說離間語使他們分開是開許的，使志同道合的兩人分開，說離間語是不開許的。
惡語（也是如此），對於以溫和的方式不能調伏的士夫，（必須）以粗暴的方便惡語使他們趨入正法。或者（上師等）宣講教言揭露他們的罪惡等，說這種惡語是開許的。阿底峽尊者說︰「殊勝上師為揭露罪惡，殊勝竅訣為擊中要害。」而輕視對方說惡語是不開許的。
說綺語（也是一樣），對於喜歡講話的一些人，以禁語的方式不能使他們趨入正法，（必須）以各種方便法才能令他們進入佛門，說這種綺語是開許的，而說令自己和他人散亂的綺語是不開許的。
意罪業三種（貪、瞋、邪見），不能轉成善法，因生起一個惡分別念，就成了不善業，所以任何時候對任何人也沒有開許。
這樣的善不善業的作者唯一是自己的心，雖然身語沒有表露出來，但是心的分別念也有很多會導致嚴重的善不善業的果報。所以，我們應當經常觀察自己的心，如果為善心應生歡喜並使善業增上，如果處於惡念中應立即懺悔，並且自己思惟︰我這個人如此惡劣，雖然聽聞了那麼多正法，現在還生起這樣的惡分別念，實在慚愧。從今以後應當努力使自相續中不生起這樣的分別念。凡是做一件善事之時，首先也要善加觀察自己的心，如果是善心就去做那件善事，如果是為了與別人競爭或者裝模作樣、貪圖名譽等心態，應當認真改正惡心，以菩提心攝持，如果竭盡全力也無法轉成善心，那麼捨棄做那件善事為好。
從前，有一次許多施主去拜見奔恭嘉格西，那天上午他在三寶所依前擺設供品，裝飾得非常善妙。當時，他觀察自己的發心，發現是為了在施主們的面前表現很莊嚴的形象而做。認識到這是不清淨的發心。所以他向三寶所依和供品上撒了一把灰，自言自語說︰「你這個比丘不要那麼虛偽。」帕蕩巴尊者知道這件事後說︰「西藏的所有供品中，奔恭嘉的一把灰塵最好。」
因此我們應隨時隨地善加觀察自相續，如果造罪業應馬上意識到，並立即懺悔，發誓不再造惡業，使自相續不能與惡業同流合污。但是在此凡夫地中，相續中不生起惡分別念的意樂加行是不可能的。如從前，奔恭嘉格西到一位施主家裡的時候，施主們都到外面去了。他想，我沒有茶葉，應當偷一些以後去住山修行時煮的茶葉。當他把手伸進茶葉袋裡時，立即以正念攝持。於是，他大聲呼喊施主們︰「我這個人正在（偷茶葉），將這隻手從手腕砍斷。」
同樣，阿底峽尊者也說︰「我自己入了別解脫門後，細微的過患也未染上；入了菩薩乘對於菩提心的學處（菩薩戒），出現過一兩次過失；入了密宗金剛乘，雖然犯過很多過患，但是全都立即懺悔了，從來沒有不懺悔而讓罪業過夜的。」他在行路途中也是一樣，出現惡分別念時，馬上取出一木製曼茶羅，立即做懺悔。
同樣，在攀耶嘉的地方，有施主在眾多格西聚集的行列中供養酸奶，奔恭嘉格西坐在行列中間。他看到施主給前面的人供養了許多酸奶，他想︰好像到我這裡，我的那份很可能得不到。產生了這樣的念頭，緊接著他認識到自己的想法不對，便自言自語︰「像你這樣的比丘對飲用酸奶具有這麼大的信心。」於是他把碗扣下，供養者來請他享用酸奶，（因為生起了惡念）格西對他說︰「我已飲用過了，不願意再享用。」本來他只是想和其他清淨比丘平等得一份，沒有任何不善的方面，但僅僅因為有希望獲得好酸奶的私欲，所以就不享用了。如此，我們如果隨時隨地觀察自相續，取捨善惡，調伏自心，久而久之則自相續全部可成為善業。從前，札堪婆羅門經常觀察自心，生起一次不善的分別念時，放置一個黑色石子，生起一次善的分別念時，放置一個白色的石子。最初時單單是黑色石子，精勤進行對治，取捨善惡，到中間時呈現黑白各半，最後已全部成了白色的。所以我們一切時處應當以正知正念攝持，生起善的對治，連細微的罪業也不要沾染上。雖然今生沒有積累罪業，但從輪迴無始時以來所積累的罪業之邊際無法現見，並且也將有不可思議的業果要感受。因此現在唯一行善、修習空性的那些人，採取現行對治力後，後世將轉生惡趣的業力隨眠習氣成熟於今世，於今生感受（那些惡趣）痛苦。如《能斷金剛經》中說︰「行持波羅蜜多之菩薩，受到損惱或受極大損惱，此乃未來所受之苦業，在今生成熟。」（鳩摩羅什所譯的《金剛經》中說︰「須菩提，善男子、善女子，受持讀誦此經，若為人輕賤，是人先世罪業，應墮惡道，以今世人輕賤故，先世罪業則為消滅。」）
同樣，也有（今生當中）唯一造罪業，（但因往昔）所造的微小善業成熟而暫時感受善果的。例如，從前尼洪國家，最初七日降下珍寶雨，接著次第降下衣服雨和糧食雨，最後降下土雨，所有的人被壓在土下而死，墮入地獄中。可見，行善者感受痛苦、造罪者獲得快樂也都是往昔業力成熟的（果報）並且現在無論行善或作惡，其果報也必將成熟於後世或後後世。所以，恆時對因果的道理生起定解、如理取捨因果非常重要，不應當以高深見解的法語輕視因果。如烏金蓮師對國王（赤松德贊）說︰「君王，我的密乘見解極其重要，行為不能偏墮於見解方面，否則善空惡空黑法漫布，將成為魔見。同樣，見解也不能偏墮於行為方面，否則，將被實相和有相所束縛，無有解脫之機會。」又說︰「是故見比虛空高，取捨因果較粉細。」證悟實相之見解同時，必須細緻地取捨因果。
有人問帕蕩巴仁波切︰「若證悟了空性而造罪業，有害還是無害？」帕蕩巴仁波切答言︰「若證悟了空性，便不會造罪業，因為證悟空性和生起大悲心是同時的。」所以，若想修持正法，應當以取捨因果為主，並且見解和行為不相脫離而修持。
那麼，因果不虛之引導在相續中生起的界限是怎樣的呢？應像密勒日巴尊者那樣。弟子們問密勒日巴尊者︰「尊者您的行為都已超越了凡夫眾生的意境，那麼上師仁波切最初時是金剛持還是一位佛菩薩的化身呢？」密勒日巴尊者回答︰「你們認為我是金剛持或某位佛菩薩的化身，說明你們對我的一種信心，但對於正法來說，再沒有比這更嚴重的邪見了。因我最初依靠咒力降冰雹，造了那樣嚴重的罪業，當時想肯定只有墮地獄了，因此集中精力、專心致志、精進修持正法，依靠密宗甚深的方便要訣，在相續中生起了殊勝的功德。因你們對因果生不起誠信而導致對正法不能如此精進。如果你們能從內心對因果生起誠信，像我那樣的精進，所有的凡夫也都能做到，那麼你們相續中也會生起同樣的功德，那時，也可以稱為是金剛持或佛菩薩的化身了。」
密勒日巴尊者最初造罪業，認為一定會墮入地獄，這是誠信因果而產生的。依靠對因果的誠信，精進修持正法，所以像密勒日巴尊者那樣苦行和精進的事跡在印度和西藏是極為罕見的。因此，應當從內心對這些因果不虛的要點生起誠信，並發誓願，隨時隨地乃至細微的善業也應以三殊勝攝持而盡力行持，縱遇命難也不造極細微的惡業。
早晨起床時，不要像牛羊從圈裡爬起來一樣，突然站起，應在床上自心悠然放鬆，向內反觀自相續︰昨晚的夢是善是惡，如果在夢中顯現造惡業，應生起後悔心並進行懺悔，若夢到行善則應生起歡喜心，並將善根迴向給眾生。觀想發心︰我今天為無邊無際的一切眾生獲得圓滿正等覺的果位而盡力修持白業善法，盡力斷除黑業惡法。晚上睡覺時，也不要於無憶念中平臥而睡，應在床上平穩安坐，如前一樣觀察思惟︰呀！我今天做了什麼有意義的事，修持了什麼善法？若成辦了善事，應生起歡喜心，並為一切眾生獲得佛的果位而迴向。若造了惡業，應想︰我實在惡劣，今天已毀了自己。這樣生起後悔心，誠心懺悔，並發誓願︰從今以後再不造那樣的（惡業）。我們應當隨時隨地不離正知正念，對於內外器情的一切顯現不應貪執為堅固實有，應於無實如幻的遊舞中修持自心，使自己的相續恆時安住於善法和正道之中，調順自心。
這以上歸納總結了修四種厭世心（暇滿難得、壽命無常、輪迴過患、因果不虛）的中心要義。如果能做到那樣，做任何善事自然不離三殊勝。如頌云︰「善人如藥樹，依彼勝一切，惡者如毒樹，依彼毀一切。」這種善人以自己的堪忍力使與他結上緣的人內心轉向正法方面。並且，自他的廣大善業將越來越增上，生生世世不會墮入惡趣和邪道，並將獲得善趣人天的殊勝身體。甚至這樣具法相的補特伽羅（高僧大德）無論安住於何處，所在之處的人們都會行善，且諸事吉祥，眾天人也會經常護持。
雖知因果差別然信弱 雖聞眾多正法然未修
我與如我惡行眾有情 自心與法相應祈加持
宣講業因果之差別引導終
-- 發表時間：2008/11/24 上午 01:11:07
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http://www.larong-chuling.com/pages/category5_2.htm
http://211.72.163.194/pdf/06.pdf
大圓滿前行引導文•
普賢上師言教
全知巴楚仁波切 著
堪布索達吉仁波切 譯
法 王 序
大圓滿龍欽寧體是集廣大班智達派《龍欽七寶藏》及甚深古薩里派《四心滴》二者之密意於一體、即生可獲得金剛持果位之甚深正法。
此《大圓滿前行引導文•普賢上師言教》不僅完全包括了三士道次第，而且具有殊勝竅訣要點。因此，諸欲解脫者必須實修。尤其是當今時代許多人不經過前行修煉，卻首先高攀大手印、大圓滿等正行法，以致正法與補特伽羅背道而馳。所以，諸位首先唯一實修此前行至為重要。
此深法攝集了藏地興盛的薩迦、格魯、噶舉、寧瑪派的引導文及廣弘於漢地的淨土、華嚴、禪宗等一切顯密修要，並且具有持明傳承殊勝之加持。祈請三根本、護法神賜予如理修行此法之具緣者加持，並普降成就甘露妙雨。
本法傳承︰巴楚仁波切傳與樂喜堪布公美，彼傳給喇嘛羅珠仁波切，大恩上師羅珠仁波切傳與我。
對於此次譯成漢文、校訂並傳講，本人由衷隨喜。同時，祝願弘法利生事業吉祥圓滿！
釋迦比丘晉美彭措勇列致
於藏曆鐵龍年神變月初三自壽六十八歲之際
西元二○○○年二月八日
-- 發表時間：2008/11/24 上午 01:18:06
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《普賢上師言教》書中的每一字、每一句、每一個段落，我們都可以討論經年，並且從中獲益良多。對於那些非常認真遵循這條道路的人，我希望你們能夠一而再、再而三地研習《普賢上師言教》，因為這是一門永無止境的課題。對於那些追尋成佛的人而言，這是一門從此刻到成佛都必須研習的課題。--
我領受《普賢上師言教》的口傳和法教很多很多次了，可能超過三十次。這個法教總是不斷地被教授。對我來說，頂果欽哲仁波切如佛一般，是個成就者。我記得非常清楚，頂果欽哲仁波切每到一處，總是隨身攜帶《普賢上師言教》這本書，直到他生前的最後幾天。每天早晨修法之後，仁波切會讀個幾頁。我光是從頂果欽哲仁波切那裡領受這個法教，可能就超過十次。有幾次是因為仁波切向一群人傳這個法，而我恰好也在場。大約有五次，仁波切應我之請，或因為他認為我需要受這個法，而把這個法教傳給我。他對我講授這個法，大約超過五次。
還有，我從敦珠法王受這個法肯定有三次左右。也從其他上師那裡領受過這個法教。如果我的虔誠心沒有限度，如果我有淨觀，如果我遇見能夠使我有限的虔誠心增長的上師，我將毫不猶豫地再次領受這個口傳或法教。如果三十年後我還活著，我會再如此做。因此，我希望你們某些人也能維持這種傳統，巴楚仁波切的傳統。把這個法教當作你的人生手冊。以這本書為基礎，展現你的人生。
─ 宗薩蔣揚欽哲仁波切 ─
-- 發表時間：2008/11/24 上午 01:21:48
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巴楚仁波切略傳
堪布索達吉仁波切 著
外即佛子寂天論師者 內即大成就者夏瓦熱
密行聖者觀世音菩薩 祈禱晉美秋吉旺波尊
晉美秋吉旺波尊者即巴楚仁波切（1808~1889）是寧瑪派近代一位名聞遐邇、頗具盛譽的傳承上師，也是寂天菩薩、大成就者夏瓦熱、聖者觀世音三者無二無別並為利益有情而顯現為善知識形象。西元一八零八年誕生於世，即被晉美嘎讓認定為巴丹彭措的轉世，也有些大德認為他是智悲光尊者五種化身之一──語化身。故稱為「巴楚」（吉祥化身）。根據史料記載，巴丹彭措是觀世音菩薩的化身，一生誦滿十萬遍《真實名經》，在石板上刻觀音心咒作成石堆，使無量眾生相續中播下了解脫種子。並作過授記︰「我將來要增刻此石堆。」後來菩提金剛賜美名為「烏金晉美秋吉旺波（無畏法王）」。有關其化現為印度寂天論師及藏地阿若益西炯內的事跡，於蔣揚欽哲旺波的伏藏品中有詳述。即生的外在行為也是與寂天論師極為相似。
他天生具有超凡的智慧，穎悟力極強，幼小時便無勤通達文字的讀寫及解義，從那時一直持誦《真實名經》，一生中《入行論》與《真實名經》始終未離身。後絕世離俗於堪布喜Ra讓沃前出家，取名為晉美給衛炯內，於是開始了孜孜不倦、刻苦精進的聞思修行。於多拉晉美嘎讓等上師前廣泛地聽聞格魯、噶舉、薩迦、寧瑪新舊派諸多顯密經續，並聽受了大藏經《甘珠爾》為主的一切顯密教典傳承。同時深思熟慮、精進修持。修學之同時，也對有緣者講經說法。如三十歲左右時到色達一帶隨學賢判泰耶上師並為有緣弟子傳授了《大幻化網》教法。
在依止大恩根本上師如來芽時，於恩師座下先後聆聽了二十五次大圓滿龍欽寧體前行法，後在日冬靜處的樂源洞與長壽洞閉關時現證了自心猶如虛空般的實相大圓滿境界，並撰著了《善說大乘》等論典。同時將上師教言匯集成文，給後人留下了一部猶如奇珍異寶般的殊勝論著，即《大圓滿前行引導文•普賢上師言教》，他對諸傳承上師具有強烈的信心。尤其對無垢光尊者所著的《七寶藏》有不共的誠信，拜讀《法界寶藏論》後增上了大圓滿的證悟境界，便讚歎此論與無垢光尊者無有差別，並作了《七寶藏讚》及《勸閱七寶藏》。當時眾所周知，如來芽上師有如日月般的兩大弟子，即如太陽般的蔣揚欽哲旺波及如月亮般的巴楚仁波切。雖然尊者已赫赫有名、聲譽遠播，但自己常密而不露。以平凡形象利益有情，為後人留下了許多精彩的故事。
一次與上師如來芽及稱列偉瑟衣著襤褸，沿路化緣。遇到一牧民家母親身亡，屍體停放室內，正在尋找為母親做超渡的僧人，遠遠看到三位身著僧衣之人，便上前祈求︰「我的母親不幸身亡了，在這個偏僻的山村裡找不到出家人超渡她，您們能為她作佛事超度嗎？」他們爽快地答應了。到了家中便讓他們準備作超渡儀軌所需之物。當時死者家的一位年輕姑娘看見在灶前做食子的尊者，心想︰我們家真是可憐，竟然叫來這些乞丐做超渡。於是狠狠地踢了他一腳並生氣地說︰「滾出去。」對於姑娘的惡言暴行，他只是笑了笑，便繼續做食子。之後開始念誦儀軌等佛事，完畢時在屍體的梵淨穴，死者往生的瑞相已全部出現。家人特別高興，供養他們三匹馬一頭犛牛。尊者說︰「我們不需要任何供養。有了三匹馬就會有三匹馬的煩惱。」主人家突然意識到這三位不是普通的僧人，便追問真實姓名。尊者向他們介紹了兩位上師尊名，但對自己的名字卻隻言未提。
在親近欽哲益喜多傑時，上師以各種密宗的超凡行為賜予他不共的加持，直指心性。譬如有一次上師在他的門外喊道︰「巴給（巴楚的異名），有膽子出來！」出來後，上師拽著他的頭準備打他。這時他聞到一股酒味，暗想︰怎麼喝酒呢？還喝得如此醉醺醺的，難道不知道飲酒違背佛陀教言嗎？正在這樣分別時，上師將他打倒在地，一邊用小手指指著他罵道︰「你們這些尋思者，竟生起如此惡分別念，真是老狗一樣。」一邊朝他臉上唾口水。他立即醒悟過來︰上師肯定是在為我指示大圓滿本來覺性。於是將自心安住，頓時一切不清淨分別念全部斷盡，在如來芽上師前所獲得如黎明般的證悟，此時因老狗之名已變得猶如日出一般清澈了然。尊者後來也曾說過︰「『老狗』是欽哲上師賜予我的密名。」故許多著作中以「老狗」署名。
尊者一般住在卓千寺、西日桑哈、班瑪塘、拉群靜處，晚年便常住在根本上師所居之處札迦寺附近廣轉法輪、勸人行善等等。但大多數時間常常遊化他方舉行法會、廣利有情。並在石渠將信眾的供養用於增刻前世的觀音心咒石堆，所積石經規模十分可觀，被稱為「巴楚石經堆」至今尚存。他經常到一些窮鄉僻壤之地勸人戒殺放生、斷惡行善等，使許多地方的人們改過自新，行持正法。在馬爾康地區，曾有兩個家族之間發生了一場激烈的爭鬥，為了平息這場暴力事件，他便橫躺在雙方中間的一個狹窄路口上，過路的人不得不從他身上跨過。他對每個人都做了特殊加持。三個年輕的騎士路過時看到他一直躺在那裡，便問︰「你是得了麻瘋病還是精神錯亂，為什麼一直躺在路上呢？」他溫和地說︰「年輕人，不用擔心，我得的病叫覺性菩提心，你們不會染上的，就算我的弟子中也只有紐修龍多等少數人才染上，所以你們不必擔心。」透過他的加持，雙方的敵對情緒已消除了，接連不斷的流血事件已經停止。人們也知曉了這是尊者加持的結果。
尊者具有無礙的神通，譬如在日當山洞修行時，他對一位修行人說︰「你能回憶前世嗎？我能回憶前幾百世之事，曾有一世我作妓女時供養了大成就者黑星一個金手鐲，自此以後從未轉生過傍生及愚痴者。」
在青海德窮山洞靜住時，達西地方的一位老人經商途中不慎掉進河中溺水而亡。同伴們將其屍體帶到德窮山洞前，請尊者及僧眾為他念往生儀軌作超渡。念到中間時，尊者突然哈哈大笑，停止了念誦。後來在石渠，他對少數弟子說︰「那次我們超渡的那位老人，儀軌尚未念完，他的神識早已去三十三天轉生為小天子了。當時看著眼前白髮蒼蒼的屍體，我不禁心想︰一個老人竟然跑得這麼快！因此便不由自主地笑了。」
因尊者經常是以普通僧人形象隻身一人獨來獨往，所以很少能被人認出。一次來到康區的一戶人家門前，當時主人的母親去逝了，迎請來本地頗有名氣的上師作超渡佛事。因他也是僧人裝束，主人便將其請到室內。進門後看到那位上師坐在高高的座位上，旁邊是隨身帶來的小侍者，他們正在念誦儀軌，於是他便坐到一個角落裡，以神通觀察發現那位上師正在想︰主人家能否將那匹最好的黑馬供養我呢？亡人的中陰身得知這位上師生起了如是惡念後，便躲得遠遠的。小侍者卻以真誠的大悲心祈禱亡人往生極樂世界而專注念誦，因此又將中陰身感召回來，但他無有能力將其超渡。觀到這裡尊者暗自思量︰若未與亡人結上緣，則無法超渡他。便對主人說︰「能給我一點吃的嗎？」主人說︰「佛事做完後可以給你。」超渡儀式結束後，那位上師果然得到了黑馬，而具有慈悲心的小札巴（僧人）卻僅得到了一張小黑牛皮。主人給了他一碗酸奶，如此已與亡人結上了緣，於是將亡靈超渡了。爾後他自嘲地說︰「貪心上師得黑馬，悲心札巴得牛皮，超渡亡靈得酸奶。」
更為有趣的是尊者曾經有兩位《大圓滿前行引導文》的「上師」。有一次他來到爐霍縣的多芒寺，借宿在僧人慈誠達吉家中，當晚慈誠達吉問他︰「你聽說過巴楚仁波切嗎？」他說︰「聽說過，但沒有見過。」「我對他老人家仰慕已久，曾專門去石渠拜訪過，但一直未見到。你知道他著的《大圓滿前行引導文》嗎？」「沒聽過。」「那真是一部非常好的論著，沒聽過太可惜了。雖然我沒有傳承，但如果你感興趣，我可以講給你聽。」「那實在太好啦！」慈誠達吉便給他講了一點其中的教言。次日清晨，看到這位借宿的僧人還不起床，他十分不悅地大聲說︰「天已亮了，你怎麼還在睡呀？我們是出家人應當精進修行才對啊……！」
後來他聽說巴楚仁波切在道孚傳法，立即前去拜見。尊者見他從遠處走來，立刻從法座上下來迎接，並對弟子們說︰「這位僧人是給我傳授《大圓滿前行》的上師。」這時他才知道那位普通僧人就是巴楚仁波切，慚愧地哭了。尊者誠懇地說︰「慈誠達吉是一位很好的修行人。」
還有一次，準備到德格噶陀寺傳法，距正式傳法還有很長一段時間，他便去轉繞寺廟附近的舍利塔。當時沒有人認出他。一位名叫加絨的喇嘛熱情地與他攀談︰「你對佛法很有興趣，不知你懂得多少？」他十分謙虛地說︰「佛法廣博，浩如煙海，我只不過懂得零零星星的一點點。」「我正在學習《大圓滿前行引導文》，這部論著已圓滿宣說了佛法的一切道理，是大成就者巴楚仁波切之近作。如果你想聽，我可以傳給你。」他欣然地接受了。之後他每天在加絨喇嘛面前認真地聽受，從人身難得到因果不虛全部聽完了。這位「上師」也為自己有如此虔誠的好弟子而感到十分欣慰。
一天加絨去城中辦事，（因轉塔時已被來自石渠的信眾認出，所以尊者到噶陀寺的消息當時已傳開了）回來後對「弟子」說︰「我今天聽到了一個好消息，巴楚仁波切已到了噶陀地區了，據說兩三天後就開始傳法，你還是很有福報的。」他說︰「他有什麼了不起的？佛陀不是告訴我們依法不依人嗎？」話音剛落便遭到「上師」的一頓痛打，「你真是膽大包天，竟敢對巴楚仁波切如此不敬，真該將你從僧眾中開除！」
兩天以後，尊者坐在法座上面對數以千計的信眾正式傳法。在場的加絨喇嘛沒想到昔日的弟子竟然成了巴楚仁波切，十分不好意思，想要離開。他知道後真誠地告訴眾人︰「加絨是為我傳授《大圓滿前行》的上師，對我恩德極大，我非常希望他能留下來與我共同發願度化眾生。」
尊者十分重視講經說法、聞思修行，每當聽到別人勤於聞思修時，便異常歡喜，倍加讚歎。而且著重強調慈悲菩提心，所攝受的弟子之名皆以「悲」字開頭，傳法時也是以慈悲心貫穿於始終。一生中所傳講的顯密佛法不勝枚舉，其中最主要的是《入菩薩行論》、《大幻化網》及《功德藏》。
在藏地普遍弘揚《入菩薩行論》，曾經在巴Ra拉山谷傳講時有數多鬼神也前來聽聞，此為具有神通者現量所見。在卓千、西日桑哈地方傳講時，出現了許多吉兆瑞相，如周圍遍地盛開三十二瓣、五十瓣的黃色花朵，被人們稱為「入行論黃花」。據說凡食用此花者，相續中皆可生起無偽慈悲菩提心。至今仍有。此外於安多、康藏、衛藏等多處宣講，以致於幾乎整個藏土十歲以上的孩子對《入菩薩行論》的詞義均有所了解。尊者依照不同注釋對各個宗派傳講，如依賈曹傑之注釋為嘎當派傳講；依朗哲母之注釋對薩迦派宣講；依巴沃周朗長瓦的註疏為噶舉派傳講；依無著菩薩之註疏為寧瑪派傳講。致使各寺院中許多僧人可背誦傳《入菩薩行論》，並且大多數僧人相續中生起了無偽菩提心。自此以後《入菩薩行論》在雪域才得以廣泛弘揚。
在格蒙寺閉關期間，每年為有緣弟子深入細緻地廣傳《大幻化網》與《功德藏》。在傳《功德藏》時，弟子堪布雲嘎作了詳細的記錄後，依師教言對《功德論》作了兩大講義，即至今仍聞名於世的《日光論》與《月光論》。並且他能夠完整流利地背誦無垢光尊者的《大幻化網大疏》。《大幻化網》後來傳給堪布根巴，一直傳至頂果欽哲仁波切傳與法王如意寶晉美彭措，頂果欽哲仁波切又於印度、尼泊爾等國外廣弘。法王如意寶則將其廣泛弘揚於藏地、漢地、西歐等國。總之，以《大幻化網》為主的寧瑪派諸多法要至今具有清淨傳承且一脈相傳，主要是巴楚仁波切和賢判泰耶之宏恩所致。曾有一日，尊者對弟子堪布索秋說︰「昨晚夢中一位頭戴班智達紅帽之人為我傳授《大圓滿心性休息》，獲得了不共傳承。」夢中戴紅帽之人即是無垢光尊者。因此具有近傳加持。尤其是無垢光尊者以智慧幻化身攝持其（巴楚仁波切）並意傳與他的耳傳密法，如今在雪域堪布門色仁波切之傳承弟子為首的眾多修行者傳修，仍然極為興盛，而且成就者也舉不勝數。
在傳法時，尊者也著重宣說往生極樂世界的修法，時常勸誡大家發願往生西方極樂世界與東方現喜剎土。
尊者曾經用了三年時間為紐修龍多等有緣弟子廣講了《大圓滿心性休息》，並帶眾人實修每一引導。在傳完《大圓滿前行引導文》與《本來清淨修法》後，弟子革蒙文波深有體會地說︰「以前我對大圓滿的境界僅僅是了知而已，如今徹底了悟了。」
在攝受弟子方面，極其歡喜攝受心地善良、具信心、智慧、精進、誠信因果者。對他們十分慈悲，並且適宜地宣說自己的境界。一次與大弟子紐修龍多交談時，他問︰「你平時常常祈禱哪位本尊或上師？」「弟子十分懈怠懶惰。」「懈怠時就不說了，若祈禱祈禱誰呢？」「只對您老人家作祈禱」「那麼多上師本尊佛菩薩，為什麼只祈禱我呢？」「因您常常講經說法，弟子相續中的少分功德也完全來自於您老人家的恩德。」「若從這個角度來說倒言之在理。」並說︰「如今我的相續中始終生不起煩惱。」
由於注重真修實證，發現弟子有不如法行為時，則坦誠布公、直言不諱地揭露其過失，及時令其對治煩惱，調伏自相續。而對於那些表面上宣講甚深見解而無真正的實修境界之人，則以神通巧妙開示︰修行不在外表的形象，而在於內心。
尊者一次來到某寂靜處的一個山洞裡，住在那裡長期閉關的一位修行者問他︰「你從那裡來，要到那裡去？」「我從背後來，要到對面去。」「你生在何處，叫什麼名字？」「我生於人間，叫無作瑜伽士。你在如此偏僻陰暗的山洞裡修什麼法，住了多久？」那位修行人趾高氣揚地說︰「我在這裡已修行了二十多年，正在修至高無上的安忍波羅密多。」尊者略皺眉頭地說︰「那倒是很好，不過我聽說你是一個大騙子，欺騙了許多信眾啊！」聽了此話，那人暴跳如雷，氣極敗壞地嚷道︰「你說什麼？我騙了什麼人，你說清楚，你今天是專門跑到這裡來擾亂我的閉關嗎？故意來擾亂我的修行嗎？真是一個賤種人。」尊者面露微笑，心平氣和地對他說︰「朋友你好，剛才你不是說已在此處修了二十多年安忍波羅密多嘛！這麼大的瞋恨心是你自己的嗎？」
尊者針對當時的密法修行者中存在的盲修瞎煉、肆意妄行等種種弊端，以文殊智慧的無畏善說摧毀了各種各樣的邪見惡行，激濁揚清，興利除害，在末法時期宛如空中皓月，遣除了雪域無明黑暗，再度高高樹立起無上密法大圓滿之法幢。
尊者平易近人，和藹可親，極其樂於濟困扶危，尤其是對於那些無依無靠、孤苦伶仃的人。在瑪涅地區時，寒冬臘月的一天早晨，一個身著爛衫破衣的小女孩哆哆嗦嗦地來到他的帳篷前，已接近凍死。他慈愛地問︰「你要到哪去啊？準備做什麼去？」她渾身顫抖著說︰「我的犛牛丟了，我要去找犛牛。」見她已凍成這般，便請她到帳篷裡喝茶。按藏族習慣每個人出門時都隨身帶碗。可是這個小女孩懷中沒有帶。尊者在自己的木碗中倒入熱騰騰的酥油茶遞給她。她羞澀地低頭喝著。喝完後身體暖和過來了，她滿懷感激之情準備用自己的髒衣服擦拭手中的碗。尊者笑著逗她說︰「確實我的碗很髒，也許你不高興了，不管怎樣你已喝完了，不用擦吧！」尊者接過碗沒有洗立即倒茶喝，又讓弟子們幫助她尋找犛牛。
還有一次在徒步返回石渠舉辦法會的途中，遇到一位寡婦帶著三個孩子準備去參加法會，同時想討一些財食。見到她們孤兒寡母十分可憐，而且那個女人極為艱難，便背起第二個孩子一路同行。有時尊者背著孩子去化齋分給大家，有時女人抱著小孩子去乞討一起分享，有時大孩子去討飯共同享用，人們都誤以為他們是乞丐一家。如此朝夕相處，女人覺得這個「老乞丐」為人忠厚、心地善良，便對他說︰「我們孤兒寡母一路上多虧你照顧，你也是孤身一人，不如我們一起生活吧。」「這件事以後再說吧。」法會前一天他對婦人說︰「今天你們在此休息，我先走一步，明天法會中見。」婦人說︰「只差一天了，不如明天我們一起去吧。」「不行，我必須先走。」
次日尊者登上法座，開始傳法之前對眾人說︰「本來我不接受供養，但今天我有一位特殊的客人，你們要供養財物儘管供養吧。」與會信眾紛紛供養。那母子四人在人群中一直沒找到同路來的「乞丐」。參加法會的人密密稠稠，婦人只是在遠處模模糊糊地看見高高法座上的人，卻看不清面容。已是法會最後一天了，她想︰那個老頭子也不管我們了，現在我應將所得的這點財物供養巴楚仁波切，一方面超渡亡夫，另一方面我們也可種下善根。她來到法座前，驚慌失色地將微薄的財物舉過頭頂，當抬起頭時看到為自己帶孩子的人竟是巴楚仁波切，頓時目瞪口呆，想到昔日說的話不禁羞愧無比。尊者笑容可掬，慈祥地看著她說︰「我說過一定會讓你們母子過得好，這些財物你全部拿去吧！」
七十幾歲在石渠瑪日堂地方舉辦一次規模宏大的極樂法會後再未廣傳法輪，只是閉關靜修，前來拜見者均介紹到大弟子丹增洛諾前，對再三祈請轉法輪者予以嚴厲呵責。其作品中也曾寫道︰「如今有諸多高僧大德你們不去親近，圍著我有何用呢？」
在事業圓滿的最後五年中，一直住在上師如來芽遺塔附近，時常作薈供。火豬年初便現重病，也作了一些授記將往生東方現喜剎土。一日身邊的醫生建華喇嘛對他說︰「尊者，您十分提倡往生西方剎土，故我一心一意發願往生西方極樂世界。」「那好，你去西方吧，我要去東方！」後病情加重。一天對弟子說︰「昨晚夢見兩位僧人告訴我『您的所化眾生在東方現喜剎土。』我怎麼會有所化眾生呢？我一生中始終勸人往生西方極樂世界，可是夢中我一直坐在粗過莫（地名）上，看來我還要來人間一次。」火豬年（一八八九年）藏曆
尊者一生的論著作品也極為豐富，所作詩歌頗具特色，被譽為雪域著名詩學家。而且獨樹一幟，以各種戲劇形式對各層人士宣說佛法，如膾炙人口的《蓮苑歌舞》、《仙人漫淡》等等，民間廣為流傳。故蔣揚欽哲旺波與全知米滂仁波切讚道︰「尊者之作，情文並茂、意義深刻、簡明易懂。已獲語自在文殊菩薩之果位。」此外多珠千丹畢涅瑪稱揚說︰「仁波切之傑著，智者觀其義極深，愚者見其句易解，行文婉轉流暢，具詩歌之優美風格，且文中每一教言皆是對治煩惱、調伏相續之竅訣，故智者愚者閱後無不心生歡喜。」本來所著論典頗多，但多已遺失，今僅存六函。其中《入行論》、《功德藏》科判，《大圓滿前行》、《讚頌集》仍為後學者廣泛應用及修學。
尊者為佛教培養的高僧大德也不可勝數，遍於各宗各派。如寧瑪派的伏藏大師列繞林巴、全知米滂仁波切，噶舉派的巴沃仁波切，噶瑪巴的康吉、堪札西偉色、嘎當派的康色蔣貢等等，尤其是世人共稱尊者如印度世親論師一樣有四大弟子，即見解最高的紐修龍多，講論最絕的果敬丹增洛諾，因明最精通的嘎當迦巴，行為最如法的美納根讓秋札。總之，有無數具清淨戒律，智慧深邃，威儀如法，證悟本性的法子高僧大德們，繼承了尊者之廣大利生事業，將佛法廣弘於藏地雪域為主的世間中。
作為欲求解脫、修行菩提的我們，學習經論時，首先應了知其著者之殊勝功德。關於尊者的生平事蹟無有全面、廣泛的文字記載留世，我今擷取自己於諸位大恩上師前聽過的幾則喜聞樂見、生動形象的故事，撰成此文，旨在使您進一步了知他的深廣功德，從而生起無比信心。此外，珠千丹畢涅瑪、紐修堪仁波切、圖登諾布仁波切、揚忠活佛等也著有其略傳。敬請拜閱。
從此略傳中我們不難看出巴楚仁波切是真正名不虛傳的一位大成就者，聖者所著之論典完全不同於世間凡夫俗子以分別念所成之作品，因此我們應當深刻體悟《大圓滿前行引導文》中的金剛語，調伏自相續，並虔誠憶念、專心祈禱巴楚仁波切，力求獲得意傳加持，從而使自己的分別念與其無漏智慧融為一體。
以此所生諸善根，迴向一切有情界，
皆獲意傳之加持，證悟上師無二智。
二○○○年元月五日
-- 發表時間：2008/11/24 上午 01:24:02
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屬於密法獨有的不共見解還有很多，但等淨無二是其最主要的殊勝正見，米滂仁波切在《大幻化網總說光明藏論》中對此有過精闢闡述。不過，儘管密法擁有最高的見解，並有生起次第、圓滿次第、直斷等極其罕有、能令修行者迅疾證悟本性之修法，但它對修學密法者的人格、日常行為等要求卻異常嚴格。正像蓮花生大師所說的那樣：「是故見比虛空高，取捨因果較粉細。」密宗絕對不會贊許它的修行者將所謂的高廣大廈建立在一片斷層之上，這一點也與禪宗很多大德的觀點不謀而合。藥山禪師有云：「高高山頂立，深深海底行。」；溈山禪師也說：「實際理地，不著一塵；萬行門中，不捨一法。」這些都說明了漢藏古德先賢們在處理高見與實修之間的關係問題時，所表現出的高瞻遠矚。
─ 堪布索達吉仁波切 ─
-- 發表時間：2008/11/24 上午 01:27:59
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《五加行開示錄》
因 果 不 虛
堪布慈誠羅珠仁波切 傳講
一、修習因果不虛的意義
外四加行的最後一個加行是因果不虛，其中講的是因果關係，因果關係爲什麽要在外加行裡講呢？
前面講的六道輪迴的痛苦，是無因無緣産生的？還是造物主之類創造的？是什麽因緣使它産生的呢？第一，它不是無因無緣；第二，它不是造物主的安排，而是因果的關係産生了這樣的六道輪迴。
此因果又是什麽？因果有廣義和狹義之分。
從廣義來說，所有法都離不開因果。外器世界中所有的事物都是有因有緣，沒有一個是無因無緣的；有情世界，即衆生的身口意，也是有因有緣，所以從廣義講，一切法都是因果。
從狹義的角度講，因果是什麽呢？行善得快樂，造惡得痛苦，就是狹義的因果。
這裡講的是狹義因果，即十善、十不善。十善是善業；十不善就是罪業，由這樣的善業和罪業便産生了六道輪迴，所以我們要講因果。
輪迴是怎樣形成的，很多人都想知道。爲什麽？因爲我們看不見自己來自何方又歸於何處，所以很多人都想了解輪迴的源頭。
輪迴有沒有源頭？顯宗對此問題的解答不太明確，它說得很簡單，認爲輪迴是無始無終──既沒有開始的一天，若不修行，也沒有結束的一天。密宗裡就講得非常清楚，它把一個人從輪迴開頭到最後的所有過程都描述得清清楚楚，而且是非常精彩，但是這裡很多人還沒有灌過頂，現在也不是講密法之時，而是在講前行，這些與目前修法沒有太大關係，那麽，有關係的是什麽？
輪迴的産生，有細微的因和粗大的因兩種。
細微因是我執，有了我執就會造業，造業便會形成輪迴。什麽叫我執？比如說，沒有開悟的凡夫人都會說：我不要痛苦、我要快樂、我要發財、我要健康、我要解脫……。在所有這些貪欲心裡，都離不開一個「我」字，每一句裡都有「我」。這個「我」字的根源就是我們的一種念頭、觀點，也就是我執。這種我執，所有凡夫人一生下來就有，它不是父母教的，也不是老師教的，而是天生就有、先天性的，故叫俱生我執。
有了這樣的我執就會造業：因爲我要享受，便會不擇手段地獲取世間名利等五欲，即使偷盜、欺詐、誹謗也毫不在乎；因爲我不要痛苦，便會毫不猶豫地消滅有可能傷害自己的人或動物，如殺害仇怨或與己爲敵的對手，會造種種業。俱生我執是所有煩惱的根源，所有造業的基礎就是它，所以，輪迴最終的根源是我執。
但是，現在還暫時不提我執，在加行裡對我執沒有針對性的修法，故暫時不駁斥它。我執什麽時候駁斥呢？剛開始時講了修行的三個階段：出離心、菩提心和證悟空性，證悟空性是最後一個階段，那時要用一些針對性的對治來消滅我執，現在還不講。
現在要講的是一些粗大的輪迴之因。輪迴之粗大因是什麽呢？即十善、十不善。十不善是殺盜淫妄等，如果有這些因，就要墮落惡趣；十善是在發誓斷除殺盜淫妄的基礎上，不但不殺，而且放生；不但不盜取，而且布施等等，這些善業可以讓我們投生到人、天人或非天。即便是十善，如果與證悟空性的智慧沒有關係，也不能令人得解脫，只能在輪迴裡輪轉。還有四禪八定，如果沒有證悟無我智慧僅修四禪八定，也同樣不能使人解脫，依然是輪迴之因。如果這樣的四禪八定修得非常好，果報爲何？其果是投生到色無色界。色界和無色界是天人的一部分，也就是輪迴的一部分，還是在輪迴的範圍內。這些叫作輪迴的粗大因。
在修加行時，先把粗大的輪迴因斷除；然後在證悟空性時，輪迴細微的因也可消滅；最後，所有粗細因都推翻了，輪迴就會停下來。好比一輛汽車，在燃料全部耗盡時，只有停滯不前，無法繼續行駛；同樣的，在流轉的粗因、細因全部斷除後，輪迴是沒辦法繼續的，一定要停下來，這停下來，就叫解脫。既非輪迴，又非解脫，在輪迴和解脫之間有沒有第三個位置？沒有。所以，不是輪迴就是解脫，不是解脫便是輪迴，輪迴停止後，一定會得解脫。
加行的修法如果修得比較好，我們現在就能看出，這些修法能夠控制輪迴，這些修法能夠斷除輪迴。如果沒有正知正見，光是燒燒香，到廟裡拜拜佛，能不能消滅輪迴的根源呢？這些與輪迴沒有任何直接衝突，所以是不能消滅輪迴的，但是它也有幫助，即過了很久以後，當它成熟之時，也許對推翻輪迴有些幫助，就這麽一點作用而已。
現在要把輪迴推翻，就要找一個與它直接矛盾而且比它更爲有力的方法，如果與輪迴是矛盾的，卻敵不過輪迴，也是不能推翻它的，所以現在就要找這樣的法。
這樣的法是什麽呢？當然是證悟空性的智慧，但是加行都不修，就想直接去修這種智慧，是沒有辦法的，所以我們要逐漸逐漸地走，這是最踏實的，最後一定能夠證悟，一旦證悟了空性，了脫生死從此就有了希望。
證悟以後，也不是不用修，但是因爲已經有了非常好的基礎，修行也沒有太大難度，不像現在這麽困難。那時候，一是隨時可以進入空性狀態，二是從此狀態出來後，在日常生活中，了知一切都是如幻如夢的現象，因而沒有太強的執著，不易受外界影響，外在事物對你便沒有什麽障礙，修行的質量和速度各方面都會有所提高，所以，那時的修行會比較容易。
但是，現在必須要過一個關，過什麽樣的關呢？從開始修外加行、發菩提心到證悟之間還有一定的時間、一定的距離，這階段是修行人最艱難之時，這一階段過去後，修行就比較自在了。
爲什麽修加行的階段最艱苦呢？這有兩個原因。
一是從無始以來到今天，我們一直都在輪迴裡輪轉，很久以來，始終放不下輪迴裡的這些事物，再不好也放不下，因爲已經習慣了很長時間，想立刻放下辦不到；另外，我們能斷除輪迴的智慧也很脆弱，各方面都不是那麽圓滿，這階段是最困難的時候。很多修行人在這個過程中都會回頭，因爲他會失望，覺得我即使修也肯定修不出來，這就很麻煩。
所以，我們要有正知正見，要知道輪迴的過患。這些輪迴的過患、可怕性知道後，在這一過程中，你會覺得再不好走也得堅持下去，因爲你有了很好的動力，這些正知見會一直鼓勵你往前走，它將把我們推到證悟空性的地步。所以必須要有正知正見，如果沒有它的幫助，因爲這段路很不好走，你就會退縮，沒有辦法走過去；如果有正知正見，就會像剛才提到的，你會覺得：這條路再難走，我也得走下去，我都要走到底！爲什麽呢？如果不走到底，輪迴就有這樣種種的缺憾和恐怖，所以再困難也要走，會有這樣的想法。現在，我們的當務之急就是建立正知正見。
這很像太空船，它未脫離地球引力時，需要火箭將其送到地球軌道之外。因爲不擺脫地球引力，它便無法自由地飛往太空，而火箭將其送抵軌道以後，就比較自在了。同樣的，現在我們就像太空船需要火箭一樣地需要正知正見，它會把我們推到較自在的地方去，到了那兒後，也不是不要正知正見，但會比較輕鬆。
在這一段時間，一、是習氣重，二、是對治力不強，所以修行會有困難。但是再困難也要接受挑戰，如果在這當中你因爲一點挫折便放棄，那麽永遠都上不去。
這時我們也要思維，有些人僅僅爲了世間的名譽、地位、金錢都那麽用功，連自己的生命都不要， 不顧一切地去追求這些，他們付出那麽大的代價換來的是什麽呢？僅是世間的一些所謂圓滿，但世間所謂的圓滿實際上是不圓滿的。他們爲了得到這麽一點兒都那麽努力，我們爲了得到一種長遠、永久性的解脫，更值得努力，值得精進，也要有這樣的發心，才能夠走完這條路，所以這是很重要的。
前面講了輪迴的過患，現在要去看輪迴是從哪裡來的。輪迴有細的因緣和粗的因緣，當然最重要最關鍵的是把細的因緣斷除，但現在還不是時候，當前先要把粗因緣斷了，然後再由淺入深。
粗的因緣在這裡可分爲兩種：善和惡。惡當然是六道輪迴的因，善也是流轉之因，因爲此善是有漏善，有漏善是指沒有開悟的人所做的善業，它雖然可以讓人投生到人、天善趣，但仍在輪迴中，故叫有漏。所以，有漏善和惡都是流轉輪迴的因。(未證悟空性時，在出離心、菩提心的基礎上所做善業，雖爲有漏卻是解脫之法，這在後面的開示中可以看出。)
現在，一方面要建立這樣的觀點：輪迴不是無因無緣，也不是造物主的安排，而是由這些善和不善業産生的，這叫見解；另外是採取實際行動，即有了這樣的見解後，從此開始要逐漸地斷除這些輪迴因。
若能發誓今後不再殺生，則第一墮地獄的因從此就間斷了；
其次，如果能夠這樣發誓：從此以後，我再也不偷盜了，則第二墮餓鬼道的因也被破壞；
第三是嫉妒心，以前經常有這種情況：看到別人享有名譽、財富、工作成就時，就會不高興。爲什麽要不高興？因爲我不如他，這叫嫉妒。若能發誓從此以後不再嫉妒，那麽已經控制了投生爲阿修羅的因；
同樣的，已經造的無明、十不善等若都能一一懺悔，發誓後不再造，那麽這些粗大的輪迴之因基本上已經控制了。
如果真的不再造這些業，就沒有了粗大的輪迴之因，若是這樣，很細微的我執，能不能讓人六道輪迴呢？若沒有這些粗大的貪嗔癡、殺盜淫妄等助緣，僅有我執是無法令人流轉輪迴的。譬如，某人是最關鍵的技術人員，但是他若缺少了必要的助手，還是做不成大事，同樣，我執當然是流轉輪迴的主要因素，但是它還需要有其他「助手」（才能起作用），那些粗大的十不善控制下來後，僅有主因是無法讓人繼續輪迴的。
這時，基本上可以控制不造十不善業，最後留下最關鍵的我執，要通過證悟空性的智慧來消滅，這樣就能徹底地斷除所有輪迴的因緣。爲什麽要修因果不虛，原因就在於此。
首先要斷除十不善，十不善放下了，再斷除有漏的善。先放下善，再放下惡，就顛倒了，所以要先放下惡，後放下善，有漏的善、惡最後都要放下。怎樣放下呢？
放下惡業比較簡單，平時不造業即可。善業也要斷掉，如何斷呢？證悟無我以後，以無我智慧去斷除它，但是，這對我們來說還有一定的距離，所以首先要斷惡。
二、十不善業
惡也有很多，這裡主要分爲三大類、十種：
（一）是身惡：1.殺生、2.不與取、3.邪淫，此三是身體所做的惡業；
（二）是語惡：4.妄語、5.離間語、6.粗語、7.綺語，此四是語的罪業；
（三）是意惡：8.貪心、9.害心、10.邪見，此三是心造的罪業。
這就是身口意所造的十種罪業。這些罪業，無論是受戒的人也好，未受戒的人也好，都不能做。
（一）身 惡
1．殺 生
所有的罪業在具備四個條件時，才是一個嚴重的罪業，如果其中有一條或兩條不具備，那麽它雖是罪業，但不很嚴重。是哪四條呢？下面以殺生爲例來說明。
第一是對境，殺生時，會有一種欲殺之念冒出來，此時，你要殺什麽呢？殺魚？殺雞？或者是其他的什麽？比如你産生了這樣的念頭：我要殺一隻雞，那麽雞就是對境。殺生前，心裡很清楚的認識到這是一種生命，無論是人或動物，就叫對境。
第二是動機，即要有欲殺之心。如果沒有欲殺之念，如走路時無意中踩死了螞蟻，或是搬運時不小心踩死蟲子，或是開車時無意之中輾死老鼠之類，這種殺生雖有對境，但是沒有欲殺動機，不是故意的，所以第二個條件就不具備，這雖然是殺生，同樣地剝奪了牠的生命，但不是很嚴重的罪業。可是這種殺生也會給衆生帶來極大痛苦，因此，一定要小心。
第三是行動，例如，首先知道這是一隻雞；其次心裡産生欲殺動機；然後拿刀割斷雞的喉嚨，這拿刀割喉等一切實施殺生的行爲就叫行動。
第四是結果，知道這是生命，對牠（他）起欲殺之念，然後有具體的行動，這一系列的結果是什麽？對境的生命結束了，這便是結果。
還有一種情況，比如說，一人想殺一隻動物，盤算了很久，一再地想殺牠，由於考慮良久，心裡就留下了很深的習氣，在這樣的前提下殺生，罪業就更厲害；另外，一人爲殺一個生命，用了很多方法，因爲採取的行動多，時間長，殺生手段各式各樣、極其殘忍，所以罪業也更大；此外，若以很強烈的嗔恨心殺生，罪業也更嚴重。
殺業可分爲三種：有些因嗔恨心殺生；有些以貪心如貪肉、貪皮等而殺生；有些是因愚癡而殺生的。以愚癡殺生是什麽樣的呢？比如，某些外道借助殺生供養大自在天，這是他們的一種儀式，認爲是一種解脫之方，還有認爲動物生來就是給人吃的、動物沒有意識、沒有苦樂感受等等，如果以這樣的觀點殺生，就叫因邪見或愚癡殺生；有些人覺得這些生命被殺時沒有痛苦，或者殺生沒有罪業，如認爲害蟲之類是該殺的，殺了也沒有什麽不好，以這樣的動機殺生，也屬於愚癡或無明殺生，罪過同樣很大。
總之，這四條中若欠缺任何一條，罪業就會減輕，不是很嚴重；如果都具足了，哪怕是殺死一隻蚊子，罪過也非常嚴重。以前，我們每一個人都造了很多殺生之業，現在都已經過去了，那麽是不是讓其白白過去呢？現在唯一的辦法就是懺悔令其清淨，就像一件漂亮的衣服，不小心弄髒了，是不是永遠讓它這樣髒下去呢？不是，可以洗淨，那就要去洗；同樣的，我們心相續中已經留下了很多罪業，已經被污染了，現在的辦法就是清淨懺悔這些罪垢，這是最關鍵的。
2．不 與 取
完整的殺生要具備上述四個條件，不與取也同樣。如你看到別人的錢想去偷時，知道這是別人的錢財，就叫了知對境，對境便是其他人的錢。如果你以爲這是他人的，但實際上卻是自己的，就不具備第一個條件，就不是完整的偷盜，也沒有太大罪過。譬如，你看到某物，覺得是一隻雞，想打死它，而實際上那不是一種生命，而是其他東西或是雞的屍體，是你搞錯了，這也不具備第一個條件，因爲有殺生的動機，起心動念已經有了，不是沒有任何過失，但並不嚴重。
不與取的四個條件是：第一，他人的錢物；第二，有欲偷動機；第三，設法去拿此錢；第四，覺得從此以後這些錢就是我的了，這樣的想法就叫結果。
不與取也可細分，細節還是要看《普賢上師言教》。
3．邪 淫
出家人要從根本上斷除非梵行，在家人雖然沒有這樣的要求，但是邪淫也不能做。邪淫有很多分別，例如，男人主動與自己妻子之外的其他女子行不淨行，女人也是同樣，這是邪淫的一部分，同性戀和手淫也屬於邪淫，其他的內容要看《普賢上師言教》和《俱舍論》，書上講得比較清楚。
上面講的殺、盜、淫是由身體而造作的，叫作身造業。下面是口造業：4.妄語、5.離間語、6.粗語、7.綺語。
（二）語 惡
4．妄 語
此妄語與居士戒中所指妄語是不一樣的，它更細緻一些。妄語也需要四個條件。第一，知曉對境爲人，妄語肯定是對人說的，不可能對無情、一般情況下也不可能對旁生講，那麽人就是對境；第二，動機，要有欺騙人的動機；第三，採取行動，說話也好、寫信也好、做手勢也好，無論採取何種表達方式都叫行動；第四，結果，即指他人無論相不相信，只要聽到（或看到）就是結果。這四條具備了，即是完整的妄語罪。平時很容易說這樣的妄語，而且很多人都不覺這種妄語是不能說的，在日常生活中經常會犯。
居士受戒時，也有妄語戒，但是此妄語不是指普通的妄語，它是比較嚴重的，即爲了欺騙別人而說：我有神通、神變，能夠看到天堂、地獄，能夠以神通了知前世、後世等等。這些不是一般的而是比較粗大的妄語，普通人是不會說的，但是，十不善中的妄語涵蓋範圍更廣。
5．離 間 語
比如兩人很要好，另外一人就嫉妒他們，故意講一些令其分離的話，這樣的話叫離間語。
6．粗 語
粗語，也叫惡語。比如，對生理有缺陷的人，稱呼瞎子、聾子之類不好聽的話。總之，不管以何種方式，凡是讓人聽起來不舒服、令人傷心的話語，都叫惡語或粗語。
7．綺 語
除了上述的妄語、離間語、粗語之外，凡是在貪、嗔、癡、慢的基礎上所講的，如講一些戰爭故事、很多感情上的經歷等，都是綺語。因爲其基礎非貪即嗔，所言毫無意義，故叫綺語。
這四個是口造業。
8.貪心、9.害心、10.邪見是心造業。
（三）意 惡
8．貪 心
當你看到他人財物而內心感覺喜愛時，就很容易生起這樣的念頭：我能擁有這些該有多好啊！或是想用非法手段獲取財物，這種念頭就叫貪心。
9．害 心
害心是指傷害別人的心念，比如，對你不好的人，就想種種辦法去害他，此起心動念即叫害心。
10．邪 見
這裡的邪見是什麽？主要是指認爲因果是不存在的，前世、後世也不存在，修道、成就、極樂世界、地獄等都不存在，這樣的觀點叫做邪見。
以上十種叫十不善業，其中每一種都有四個條件，細節在《普賢上師言教》和《俱舍論》裡講得比較清楚，大家可以通過看書進行了解。
十種不善中最嚴重的：第一是殺生，第二是邪見。爲什麽那麽嚴重呢？
第一、殺生是傷害衆生的生命，然而在這世界上的一切事物當中，對於每一個有情而言，包括我們自己在內，最可愛、最可珍貴的就是自己的生命，除此以外，沒有什麽更珍貴的了，那麽剝奪他（牠）的生存權力，罪過當然很大！這對被殺有情來說是非常大的傷害，所以殺生是非常嚴重的罪業，絕不能做。
你們要切記，凡是作爲釋迦牟尼佛的弟子，其他的做不到，可以逐漸去做，但不殺生一定要做到，如若不然，邊故意殺生邊學佛，這學的是什麽佛呢？佛是什麽樣的？佛就是釋迦牟尼佛，你們都看過佛的本生傳，他在修行的時候，爲了填飽一個衆生的肚子，都會將自己最珍貴的頭目腦髓割捨，包括自己的生命都會捨棄。學佛是什麽意思？當然是佛怎麽做我們就怎麽做，如果沒有這樣的發心，只是念念咒，到廟裡燒燒香，叫不叫學佛？這不叫學佛，只能叫信佛。若是真學佛，佛陀怎麽做的我們也應該這樣去做，當然佛的很多行持是我們做不到的，但是現在要從能做的做起，不能做的也要逐漸去做，這才叫學佛。總之，對學佛人最起碼的要求就是不能故意殺生，如果故意殺生，就沒有學佛資格，這點大家都要記住，很重要。
什麽是生命？雞、鴨、魚，還有各種各樣的海鮮，包括蚊子、螞蟻等小昆蟲，都是生命。蚊子、蟑螂、螞蟻之類，雖然在家裡不喜歡看到，但也不能害牠們。現在我們住的地方，不是人類獨自占有的，而是所有生命的家園，是所有生命共同居住的場所，人不能侵犯牠們的生存權利，絕對不能殺害牠們，這是其一。
其二，與殺生有關的是吃素，這也很重要。在漢地，無論是出家人或在家人，很早以前就有吃素的優良傳統，一直保持到現在，這是一個非常好的傳統。現在的吃肉方法不像從前那樣，人們不僅吃海鮮，還要吃蟲子等小生命。哪怕再微小的蟲兒魚蝦，對牠們來說，生命也同樣珍貴，但是僅在一餐之中，僅僅爲了填飽一人的肚子，爲了自己的一次口福，在你的盤裡有多少被殺生命？傷害了那麽多生命，浪費了那麽多生命，這絕對是不應該的，所以一定要吃素。
密宗時輪金剛裡也講過，很多人吃一個衆生的肉當然有罪，一人去吃很多生命的肉，罪過更大，爲什麽？請好好想一想，爲了你的一餐，浪費數十條甚至數百條生命，值不值得？我們不願意接受一點痛苦，牠們也不願；我們希望獲得快樂，牠們也一樣。我們與牠們只有語言能否表達的差別，所以一定要吃素，在漢地吃素的條件那麽成熟，居士爲什麽不吃素呢？
如前所講，居士若連不殺生這一點都做不到，就根本談不上學佛。若一邊故意吃海鮮殺生，一邊自稱是學佛人，而且是學大乘菩薩道的，這是根本上的嚴重矛盾。如果不想學佛，只爲求世間福報、遣除一些現世災難而信佛，也一定不能傷害衆生生命，一定要吃素。
很早以前若不吃素，造業也不太嚴重，在現代社會中若不吃素，會造更多的業，其中原因在有關素食開示中講得很清楚。大家要注意：在佛教裡沒有一個教派是允許殺生的，凡是學佛人，無論修淨土、禪宗或密宗，都應該吃素。
很多人都有這種疑惑，西藏很多學佛人是吃肉的，那密宗是不是開許吃肉呢？這是誤會，實際上不是這樣。西藏學佛人當中，確實有很多人吃肉，但這不是因爲藏傳佛教允許肉食，那是爲什麽呢？這是環境所決定的。以前西藏的很多地方極爲封閉，且在青藏高原的大片土地上不長任何蔬菜，若不吃肉，尤其是一些牧區，就沒有別的可吃，所以他們就選擇了小乘戒律中所制訂的三淨肉，但是在這樣的環境裡還是有很多人吃素。現在藏地蔬菜、水果逐漸多起來，他們也在改變之中。所以，以後凡是學大乘佛法──無論學密宗的也好，學顯宗的也罷，都要堅持素食，要記住吃肉與殺生有非常密切的關係。
第二，邪見，這是很嚴重的罪業。如果你有邪見，就會覺得沒有前世、後世，因果報應等都沒有，那就不會學佛，不但不學佛，而且殺盜淫妄等沒有一個是不敢做的，現在社會上很多犯罪份子正因爲持有這樣的邪見，才敢以身試法、爲所欲爲，做下危害社會及他人的事。
但是，從來沒有任何一種邏輯或實驗，真正能證明不存在前後世，不存在因果、不存在輪迴。有人因爲自身智慧淺薄，別人說沒有，他就人云亦云，習以爲常，很多人有這樣的習氣，在這樣的環境裡就很容易産生邪見。
本來，這十種不善都很嚴重，但是這兩條更厲害，今後一定要注意：第一、不能殺生，第二、不能有邪見，其他的也有很嚴重的果報，還是要留意。
三、四 種 果 報
行十不善業有什麽樣的果報呢？每一種罪業都有四種果報：1.異熟果；2.等流果；3.增上果；4.士用果。
1．異熟果。如殺生要墮地獄；偷盜要墮餓鬼等等，這在書上講得很清楚，大家可以看書。
2．等流果。因果相似的這種果報叫等流果，它也有兩種：一是感受等流果；一是同行等流果。
什麽是同行等流果？若這一世一直殺生，那麽來世剛剛懂事時就喜歡殺生；這一世喜歡喝酒，來生也會喜歡，老改不了，生生世世都是這樣，上一世和下一世是相似的，這叫同行等流。這些佛很早以前就講過，現在發現的能夠回憶前世的那些人中，也有很多都是這樣：前世喜歡吸煙，後世也喜歡，前世喜歡什麽東西，後世也是這樣，這是因爲留有前世濃厚習氣的緣故。
另外是感受等流果，例如，這世殺生，下世從地獄裡出來後，若有機會做人，就會壽命很短。有些小孩子剛剛出生、或者一二歲時、或者還未生下就死了，還有些人一生都疾病纏身，無法治癒，這是什麽原因呢？當然也有其他原因，但主要是前世或前世之前世造了殺生之業，殺生的果報不只（短命）這麽一點，他肯定下過地獄，從地獄出來後，大多數罪業已經減輕，但還有一些，所以再做人時，生命就這麽短暫，這叫感受等流果。
3．增上果，增上果一般都成熟在環境上。我們平時看到，在環境非常惡劣的地方，如不毛之地或自然災害頻頻發生的地區，還是有很多人居住。他們爲什麽住在那兒？這與其前世造業有關。如果上輩子經常殺生，來世做人時，就會投生到有很多怨仇、殺戮的地方去；如果經常偷盜，來世若做農民，便會投生到莊稼不能成熟、或即使能成熟卻有很多自然災害令其無法獲得豐收之地，增上果就是這樣。
4．士用果，比如，現在造的罪業，如果不懺悔，它時時刻刻都會增長，越來越大，越來越嚴重，這叫士用果。
行善同樣也有這四種果報。
還有共同的造罪，比如大家一起商量共同殺死一個生命，這樣每人都有殺一個生命的罪業，此罪業是無法分的；行善也是這樣，如大家共同放一生命，此善業也不能分，每人都有放一個生命的善根。
因果關係是非常不可思議的，現在即使做一件小小惡事，以後所受的果報也很嚴重；行善也是同樣的，現在做一件小小善事，將來也會有很大的善果，但是這些善業若與解脫無關，會怎樣呢？我們在輪迴中可以因此得到一些短暫臨時的幸福快樂，但這些畢竟要過去，福報享完後，還是隨業所牽，若以前造了罪業仍要感受痛苦，這些樂果都是臨時性的，所以也不能過於強調世間善法。當然不能造罪，不但不造業，而且世間善事也要適當地做，不能執著。
可是，現在我們怎麽去修無漏呢？因爲都是凡夫，沒有辦法行無漏法。如果有漏善業也不能做，那該怎麽辦呢？其實，在有漏善業裡也有一些是解脫法，在出離心和（世俗）菩提心的前提下做出來的雖是有漏法，卻可以讓人得解脫，所以也是解脫法。
-- 發表時間：2008/11/24 上午 01:32:02
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四、十 善
十善是什麽？比如說，一人一生中從沒殺過生，也沒偷過東西，這是不是善業？不一定，爲什麽不一定呢？他如果曾有過這樣發誓：我從今以後不殺生、不偷盜，這才是善業；如果他雖未造惡，也未發願，那麽只是沒有造罪而已，這不叫善業。所以，發誓相當重要。有些人會想，反正我不殺生就對了，這是不對的，不殺生只是沒有造業，如果在此基礎上發誓，我今後再也不殺生了，那麽自從有了發誓後，此不殺生才成爲善業，這非常重要。
還有一種特殊的善業，就是不但不殺生而且放生，不但不偷盜而且布施，不但不邪淫而且持戒……這些就是特殊的不共同十善；若你僅發誓從今以後不殺生，不偷盜，不邪淫等，這叫普通的共同十善；如果你今後雖然不造這些惡業，但是也沒有發誓，這就根本不是善業，僅僅是不造罪。共同和不共同的善業，它們的果報是不一樣的。
特殊的善業，如不殺生而且放生，也要具備四個條件：第一對境，即所放的生命；第二，要有放生的動機；第三，要有行動；第四，結果──把生命從命難中解救出來並給牠自由。如果這四個條件都具備，就是非常圓滿的善業。
每一善業也有剛才講的四種果報：異熟果、等流果、增上果、士用果。以放生爲例，如果此放生和解脫無關，是在沒有出離心和菩提心的前提下做的，那麽，其異熟果是下一世可爲人或天人；等流果是健康長壽；增上果是轉世的環境裡沒有任何生命的障礙，而且有很多生存順緣；士用果是一次放生以後，此善根會時時刻刻不間斷地增長，細節主要是看《普賢上師言教》，其中描述得很清楚，或是參考大藏經中其他有關因果的記載也可以。
最後我們要知道，一個人在一生當中主要的痛苦或快樂，與前世的業有非常密切的聯繫。但是一個人在一生當中所做的一切，是不是百分之百都是前世業因之果呢？也不是，有一種外道就是這樣講的，他說：一切都已經在命中注定了，命中注定就是沒有辦法改變的，這是外道的一種觀點。
《俱舍論》裡講過，一人一生中主要的苦樂與前世因有關，另外一些，如你喝這杯水時，喝一口也可以，喝兩口也可以，不喝也可以，並沒有一定的安排，這些不一定是前因之果。但是很多情況，如一人生病，找了很多醫院總是無法治好，而這種病通過放生等其它方法是完全可以痊癒的，除此以外，再怎麽打針吃藥也無法治癒，這些大多是與前世因果有關的，可是我們不能說所有的都是前因所定。因果關係比較細微複雜，因此，有些人對因果有誤解和疑問，以前我做過一個有關因果的開示，其中很多內容在這裡就不再重複。
因果是非常厲害的，即使是阿羅漢也要受因果的限制。例如，目犍連尊者在釋迦牟尼佛弟子當中神變第一，最後還是被外道打死，爲什麽會這樣？在平常，他神通廣大，外道根本不可能傷及他，但是在那一刻，神變第一的目犍連也只有束手就擒，再大的神通也超不過因果的作用，因爲他已經造了這樣的因，就要受這樣的果。
另外一位阿羅漢是餓死的。什麽原因呢？那時的印度沒有饑荒，出家人天天托缽化緣，可以化到很多吃的。他化緣時，食物在別人手上還好好的，但是一放入其缽內就變成了骯髒的污水，那時目犍連、舍利子都在世，他們將世界上很多最有營養、最美味的食物以神變裝入其缽內，然而缽中始終只有污水，最後佛也沒有辦法，那個阿羅漢只有餓死了。佛住世時，有很多這樣的公案。若阿羅漢也受因果影響，那麽凡夫人絕不會躲過因果規律的作用，所以千萬不能小看因果，它是非常厲害的。
你無論修什麽，一定要重視因果，做爲一位學佛者，若連因果取捨都不做，學什麽佛呢？對學佛人最低最低的要求是一定要把因果取捨做好，這一點都不做，想做什麽就做什麽，這怎麽談得上學佛呢？根本不是學佛，根本不是修行人。所以修行人一定要認真地對待因果。有人還說：不能執著因果取捨。這簡直是亂說，凡夫人怎麽可以不取捨呢？
學佛的也好、不學佛的也好，按理來說每個人都應該認真對待因果，爲什麽呢？因爲無論學不學佛，因果都絕對不會放過任何一個人，所以，按道理應該是所有的人都要認真對待，但是很多人聽不進去，覺得他的眼睛看不見就沒有因果，他是不是敢確定呢？他也不敢確定，也不相信眼睛看不見的就不存在，那又爲什麽要排斥因果呢？
這就是剛才講的邪見的同行等流果。如果這一世某人有邪見，那麽其同行等流果是什麽呢？下一世他還會有這樣的邪見。所以生生世世習慣保持邪見之人，儘管在現世並未真正看到沒有因果，也未找到很有說服力的證據，但他依然喜歡保持這樣的邪見，這是前世的因緣。這種人如果這一生不做改變，那麽他以後的生生世世都是這樣，這是很可怕的。所以在因果取捨上，作爲一名學佛人一定要認真對待。
假如你現在發誓不殺一種生命，而這種生命是你一生當中想殺都殺不了的，也同樣會得到一些利益，因爲以前你肯定殺過這種動物，那麽現在就可以清淨這些罪業。
譬如，你今天發誓不殺恐龍，其實，即使不發誓，現在想去殺牠也辦不到，但是這樣發誓有沒有用呢？有用，因爲恐龍是以前地球上存在過的一種生命，且牠存在時我們也存在，那時我們肯定殺過牠，此業因種子至今還留在心裡，其士用果時時時刻刻都在增長，現在若發誓不殺，從此以後它就不會增長，就被控制下來了。
所以，即使今生沒有可能去做的罪業，也要發誓不做，這樣從此就會變成善業，若不發誓而僅是不殺也不是善業，這是一個很重要的問題。
明天下午還有兩節課，前面會講皈依戒，後面一節傳授皈依戒和居士五戒。因爲在座的很多人還要上班，所以要守圓滿五戒可能會有問題，但是可以在其中選擇，保證所有的人都能夠受一條戒，若能守一條戒就受一條，二條三條都可以，當然越多越好。
爲什麽要在講皈依之後才授戒？在沒有皈依之前沒有資格受任何一條戒，皈依戒是所有戒律的基礎。先要懂得什麽叫皈依，懂了以後再受皈依戒，受了皈依戒就有了一切戒的基礎，從此以後受什麽戒都可以。若皈依戒未受之前就受五戒，那不叫受戒，只是自己的發誓而已，不是正規的戒律。所以在懂得什麽是皈依後，就可以得到非常圓滿的皈依戒，之後哪怕僅受一條戒，都稱得上是一條完整的戒律。
戒律準備明天介紹，我們首先要介紹居士五戒是哪五條，大家清楚後，再看五條戒中哪一條是能做到的，哪一條是做不到的，選擇好後，明天最後一節課裡會傳戒。那時大家注意要發誓願，這一講裡也提到了發誓的重要，受戒時也要發誓，這是與明天授戒有關係的內容。
以前曾經造了很多業，現在該怎麽對治呢？最好的是金剛薩埵修法，它是專門對治這些罪業的，但是修因果無錯亂時，我們還是要懺悔，這時具體的修法是什麽呢？
剛才講了，首先將內容了解好，何爲惡，何爲善，它們的果報是什麽，善惡與輪迴有何關係，其次在身口意的要點做完後便靜下來，一一思維：殺生我曾經做了多少，偷盜做了多少，邪淫做了多少，……，全部反省反省，有些已經記不清了，能記起的都要回憶，回憶這些做什麽呢？因爲必須要對以前所造的罪業生起強烈的後悔心，在此後悔心的基礎上還要發誓：以前有意無意做錯了，現在已經很清楚地認識到這是不該做的，那麽以後我就不再做了，如果今後不能保證完全停止，就只有發誓要盡量減少。具體的修法就是這樣。
這四個修法叫四個外加行，其共同的目標是讓人建立圓滿的出離心。現在我們僅是聽講，還沒來得及修，你們也許不會有很堅強的出離心，這也沒有問題，還可以修，可以培養，世界上所有的觀點都是可以培養起來的。不修就是問題，能修就不成問題。
不能以爲只有念經才是做功課，功課不一定都是這樣。最關鍵的功課是內心去思維、去感受，這才叫修行。有些修禪宗的人總有這樣的概念：修行就是什麽都不要想，除此以外，他什麽都不認；修淨土的有一種習氣，認爲修行只是念佛，拼命的念，這才是做功課，其他的也都不認。
這些都不對。念佛當然好，但是若沒有這些基礎──出離心和菩提心，僅是嘴巴念，也不是沒有功德，卻不會起到太大的作用。參禪當然好，但是若基礎的出離心、菩提心都沒有，只是什麽也不想，這有什麽用呢？很多動物都要冬眠，在冬眠的很長時間裡，也沒有粗大的念頭，卻還是起不到什麽作用。所以這些基礎修法，無論是淨土宗也好，禪宗也好，密宗也好，都需要的。
前面講了三個階段，第一出離心，第二菩提心，在這兩個階段，所有的教派是沒有區別的，只有進入最後一個階段──修空性的時候，才有所不同，那時各個教派的方法都不一樣。修出離心、菩提心能有什麽不同呢？都是一樣的，沒有一個教派會排斥菩提心出離心。所以，不能以爲什麽都不想才是做功課，不能以爲只有念佛才是做功課，外四加行是所有教派都要修習的，在這樣的基礎上念佛、參禪不是更圓滿、更圓融嗎？所以不能片面，片面基礎上做出來的結果也是片面的，意義不大，外加行是非常重要的，一定要去修。
不知道是不是在座所有的人都要修加行，但是我想大多數人都會修的，剛開始時有些人也許沒有修加行的打算，但是聞思以後他們的想法會改變，我想在座的當中絕對不想修加行的可能很少，希望很少，甚至是沒有。
在規定時間內修完這四個修法後，也許出離心真正地培養出來了，那當然好；也許出離心還不夠堅定，那也沒有問題，還有時間繼續修，這樣出離心是肯定會修起來的，然後再修皈依發心。
在皈依、發心基本上修好以後，就可以繼續修後面的金剛薩埵、曼茶羅和上師瑜伽的修法。但是在修後面三種修法之前，需要有灌頂。
關於灌頂，以前也做過一個比較詳細的開示，大家有機會要看一看，現在漢地明顯存在著一個普遍而嚴重的問題，就是人們覺得從藏地出來的冠以活佛等各種名稱的人十分神秘，因爲西藏本身就是一片神奇的土地，一千多年來，在藏地出了很多高僧大德，開發了自他內心的世界，在此內在世界中，他們的確發掘出很多很多神奇的力量，這是實實在在的，全世界的人都覺得這是很神奇的，所以大家都認爲從那片神奇土地裡出的、穿著藏紅色袈裟的人都是很了不起的，當有從藏地出來、自稱爲某某活佛、某某堪布的授灌頂時，大家都願意接受，對灌頂的希求是很強烈的，好像一灌頂馬上就可成佛似的，其實不然。
灌頂是什麽？實際上灌頂是傳密乘戒，有些灌頂有五條戒，有些有十四條，有些有二十五條等等。按理來說，你先要看看這些戒律能不能做到，如果覺得自己做得到，就可以接受此灌頂；如果做不到，就暫時不要受，等到機緣比較成熟後再接受。
例如，居士五戒與密乘戒相比是一件很小的事情，但是我們對於居士戒都要認真選擇，能做哪一條才受哪一條，不能做的就不受，若居士戒都要這樣對待，那麽密乘戒更要認真對待了，更不應該隨便，但現在不是這樣。
現在需要考慮兩件事：第一，是不是所有穿這種衣服的人都有資格授灌頂；第二，即使授灌頂者有能力爲你灌頂，但是你有沒有接受灌頂的資格？並非所有自稱是學密的人都有資格接受灌頂。所以先要觀察上師、自身各方面的條件是否具備，具備就可以受灌頂，不具備就不能。
隨便接受灌頂的嚴重後果是什麽呢？
現在因爲沒有認真對待，很多人都在授灌頂，接受灌頂的人也沒有概念，只知灌頂好，這樣接受灌頂後，如果當時你能真正得到灌頂，就一定要守戒，若不守戒就會破密乘戒，破了戒又會怎樣？相對破密乘戒而言，殺盜淫妄是小事情，殺生、偷盜的罪過根本無法與破密乘戒相比。
所以首先不如法觀察，也不懂得灌頂就是授戒，就隨便去接受灌頂，之後又不守持這些戒律，就會犯密乘戒，這就是隨便接受灌頂的嚴重後果，也是目前的嚴重問題。
外加行就講完了，我的任務也告一段落，現在就輪到你們，你們務必要去思維，去修。如果你們有其他的功課也可以做，不要間斷，但是可以做得短一點、略一點，外加行要做得廣一些，大部分的時間要花在這上面。
-- 發表時間：2010/4/30 上午 09:19:51
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-- 發表時間：2012/4/4 上午 07:14:56
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