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| -- 作者：小江 -- 發表時間：2015/12/21 上午 11:17:58 -- 【轉貼】投生地獄之因 《小部.本生經.尼彌王譚》 （釋迦菩薩=王） 序分：此本生譚是佛陀住於近彌希羅市之摩訶提婆庵婆羅林時，對微笑之事所作之談話。某日，黃昏佛與眾多比丘等於庵婆園中各處散步後，觀察某一地域，思欲說自己前生之行而微笑；尊者阿難長老問其微笑之理由，佛說：“阿難！此地域于我前生為摩調王時，住於浸潤禪定愉悅之處。”彼受請設席而坐，為說過去之事。 主分：昔日，在毗提訶國之彌希羅市有摩調王。彼為王子耽于快樂八萬四千年，為副王之位八萬四千年，統治王國亦八萬四千年，如是王雲：“爾理髮人！若予之頭出現白髮，向予申告。”其後理髮人見有白髮告王，王言拔發毛置於手上，彼眺望白髮，感受死之迫來，已著於額中，彼雲：“今為自己出家之時。”彼授與理髮人優越之村落後，呼喚年長之王子言曰：“汝可繼承國政，予將出家。” 王子問曰：“父王因何理由耶？”王雲：“吾之頭諸發、白髮齎來老、死神之使現、為吾出家時。”彼如斯雲，使彼王子灌頂即位：“汝亦將如是如是而出家。”彼語使聞，由市中出行。彼出家為乞食，步履穩重，于八萬四千年間修四梵住後，再生於梵天世界。 其子亦為如此之狀出家，再生於梵天世界，同樣，其子之子孫亦複如是；如是次第繼承至八萬四千人，只差二人不足之刹帝利族之王，頭見白髮，於此庵婆園出家，修四梵住，再生於梵天世界。 彼等之中，最初升天之摩調王，立於梵天世界，仍在眺望彼之系嗣，彼知于八萬四千人中，只不足二人之刹帝利族王出家之事，心甚歡喜，彼思：“今後將更有出家者耶？為如何耶？”彼知，業已無有如是之人。“我之系嗣，只有自己可以維繫。”只此一念，摩調大梵天由彼處沒卻其姿，再生于彌絺羅之都城，王之第一後妃之胎中。 在彼出生命名之日，占相人等見諸種之吉相而申告曰：“大王！此王子為維繫貴君之系嗣而生來者，貴君之系嗣乃出家之系嗣，此王子之後，已無再來之人。”王聞此雲：“此恰如車輪之轂狀，為維繫自己之系嗣而生來。”於是命名為尼彌［轂］王子，彼由兒童時代非常喜歡佈施、持戒、及布薩行。 如是，彼之父王與前同樣見有白髮，與理髮人以優越村落，授國與王子後，于庵婆園出家，再生到達梵天之世界。尼彌王思欲佈施，於四城門之處及市之中央製作五處之佈施堂行大佈施，於一一佈施堂佈施十萬金，合計一日喜舍五十萬金貨，且常守五戒，每半月遵行布薩，使人人積累佈施等之福德，又指示升天之道，以地獄之可怖震脅諸人而說法。從彼之教積佈施等福德，由此世死亡諸人等，皆再生于諸天之世界。為此，諸天神之世界充滿，而地獄成為空虛。 爾時，諸神眾於三十三天集合于善法會堂，雲：“實則我等之師尊乃尼彌王，以王之恩蔭，如佛之智慧，我等乃得能享受如此神之幸福。”彼等稱讚摩訶薩之德；而在人間世界，眾人亦如向大海注油之狀，擴展彼之德語。佛為說明此事，向比丘眾曰：“彼時尼彌王在世、賢明治國冀成善、慎慮人等誠稀有、數多出現於此世、彼王制敵之勝者、佈施毗提訶人等、彼之佈施不斷行、彼王對此而起思。” 爾時，尼彌王思維：“成梵行耶佈施耶？何者將有大果存？”此時，帝釋之住居出現熱之徵候，帝釋熟考其理由，見知王所思考之事，彼思：“予將斷彼之疑念。” 於是彼獨自急速而來，使王之住居全體成為一色之光輝。彼入于王之寢室，其身充滿光輝，立于空中，于王所問之事與以說明。 佛為說明此事，而言曰：“天之龍象摩佉婆、得知彼王之意圖、帝釋以彼千眼光、消除黑暗而出現、身毛逆豎尼爾王、彼向婆娑婆而雲。”尼彌王曰：“爾為神耶乾闥婆、富蘭陀羅或帝釋、如斯光明予未見、吾亦從未聞此事。”知彼身毛皆逆豎，婆娑婆向尼彌言：“吾為神王天帝釋、吾今有意來爾前。人王！身毛勿逆豎、爾可隨意向吾問。” 尼彌王（菩薩）由彼得機會，雲言彼向帝釋：“吾言將問大臂力、一切生物之長上、為梵行耶佈施耶、何者將有大果存？”帝釋天被人主問，回答彼之尼彌王：“彼所知之梵行果、告彼尚未知之者。依據卑值梵行者、再生可為刹帝利、依中位者得成神、最上位者將清淨。無家而住苦行者、再生將為清淨身、力行佈施雖可貴、欲得真實卻不易。” 天帝釋以此等偈，說明住梵行者有大果報後，並指示出昔日之王等，雖行大佈施，然亦不能超越欲界天。都帝婆與薩迦羅、穆洽林達與塞羅、巴吉羅薩阿塔伽、烏西那羅阿薩迦、除去以上八王外，還有普脫伽納王等其他諸王，刹帝利與婆羅門彼等各各為施捨，然仍不免為餓鬼。如此顯示梵行之果報，實較佈施之果報為大！ 今再指示出住梵行而能超越餓鬼之世界，再生於梵天世界之苦行者等：“真實此等無家人、苦行人等超越行、雅馬哈努七人仙、蘇馬雅伽與馬伽、薩姆茲達巴拉陀、瑪諾迦瓦為第六、加利加拉茨奇雅，以上共為七仙者。以下再說四位仙、安吉羅薩迦薩婆、還有奇薩瓦洽仙、阿奇提仙共為四，如此住梵行者有大果，作從傳承而來之敍述後，今再續說以前自己所見之事。” 天帝釋曰：“北方有河名西達、此河極深渡過難、岸邊金山常輝映、蘆葦形成焰之色、森林及山草延伸、香具之樹有諸樹。昔日古仙有一萬、彼處仙人為常住、佈施持戒與自製、吾對彼等最優敬。修持吾為無上行、舍眾而去修淨行、出生為高或為卑、吾等族姓有上下、最上之人可歸依。諸人皆為業所縛、一切非法之族姓、行將趣下墮地獄、若為清淨之法行、一切族姓能最上。” 彼如是雲，更教示謂：“大王！假令雖雲梵行較佈施有大果，然此二者皆偉大人物之思考，故勿懈怠，應為佈施與守戒。”帝釋語畢，歸往自己之住居。佛為說明此事，而言曰：“諸神之王語如斯、摩佉婆舍脂缽低、說諭毗提訶之王、諸神之國出發去。” 於是，諸神群眾向帝釋雲：“大王！先前貴君姿態未見出現，往何處而去耶？”“諸神！彌絺羅之尼彌王曾起一疑念，予往答其問，拂清彼王之疑念而前往。”彼如斯雲，更以偈說明其理由：“來集尊者禦身等、吾說之言傾耳聽、世間之人為正行、數多高下之族姓、其中賢明冀善者、如彼現世尼彌王。彼王制敵之勝者、佈施毗提訶人等、彼之佈施行不斷、彼王忽爾浮起思、為梵行耶佈施耶、何者將為存大果？”爾後，彼則一無省略說示王之特質。 諸神聞此，欲往會王：“大王！尼彌王為吾等之師尊，從彼王之教，以其恩蔭，使吾等能得神之幸福。吾等欲與相會，或由大王呼喚彼王請與吾等會面。”帝釋允諾：“甚善”，即喚摩多梨雲：“摩多梨！汝系結皮禪延多天車，赴彌絺羅載尼彌王於神之乘物，伴其來此。”摩多梨承應，而系天車出發前往。然而，帝釋與諸神互語，命摩多梨系車之間，依人間之數算，已過一個月之久。 如此，尼彌王於滿月之夜，續行布薩，開東窗坐於殿上大廣間中，受大臣等圍繞，熟考戒事之時，由東方天空滿圓之月升起之同時，其天車出現。諸人夕食完畢，坐於各家之門口，而為喜樂言語時雲：“今日有兩個月亮升起。”然後，彼等於交談之中判知車來之事，諸人相互謂雲：“彼非為月，乃是天車。” 漸漸地，彼等清晰見來千頭之信度馬、馭者摩多梨及皮禪延多天車。諸人思考：“神之乘物前來往誰處耶？”“此非任何其他之處，乃我等之王為所相應處；此向王處而來之皮禪延多車，必為帝釋所遣送而來，為對我等之王相應之事。”於是，諸人非常歡喜而說偈：“誠為此世之奇跡、身毛逆豎吾等喜、神之禦車今到來、王現高名毗提訶。” 然於此等人互語之間，摩多梨如風速而來，而將車轉至窗之檻處，著於後端，預為能使乘車之狀，向尼彌王招喚請乘之意。佛為說明此事，而言曰：“具大力神之子、神之馭者摩多梨，毗提訶國彌絺羅、招喚彼之尼彌王、速請登車王乘駕、四海之王更秀優。天帝現在仞利天、諸神希冀見爾面、想與汝會諸天神、於今坐集善法堂。” 尼彌王自思考：“予未嘗得見之事，於天之世界將見。而摩多梨對自己顯示好意，予將前往。”於是，向宮中女官等與一般民眾告示曰：“予不久歸來，諸人勿懈怠，可積佈施等之福德。”而後登上天車。佛為說明此事，而言曰：“毗提訶國彌絺羅、是為尼彌王住處，彼王速由玉座起、欲往天庭向車乘。向彼乘坐神車王，馭者摩多利雲斯：四海之最秀優王！爾以何道？吾將導王去作惡之人所住道，及積福者之所在處。” 尼彌王自思考：“此天界、地獄界二處，任何一處予尚未見，二者予皆欲見。”彼雲：“摩多梨！神之馭者，善惡兩道汝導吾、作惡之人所住道、積福者之所在處。”如是，摩多梨問：“二者不能一次得見，因此予詢問欲見。”更唱偈曰：“四海之王！吾先將導汝去惡之人所住道，後去積福者之所在處。” 於是，王自思考：“自己當然往諸神之世界，故寧先作見地獄之事。”彼唱次之偈：“吾寧將見地獄界、此為惡人所住處、彼處諸多殘忍行、犯非德業之世界。”於是，摩多梨使尼彌王見到灰河地獄。佛為說明此事，而言曰：“摩多梨向王示彼、難涉威塔拉尼河、滿溢灰汁煮立沸、灰汁高熱等火焰。”如是，王見於威塔拉尼河受大苦被壓碎之生物，為恐怖所襲，彼向摩多梨詢問：“究竟此等之生物犯如何之惡耶？”彼對此說明。 佛為說明此事，而言曰：實彼王問摩多梨，“吾見諸人陷苦患禦者！見此吾恐怖。神之馭者將問爾！此諸人等墮灰河地獄、諸人究竟犯何惡？”神之馭者摩多梨，彼被詢問說明斯、予知是為惡業果、然尚未能教彼知：“人世強者欺弱者、害之惱之更為惡、彼等生惡無法業、此諸人等墮灰河。”如斯，摩多梨答彼詢問。 尼彌王見灰河地獄已畢，摩多梨驅車前進，再導見其他地獄。而此次，則示現犬之齧食之地獄。王見此恐怖戰慄而訊問，彼即為作答。佛為說明此事，而言曰：“黑色雜色之鷲犬、大鴉之群亦貪食、禦者！見此吾恐怖、神之馭者將問爾、大鴉貪食此人等、此諸人等犯何惡？”神之馭者摩多梨、彼被詢問說明斯、予知是為惡業果、然尚未能教彼知：“貪婪鄙吝此人等、讒謗沙門婆羅門、害之惱之更為惡、彼等生惡無法業、死後生入惡狗道、大鴉貪食此人等。” “焰包地上槍踉者、赤熱鐵棒被打叩、禦者！見此吾恐怖、神之馭者將問爾、鐵棒打臥此人等、究竟彼等犯何惡？”神之馭者摩多梨教彼知：“彼等人世更行惡、作惡無分男與女、害之惱之更為惡、彼等生惡無法業、死後生入此地獄、今被鐵棒打臥地。”“他者人等墜火坑、全身焦爛呻吟泣、禦者見此吾恐怖、神之馭者將問爾、此諸人等墜火坑、究竟彼等犯何惡？”“合作求財此人等、作證債務使無效、人王！彼等欺人眼、彼等生惡無法業、死後生入此地獄、墜入火坑成呻吟。” “火燃身焦為焰包、吾見赤銅大釜燒，禦者見此吾恐怖、神之馭者將問爾，此諸人等落銅釜、究竟彼等犯何惡？”“有德沙門婆羅門、害之惱之更為惡，彼等生惡無法業、倒身落入赤銅釜。”“捵拔其首又扭曲、浸沸燒者熱湯中，禦者見此吾恐怖、神之馭者將問爾，頭破摧臥滾釜中、究竟彼等犯何惡？”“彼等人世更為惡、捕獲諸鳥緊勒首。人王彼更害人群、彼等生惡無法業、死後生入此地獄、頭破摧臥滾釜中。” “岸邊不深水又豐、渡津更善此河流，熱火焦燒將飲水、將飲之水成穀殼，禦者見此吾恐怖、神之馭者將問爾，將飲之水成穀殼、究竟彼等犯何惡？”“清淨穀類混穀殼，不正之事與買者，今斯熱火焦幹喉，將飲之水成穀殼。”“以箭或劍並用槍，穿刺兩協哀聲喚，禦者見此吾恐怖，神之馭者將問爾、以劍刺臥此人等，究竟彼等犯何惡？”“彼等人世無禮行，盜取人物立生計，穀類財貨與金銀，牛馬水牛與羊類，彼等生惡無法業，為劍刺臥此人等。” “或者頭首被縛捆，將身拆散被堆積，禦者見此吾恐怖，神之馭者將問爾，此等人體堆積臥，究竟彼等犯何惡？”“屠羊屠豬捕魚者，牛馬水牛與羊類，橫被屠宰列屠肆，彼等生惡無法業，死後生入此地獄，拆體積臥此人等。”“此為充滿糞尿池，惡臭不潔腐杇殠，饑渴不堪人食此，禦者見此吾恐怖，神之馭者將問爾，此諸人等食糞尿，死後生入此地獄，究竟彼等犯何惡？”“執行刑法虐待友，常為嗔念耽殺人，彼等生惡無法業，害友愚人糞尿食。” “此池充滿血與膿，惡臭不潔腐杇殠，熱火焦燒人食此，禦者見此吾恐怖，神之馭者將問爾，此諸人等食血膿，死後生入此地獄，究竟彼等犯何惡？”“彼等在世殺父母，及殺應供重罪者，彼等生惡無法業，今食血膿此人等。”“如以百槍壞之盾，汝見以鉤刺其舌，恰如投魚地上顫，出痰叫喚何緣故，禦者見此吾恐怖，神之馭者將問爾，此諸人等咽鉤臥，究竟彼等犯何惡？”“此諸人等來市場，無視以值正買賣，貪財枉法弄奸策，隱蔽行如鉤魚鉤，隨從自所為之業，奸策誠然無逃處，彼等生惡無法業，今咽鉤臥此人等。” “身體被割此女等，彼女叫喚泣伸腕，滿身血污塗穢膿，有如屠家拆解牛，女等常被埋地下，上身出地火包熔，禦者見此吾恐怖，神之馭者將問爾，被埋地中此人等，上身出地火包熔，死後生入此地獄，究竟彼等犯何惡？”“彼女人世貴家生，多為不正不善行，棄主而去為姦婦，愛樂之故他家行，此等諸女樂於世，上身出地火包熔。” “如何或者足被捉，腳上頭下墜火坑，禦者見此吾恐怖，神之馭者將問爾，此諸人等墜火坑，究竟彼等犯何惡？”“彼等人世行無禮，征服他人之少妻，斯者奪取優財物，腳上頭下墜火坑，彼等彼處幾多年，倍嘗苦患入地獄，自為之業隨順者，惡業誠然無逃處，彼等惡生無法業，今此人等墜火坑。” 馭者摩多梨如是雲畢，地獄亦即不見，更驅車前進，使尼彌王來到懷邪見者之苦地獄。而彼仍被詢問，加以說明。王問：“此等高低數多樣，地獄中見可怖者，禦者見此吾恐布，神之馭者將問爾，彼等受苦甚強烈，酷銳苦患今受之，死後生入此地獄，究竟彼等犯何惡？”摩多梨答：“彼等人世懷邪見，賴此作惡彼等愚，己引他人入邪見，數多生惡懷邪思，彼等受苦甚強烈，酷銳苦患今受之。” |