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| -- 作者：Big-sam -- 發表時間：2011/8/22 上午 10:59:32 -- 【轉貼】大邪見是什麼？其後果會怎樣？ 索達吉堪布傳講 在一切邪見中，以大邪見的過患最為嚴重，下面我們詳細分析大邪見的各種類型。 首先，認為業因果不實有、行善作惡都一樣、三寶不真實、前生後世不存在，這就是非常嚴重的大邪見。 有些人不承認業因果，認為行善作惡沒有差別，殺一百隻羊與供養上師三寶相比，二者在功德、過患方面完全一樣。還有些人認為三寶不真實，三寶的功德和加持不存在。還有很多無神論者和順世外道不承認前生後世，他們認為人的精神是從四大種（物質）中產生的，就像雨後突然出現的蘑菇一樣，人死後就像燈滅一樣一無所有。這些人不僅自己秉持邪見，還以種種相似的理由蠱惑他人，讓無數眾生也產生邪見。從表面上看，人人都會穿衣吃飯，也都知言解義，可是在上面這些重大問題上很多人卻非常愚癡，這些愚昧的眾生實在可憐。 其次，認為為父母殺害眾生是積累善根，或者宰殺旁生作上供下施是有功德的，或者像奉持邪道的宗派那樣視損害為正法，這也屬於大邪見。 儒教認為，為了孝養父母可以殺雞殺魚；基督教認為，為了生活可以宰殺旁生；印度的大自在天派a認為，殺生供養可以博得天尊的歡喜；等等；諸如此類的很多世間宗派都把損害眾生的惡業當作善法。由於被這些宗派的遍計執著所覆蓋，許多眾生無法產生因果正見。由此我也深深地感到，能夠獲得暇滿人身，轉生於佛法興盛的中土，並且具有佛教的正見，這確實是非常難得的因緣。如今道友們有了來之不易的正見，希望不要輕易捨棄這樣的正見。 另外，聲稱“飲酒、吸煙沒有過失”、“殺生、吃肉沒有罪過”，以此類語言詆毀因果也屬於大邪見。現在社會上這種情況非常多，甚至有些佛教徒也是如此。由於沒有被善知識攝受，再加上前世的業力現前，有些佛教徒經常產生各種邪見。本來自己沒有任何證悟的境界，卻喜歡奢談禪宗和密宗的高深法語，而且以一些相似的理由詆毀業因果。 前一段時間，在四川某地召開了一個弘揚民族傳統文化的會議，有一個身穿僧衣的人在會上說：“提倡戒殺是不合理的，如果不殺犛牛，牧區的經濟就沒法發展，牧民的生活水準也沒法提高，就不可能實現小康社會。提倡放生也是不合理的，那麼多錢扔到水裏完全是浪費。”在場的很多人都不滿他的言論，有個在家人當時就反駁說：“如果我們在家人說這些話，那也情有可原，可是作為一個出家人，你說這樣的話是不合理的。”可是他還強辯：“我這樣說是合理的，我有自由發言的權利……”後來我想：本來佛說“損害他眾非沙門”、“諸惡莫作，諸善奉行”，可是某些身披僧衣的人對此視而不見、聽而不聞，反而跟隨世俗之見提倡殺生，他還認為在饒益本民族，這種邪見者的言論真是可怕。 有些人儘管一善未做、唯造惡業，卻認為自己不會墮入惡趣，肯定能獲得人身，這也屬於不信因果的大邪見。現在有些人就是這樣，一輩子沒有做過一件善事，成天造殺盜淫妄的惡業，可是對後世一點都不害怕，認為自己絕不會墮入惡趣。這種人的無所畏懼就屬於不信因果的愚癡。在世間，如果一個人天天偷盜、搶劫，旁邊的人一看就知道，此人遲早會受到法律的制裁，別人都會為他的處境擔憂，如果他自己還無所謂，那就是標準的愚者。不信因果、不懼後世之人也是如此。 還有些人因為愚癡而侮辱三寶的威望，說什麼：“僧眾無有本尊，本尊無有加持力。”“我交錢請僧眾念經，可是卻沒什麼效果，看來三寶沒有加持。”“出家人只不過是剃個光頭而已，實際上和我們在家人沒有什麼區別。”等等。諸如此類的言論也屬於大邪見。有時候看起來，邪見重的人什麼話都敢說，這樣的邪見者和外道沒有差別。 還有，如果視僧人為有過失者也屬於大邪見，過失也相當大。《贊僧功德經》中說：“若於僧中起邪見，當來定墮三惡道，世尊親自以梵音，金口弘宣誠不妄。”本來，僧眾是人天恭敬之處，見到僧眾要以信心合掌頂禮，乃至對僧衣上的紅黃補丁以上都應生起真實僧寶想並恭敬頂戴（這是皈依的基本學處），可是有些邪見者根本認識不到出家人的尊貴，只是一味地看出家人的過失。 佛經中記載，世尊成道後四處教化眾生，人天大眾莫不歡喜信仰，唯獨波斯匿王對佛法不生信解。如來的精舍與波斯匿王的花園臨近，都處在一條河邊。一天，有三百個沙彌攜帶水瓶到河中取水，這些沙彌都是小孩子，他們脫下袈裟在水中嬉戲。當時波斯匿王和夫人正在臨河的樓閣上，國王遠遠見到沙彌們嬉戲，便對夫人說：“佛教徒自稱身心清淨、無有煩惱，可是你看這些僧人和我們俗人一樣嬉戲，身心根本就不清淨。正因為如此，所以我不信仰佛教。”夫人答道：“就像大海中龍蛇混雜一樣，佛教中有得道的人，也有沒得道的人，不能一概而論。”夫人的話還沒說完，沙彌們都穿上衣服，攜帶裝滿水的瓶子以神通飛回精舍。夫人便指著沙彌們對國王說：“大王，你看這些出家人的行為和一般人相同嗎？”國王見後頓時對佛教產生了強烈的信心，立即率領群臣朝拜佛陀並在佛前懺悔皈依。 我講這個公案，目的是希望大家對出家人觀清淨心。在現實生活中，不可能所有的出家人行為都如理如法，可能我們會見到一些不如法的現象，但是不能因此而對出家人產生邪見。凡夫人很難瞭解他人的相續，如果對方是具功德者，對他生邪見很可能會摧毀自己的善根。我看過很多高僧大德的傳記，有些高僧大德外在的顯現也很不如法。因此，僅僅依靠外相來判斷他人的相續有一定的困難。世尊也曾說：“除非我與同我者，無人能量他人心，若量則犯大罪過。”現在有些人一見到出家人就生邪見，甚至那些出家人根本沒幹壞事，也要說他們的過失，這樣非常不好。希望這些人對出家人觀清淨心，如果實在無法觀清淨心，也沒必要去譭謗，否則將來必定會感受痛苦的果報。 和視出家人有過失一樣，視自己的上師有過失也屬於大邪見。《自生自顯續》中說：把上師看作普通人有非常大的過失，如果認為上師的貪心、嗔心很大，上師的智慧不如自己，上師不通達世間法，等等，產生此類分別念的罪過特別大，在百千萬劫中精進懺悔都很難清淨。 因此，我們一定要對僧人、上師觀清淨心。即便他們確實沒有內證的功德，也不應該對他們生邪見。為什麼呢？因為一切眾生都具有如來藏，從這個角度來說，一切眾生和佛都是平等無二的。即便在鷂鷹、豺狼等最兇殘的旁生中，也沒有對自己的孩子毫無慈悲心者，這樣的慈悲心就是如來藏的明分。只要具足因緣，這種慈悲心就會逐漸發展、成熟，最終會與三世諸佛的大悲心無二無別。因此，從這個角度來說，我們不能把眾生看得太低劣了，也不應該對暫時無有功德者生邪見。 有些人由於自己的思想比較偏頗，對身邊所有的人都看不慣。據說某單位有個部門，那個部門有四十個員工，有一個人說他看得慣的只有一個人，其餘的人都看不慣，他覺得那些人在人格、智慧、做事等方面都不如自己。這個人的見解就是一種邪見。人不能總是覺得唯有自己十全十美，別人都一無是處。實際上，凡夫人不可能沒有過失，很多自視甚高的人其實有很多缺點，只要他們返觀自身，肯定能發現一大堆過失，可惜的是很多人都缺少自我返觀的鏡子。 還有，視正法為非法、非法為正法也是大邪見。現在我們正在講前行、淨土、般若、大圓滿法，本來這些法對解脫有很大的利益，可是有些人卻說聞思這些法沒有用。相反，一些世間的氣功、法術與解脫沒有任何關係，有些人卻把這些旁門左道視若珍寶，不僅自己全身心投入，還把它們當作正法到處弘揚：“這個瑜伽功特別好，你只要一練，任何問題就都沒有了！” 總之，如果詳細觀察就會清楚，現在眾生的邪見多之又多，可以說是“邪見無邊故，一一難破盡”。由於沒有值遇善知識，缺乏對佛法的系統聞思，很多人的相續中都存有各種妄想執著，在這些分別念的推動下造作了各種非法之事，對自他沒有帶來任何利益。對這樣的眾生，我只有用“可憐”兩個字來形容。有時候看起來，如今的世間確實很讓人生悲心——具相的高僧紛紛圓寂，對佛法和眾生有責任心的大德寥若晨星，各種世間的邪見就像大海一樣洶湧澎湃，眾生的相續變得一天比一天下劣。在這樣的濁世，大力弘揚佛法，尤其是把佛教的真理介紹給人們就顯得尤為重要了。 最近我們學院正在期末講考，聽了很多道友講《定解寶燈論》、《般若攝頌》後，我心裏想：現在的大環境如是汙濁，邪見的烏雲覆蓋整個大地，有些人能有這麼好的見解，明白自己前進的方向，這實在難得！由此我也更加體會到聞思佛法的重要性。不要說長期聞思，哪怕聞思幾年也可能引生正見。當然，在如今的濁世，這樣的正見在相續中能存留多久也很難說，福德深厚的人有長期依止善知識的機會，正法會在他們的心中長期存留，而福報淺薄的人則像雲中的太陽一樣，對正法稍微有一點瞭解，很快相續又被邪見的濃雲遮蔽。 以上列舉了邪見的各種類型，下面分析邪見的過患。 經論中說：“十不善中邪見重。”為什麼邪見的過患如是嚴重呢？因為邪見是一切罪惡的根本，一旦有了邪見，其他不善業都會隨之而來。現在很多人就是因為持有不信因果的邪見，所以才肆無忌憚地大造殺、盜、淫、妄等惡業。而且，從產生不信因果的邪見開始，到尚未生起誠信因果的正見之前，以往的一切善根不會生起，也就是說，邪見能使人善根斷絕、無法恢復如初。由於這些原因，所以邪見的罪業極為嚴重。 很多道友從小沒有受過佛法的教育，長大後雖然趣入了佛門，可是對佛教的道理卻疑慮重重：到底有沒有善惡因果？前生後世真的存在嗎？我遇到過一位很有名的法師，他就直言不諱地問我：“人真的有前生後世嗎？”當然，我很理解他的疑問，由於從小在無神論的環境中成長，沒有機會接受佛法的教育，產生這樣的懷疑很正常。對這些人來說，最重要的就是多聞思佛法，如果真正明白了佛理，自然能遣除內心的懷疑和邪見。 當然，也有些人雖然大概瞭解一些佛法，也沒有能力破斥佛教的正理，但內心始終不肯接受佛教的觀點。《印度佛教史》中記載：月官論師[1]前世是一位佛教的大師，他曾經和一個外道辯論前生後世存不存在。雖然智慧超群的大師辯勝了外道，可是對方依然不肯接受佛教的觀點，他說：“雖然我無法辯過你，但這只不過是因為你善於辯論而已，無論如何我還是認為前生後世不存在。”為了度化這個外道，大師決定以一種特別的方式死去並轉世，以此證明前生後世的存在。他邀請國王作證，在自己的前額塗上朱砂記號，口中含著一顆珍珠，之後讓國王當著外道的面把自己關在密閉的銅棺裏，生死自在的大師就以這樣的方式辭世了。大師去世後，立即轉生為一位班智達的兒子，他出生時就有許多奇異的徵兆——前額有鮮紅的記號，口中含有珍珠[2]。得知這個消息後，國王和外道來到大師的墓地，當把密閉的銅棺打開後，眾人發現大師前額的朱砂記號不見了，口中所含的珍珠也沒有了。在無可爭議的事實面前，外道不得不相信那個孩童就是大師的轉世，由於這個因緣，他對佛教產生了真實的信心，後來率領自己的徒眾皈依了佛教。 就像這個外道一樣，現在有些人面對佛教的尖銳理論，根本舉不出破斥的理由，但內心始終不肯放棄邪見。我聽說有一個老頭子，他本人不信佛，但他的兒女信佛，這個老頭子經常跟兒女辯論，每次他辯輸後就氣得去佛堂裏砸佛像。世間有些外道也是如此，他們並沒有什麼道理，只會用粗暴的手段破壞佛教，以強迫的手段讓人們皈依他們的宗派。所以，要通過理論轉變所有的邪見者也有一定困難。但即便他們不接受佛教的觀點，畢竟他們的見解不符合真理，最終是經不起時間的考驗的。 既然邪見是一切惡業的根本，那什麼人容易產生邪見呢？那些不知羞恥、愚昧無知、經常轉生於無暇邊鄙之處、連三寶的名字也沒有聽過、為惡友所欺、無有信心、滿腹懷疑之人容易產生邪見。總而言之，那些福報淺薄的人容易生起邪見。如《妙法蓮華經》雲：“薄德少福人，眾苦所逼迫，入邪見稠林。” 邪見是由三毒產生，有些人是因貪欲而生邪見，有些人由於嗔心而生邪見，但大多數人都是由於愚癡而生邪見。本來，業因果、前世後世是真實存在的，可是有些人不懂這些道理，以這種愚癡自然會引發邪見。 邪見有何果報呢？根據意樂強弱不同，其異熟果報是相應地墮入三惡道：以上品邪見會墮入地獄，尤其是墮入無間地獄感受其餘所有地獄的痛苦；以中品邪見會墮入餓鬼；以下品邪見會墮入旁生。如《華嚴經》雲：“邪見之罪，亦令眾生墮三惡道。”《佛本行集經》亦雲：“以邪見故，邪見因緣，命終捨身，墮於餓鬼，受餓鬼苦。” 邪見者即便從惡趣解脫出來，僥倖獲得人身，也會因為往昔不善業的等流而轉為邪見者，令人身空耗。如《華嚴經》雲：“（邪見者）若生人中，得二種果報：一者生邪見家，二者其心諂曲。”邪見還會使人的心不堪能。有些人雖然想當一個好修行人，可是由於往昔生邪見的果報，心非常不堪能，經常產生各種惡分別念。有一個人對我說：“我為什麼天天生嗔恨心？我覺得自己的臉都腫了，手也是麻麻的，你可不可以給我調理調理？”也許這就是前世生邪見的果報。總之，邪見有多得無法想像的過患。所以大家不要覺得生邪見不是大過錯，如果在這方面不重視，那自己的一切所為都和解脫背道而馳了。 此外，邪見者的善根也將成為痛苦之因，龍樹菩薩說：“若欲趨善趣，當修習正見，邪見者行善，其果亦難忍。”以前法-王經常引用這個教證，意思是如果想趨往善趣、獲得解脫，一定要修習前後世、業因果、三寶、四諦等正見，只有具備了這些基本的正見，才談得上在此正見攝持下進一步修持善法，否則，如果相續中存有邪見，即便行持善法也將感受惡趣的難忍苦果。 現在有些人表面上很聰明，平時能講經說法，也能帶領別人行持善法，但因為他的相續中存有邪見，當遇到關鍵問題的時候，他就不會再以佛法為標準，而是按自己的分別念肆意妄為，甚至譭謗佛法、誹謗高僧大德，最終讓自他墮入惡趣。在歷史上，有很多此類誤入歧途的聰明人。如果是一個愚笨無能的人，那最多只是自己生邪見，不可能影響很多人。可是有些人嘴巴會說，有錢財又有勢力，在弘揚顛倒之法方面有很大的能力，結果讓很多跟隨他的人都誤入歧途。這種現象是大家有目共睹的。因此，修行人嘴巴不會說不要緊，沒有錢財、勢力也不要緊，最關鍵的就是要具足無偽的正見。 對於我們自身來說，為了避免產生邪見，一定要注意選擇親近的人。如果一個人親近了不信因果或者雖信因果卻不懂因果道理的人，自己也會染上邪見的過患。《因緣品》雲：“若將純淨吉祥草，系於腐爛之魚上，彼草亦會變腐爛，依止惡友亦複然。”有些人本來很好，人格、見解、行為都很不錯，但由於惡知識和惡友的影響，相續中產生了各種邪見，行為也變得非常不如法，最終誤入歧途，這是非常可惜的。現在很多人正在聞思正法，在這個過程中，一定要注意接觸的人，不要被某些惡人偷走了自己的正見。很多人都害怕錢財被偷走，但我覺得有漏的財產被偷走不可惜，最重要的是相續中的正見不要被偷走，如果正見被偷走就太可惜了。大家一定要小心。 如果一個人依止了誠信業果、喜善警惡、了知因果道理之人，則自己也會變成具有正見者。《因緣品》雲：“若人將紫梗樹葉，置於漢香香囊中，樹葉亦發出香氣，依止善友亦複然。”紫梗樹葉本來沒有香氣，如果把它放在漢香囊中，時間久了它也會散發出香氣，依止善知識也是如此，本來一個人的聞思修行很一般，如果他依止聞思修行很優秀的人，自己也會逐漸變成一個很好的人。 作為一個修行人，交往什麼樣的人的確非常重要。如果我們遠離惡人，自然而然就會遠離各種不良的思想和行為。《大方等大集經》雲：“若能遠離惡知識，亦能遠離諸邪見。”如果我們親近惡人，自然而然也會變成壞人。孔子說：“與不善人居，如入鮑魚之肆，久而不聞其臭，亦與之化矣。”也許剛開始自己還有正知正念——他的思想行為不好，我不能像他那樣，但時間一長，就和壞人同流合污了。相反，“與善人居，如入芝蘭之室，久而不聞其香，即與之化矣。”如果我們親近好人，自己不知不覺也會變成好人。學院有些人以前不愛聞思修行，自從和愛聞思修行的人交往後，也變得愛聞思修行了，不管背考、講考、筆考都踴躍參加。 總而言之，一個人是正是邪，與他接觸的人有密切的關係。不僅佛教徒這樣認為，世間的智者也是這樣認為的。晉代的傅玄曾說：“近朱者赤，近墨者黑。聲和則響清，形正則影直。”初學佛者的正見沒有穩固，千萬不要跟壞人交往，否則自己也會變成壞人，此時特別需要好道友的提攜和幫助，這樣自己的善根才會不斷增長。我看到外面的很多佛友在行持善法方面互相提攜幫助，這樣非常好。 在邪見之中，特別要注意下面幾種情況。 有些愚癡惡劣的弟子儘管依止了一位賢善殊勝的上師，卻對上師無有恭敬誠信之心，也未能正確理解教言，只是表面上裝模作樣，僅僅修了少許法便自吹自擂，實際上卻在散漫懈怠中虛度人生，結果任何功德也未獲得。這些人居然說：“某位惡上師欺騙了我，正法也不深奧。”最終以邪見死去而墮入惡趣。 現在這樣的人為數不少，本來他依止的上師非常好，可是由於他的心不正，反而把自己的過失都推到上師身上，說什麼：“上師沒有加持”、“上師沒有智慧”、“我依止這位元上師是個錯誤，白白浪費了很多時間，現在我離開他是一種解放”……甚至當著上師的面說很多難聽的話，這種邪見深重者的前途只有墮入三惡道。 有些人認為：我捨棄原來的上師，依止一位更有德行的上師，這樣做應該是很好的。實際上，這種愚癡的想法不可能成功。以前我曾引用大量教證說明過這個道理，如果一個人以邪見而捨棄了原來的上師，縱然他依止再殊勝的上師也沒有用，以後必定會墮入惡趣。 還有些人說：“這個上師傳的法不殊勝，我要到一個專門學戒律的道場參學。”其實，如果一個人的見解毀壞了[3]，持戒也沒有用。《中觀四百論》雲：“甯毀犯屍羅，不損壞正見，屍羅生善趣，正見得涅盤。”《歷代法寶記》中也有類似的說法：“甯毀屍羅，不毀正見，屍羅生天，增諸結縛（即煩惱），正見得涅盤。”因此，持戒可以轉生善趣，正見可以獲得解脫。如果一個人戒律毀壞了，只要有正見就還有懺悔的機會；如果他的正見毀壞了，即便他在無數劫受持清淨戒律，可是不要說獲得解脫，連善趣的名字都聽不到。 實際上，如果是邪見深重的人，再殊勝的上師也沒法度化他，甚至佛陀來到他面前也無能為力。佛經中有這樣一個故事：以前給孤獨長者經常供養三寶，長者家的老僕女為人慳吝，對長者供養三寶很不高興。一次，佛陀為了度化這個老僕女，來到老僕女面前。老僕女不想見佛，就以扇遮面，可是扇子卻如同鏡子一樣透明。老僕女又用手覆面，十個指頭又全化為佛。她閉眼不看，但心眼打開，見到虛空中遍滿化佛。老僕女仍未生起信心，跑回家對須達長者說：“我今天遇上大惡對，見到瞿曇顯現幻化，其身形如金山，雙目逾青蓮，放勝大光明。”說完便鑽入木籠之中，以百張皮革覆蓋木籠，並用白布纏裹頭部，躲臥在黑暗處不出來。佛陀知道老僕女與自己無緣，與羅睺羅有大因緣，便派羅睺羅去度化她。羅睺羅幻化為轉輪王的形相，很快就度化了老僕女，令她受三皈五戒，後來她在佛前出家證得阿羅漢果。從這個公案可見，如果一個人持有邪見，連佛陀那樣的善知識都無法度化。 除了對善知識生邪見以外，還有一種需要注意的生邪見的情況：有些在家人為了今生的幸福安樂，盡力作消災延壽、頂禮轉繞、淨除罪障等佛事，然而，由於往昔的業力感召而屢遭病痛、失敗等厄運，於是他們說：“別人造惡業卻享受快樂，我們行善卻落到了這種地步，看來三寶沒有加持。”還有些人雖然精進行持善法、積累福德，可是卻感受各種痛苦和違緣，他們便說：“我沒有行持善法時沒什麼痛苦，現在行持善法反而感受種種痛苦，看來因果不真實。”諸如此類也是非常嚴重的邪見。 實際上，廣行善法之人今生遭受痛苦，這並不是三寶沒有加持、因果不真實。恰恰是由於因果真實不虛，以行持善法之力使得往昔的惡業在現世提前成熟，感受完此果報後便可盡除此惡業，如今造的善法在後世必將成熟果報，絕不會虛耗；也正是因為三寶有加持力，才使往昔的惡業迅速現前，通過感受暫時的痛苦而清淨宿世的惡業。這就是所謂的“大福者臨趨善趣，痛苦猶如燃烈火。” 以上我們宣講了各種生邪見的情況，學習這些道理之後，希望每個人以此為鑒，努力斷除自相續中的一切邪見！ [1] 月官：古印度佛教大師，持瑜伽唯識見，著有《致弟子書》、《菩薩戒二十頌》。 [2] 這是不可思議的緣起力所致。由於一些特殊的因緣，有的人生來身上就帶有前世的痕跡，還有些人的相貌、性格和前世非常類似。我在《中觀四百論廣釋》中闡述過這些道理。 [3] 此處的見解包括對上師的信心。 |