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--  作者：good
--  發表時間：2012/2/5 上午 11:22:09
--  【轉貼】索達吉堪布: 淺談佛教無常觀
——香港三德弘法中心演講『 2011年7月31日晚上』

頂禮本師釋迦牟尼佛！

無上甚深微妙法  百千萬劫難遭遇

我今見聞得受持  願解如來真實義

尊敬的各位法師、各位佛友：

晚上好！今天我們聚集在三德弘法中心，談一談佛教的無常觀。

一、觀修無常的重要性

無常，在每個人每天的生活中，都扮演著重要角色。對於經常觀修的人來講，無常實際上並不遙遠，從身邊發生的每一件事情中，都可以找到它的影子。所以，我們懂得無常、觀修無常極為關鍵，它是一切修法的重中之重。

《涅槃經》中雲：“一切眾生跡中，象跡為上；是無常想亦複如是，于諸想中最為第一。”意思是說，在一切眾生的腳印中，大象的腳印是最好的，同樣，在所有思維觀想中，觀修無常最為殊勝。此外，佛陀在其他經典中還說：對舍利子、目犍連那樣的一百位聖眾作大供養，不如刹那憶念無常的功德大[1]。

既然觀修無常如此重要，在座各位都是學佛的，那對佛教這個最根本的竅訣，就不能掉以輕心、隨意忽略了。

其實，我們周圍發生的一切，都是開示無常的善知識。記得在1993年，法王如意寶來香港給大家傳過“普巴金剛”（又名“項袋金剛橛”）、“文殊大圓滿”的灌頂，而如今，上師已經示現了圓寂；當時白玉中心有一位秋紮喇嘛，前兩天我到香港時，聽說他老人家也圓寂了；當時貝諾法王還健在，而現在也圓寂了；還有，最近藏地的阿秋法王也圓寂了……這些都說明什麼呢？高僧大德們尚且會示現無常，我們這些凡夫人就更不用說了。

今天在座的各位，再過二三十年，肯定會紛紛離開世間，而且一百年之後，我們絕對會一個不留，這是人生的必然規律。因此，希望大家通過認識無常，能斷除對現世的執著。宗喀巴大師在《三主要道論》中也講過，觀修人身難得、壽命無常，可以斷除對今生的貪戀；觀修輪回過患、因果不虛，則可斷除對來世的耽執[2]。若能徹底斷除這些執著，才能依次生起出離心、菩提心，成為真正的修行人。

你們有些人可能皈依佛門很多年了，有些則是剛剛皈依，還不知道什麼叫無常觀。但不管你知道也好、不知道也罷，無常都是世間的真理，是誰也改變不了的客觀規律。

二、無常的具體體現

佛教中的無常，主要體現在四個方面，即我們常說的“無常四邊”——“積際必盡，高際必墮，聚際必散，生際必死。”這四點，很多佛教徒都會講，但不知道你們觀修過沒有。如果沒有的話，那只是一種文字上的瞭解，其甚深涵義卻很難以挖掘。

這“無常四邊”，實際上在我們生活中隨時都可以體現：許多人一輩子辛辛苦苦積累的財富，到頭來卻全部耗盡；有些高樓大廈非常雄偉，結果卻一下子坍塌，像美國世貿中心110層的雙子大廈，遭受恐怖襲擊後，一號樓倒塌僅用了10秒鐘，２號樓也僅用了８秒鐘，這麼高的建築物，尚且難抵無常的摧毀，其他建築物就更不用說了；還有些人原本高高在上、不可一世，過了幾年以後卻身敗名裂；人只要有生，就必定有死，有些是年輕時死，有些是壯年時死，有些是老年時死，有些是突然暴死，死期雖然不定，但都難免“死路一條”。即使很多人渴望長生不老，這方面秦始皇堪為典範，但他最後也是49歲就撒手人寰。

既然萬法皆無恒常性，那對現在擁有的一切非常耽著，又有什麼意義呢？若能明白這個道理，對生活、修行就會有很大幫助。否則，對無常一點認識也沒有的話，修什麼都容易成為人天福報之因。

現在的香港，跟十年前比起來，在建築方面、物質方面，可謂突飛猛進、日新月異，但在佛法的學修上，似乎沒有一些前所未有的進步。很多人十年前就喜歡求灌頂，拜佛只求發財升官、平安健康，十年後好像仍是如此。其實佛教的根本，並不是求一些世間法，否則就跟其他宗教、世間理論沒有兩樣了。那麼，我們學佛的目的是什麼呢？是看到三界眾生非常痛苦，在這個輪回中，苦占絕大多數、樂只有極少數，故希望拔除自他一切眾生的痛苦。

而根除痛苦的方法，唯一在佛教中才有。為什麼呢？因為只有佛陀才具有十力、四無畏、十八不共法。就如同愛因斯坦發現相對論、諾貝爾發明炸藥，依靠的是一種不共的智慧，同樣，本師釋迦牟尼佛也是依靠不共的殊勝功德，才發現眾生以無明而流轉輪回，只有斷除了無明，才能徹底獲得快樂。所以，若想讓一切眾生離苦得樂，就必須依靠佛教中的“內明學”。

因此，我希望在座的佛教徒，尤其是一些年輕人，學佛不能只為求福報，求佛保佑自己身體健康、家庭和合、財源滾滾、官運亨通……其實，就算佛陀加持你得到了這些，人生只有幾十年，為了追求這短暫的快樂而耗盡一輩子，值不值得呢？所以，作為一個佛教徒，理應為了今世和來世而修行、為了自己和他人而修行。如果沒有這樣，那根本方向就搞錯了。

《諸法集要經》中講過：“有為皆無常，如水泡非久，應當行善行，為二世饒益。”這個教證我特別喜歡。世間上的任何有為法，不管是器世界的、有情世界的，沒有一個能恒常存在，全部都是無常的，像水泡一樣會迅速破滅。無論是你極為執著的感情，還是特別嚮往的榮華富貴，都不可能永遠不變。到了一定的時候，因緣一旦散了，果自然也就沒有了。

或許有人認為：“既然萬法都是無常的，生命過不了多久也就滅了，那我們應該及時行樂，沒必要去管太多。”這種想法不正確。生命跟身體完全不相同，儘管我們的身體會死亡，但生命卻會一直延續下去，遷流不斷地形成後世。

曾有一個人用比喻，說明了後世的存在，我覺得他講得很好。比方說，我用手機撥一個人的電話號碼，撥通了以後，我對著手機說話，聲波即刻被轉化為電波，然後通過衛星傳遞，將此傳送到對方的接收器中，再把電波轉為聲波，對方就可以聽到我的聲音了。

同樣，我們今生的身體死去時，生命便會與之分離，變成一種意識形態的中陰身，在中陰界中照樣存在，就像聲波轉化為電波一樣。然後過了一段時間，猶如電波再轉為聲波一樣，中陰身再投生為下一個身體，跟身體結合起來。在這期間，儘管有段時間並沒有身體，但生命卻一直沒有消亡。懂得了這一點後，就會明白眾生周而復始地流轉輪回，死後並不會一了百了。

當然，在座的有些人，可能因為世間教育的影響，對生命的永恆存在，有點半信半疑，這對你的修行會有很大危害。因此，我提醒大家：一定要“學習”佛法！當你學得越來越多，懷疑、邪見才會越來越少，信心和智慧也會與日俱增。

三、怎樣理解生命無常

觀修生命無常，實際上有非常大的功德。即使你修不了很多法，天天觀這個也特別好。以前漢傳佛教的印光法師，就在自己的佛堂裏，掛了一個大大的“死”字，以此念念不忘死亡，時時提醒自己生命無常。

藏傳佛教中也有一位偉大的上師，有個弟子請求他傳最殊勝的法，他一開始時沒有傳。結果那個人再三請求，上師就拉著他的手，誠懇地說：“我也會死，你也會死！”——或許有些居士聽了，不以為然：“這哪是什麼大法？上師您應該給我加持一下，給我灌個最高最高的頂，這才是真正的法。‘我也會死，你也會死’，這個我也懂，不用您來傳。如果這是法的話，上師您坐在這兒，我可以給您傳。”

然而，那個弟子的信心很足，覺得：“上師講得確實有道理。上師總有一天會圓寂，我也總有一天會死，死的時候，連這個身體都帶不走，更何況是其他東西了？所以，我一定要好好修無常，捨棄今生。”於是他精進地修持此法，終於獲得了成就。

但我們很多人，卻並沒有這種觀念。現在我到一些大城市裏，從不少人的言談舉止中，經常感到他們沒有修過無常，這一點相當遺憾。我自己雖不敢說修得非常好，但不管是到哪里去，始終都有種無常的感覺。就算平時要出門，也自然而然生起一種念頭：“這應該是最後一次出門，應該不會回來吧？”十年前我就是這樣，現在也仍是如此。

比如說，我這次離開香港後，就覺得是永遠離開了，以後不會再來了。這是自己多年來修無常的一種串習，平時不管做任何事情，都會覺得“這是最後一次”。但我也不會因此而消極，反而會更加積極，努力把每件事情做好。

所以，我們佛教徒不能因為一切是無常的，就什麼都不管了；因為生起了出離心，看到輪回太痛苦，就什麼都不做了。這種消極的態度，是不合理的——怎麼你們香港沒有時間概念呢？現在過了半個小時，還一個一個不斷地來。在我們藏地，大家對聽法還是很重視的，七點鐘開始的話，七點鐘就全部到了。呵呵，你們香港太自由了，太自由有時候也不好。沒事，來吧，你自由地來、自由地去，也可以。

今天我講的內容不多，還要講一點點。其實我也沒什麼可講的，假如你們有緣的話，聽一句“我也會死，你也會死”，也會得到利益；如果沒有信心，我聲嘶力竭地“哇哇哇”叫半天，你也會覺得這個人誇誇其談，不知道到底在說什麼。

以前上師如意寶來這裏傳法時，很多人只能聽懂廣東話，對我們說的話都不太懂。當時我們只好請了一位翻譯，等法王講完一些內容後，我先譯成漢語，他再譯成廣東話。不過，這次看你們的表情，基本上很多人都聽懂了。所以說，你們的語言和習慣也是無常的。

今天我們在這裏交流，非常感謝三德弘法中心的淨雄大和尚，以及諸位僧眾的安排！大家都很辛苦，為我們創造這樣一種學習的機會。其實，真正從佛教的教義上講，哪怕我們能共同學習一堂課，機會也是來之不易。像我剛才講的“積際必盡，高際必墮”的這個偈頌，是釋迦牟尼佛因地時身上挖了一千個洞，才得來的正法 [3]。我們如今不需要這樣的苦行，就能輕而易舉地得到，這也是各位的福報所感。

四、當前佛教徒存在的問題

現在不管是哪里的佛教道場，香港的也好、漢地的也好、藏地的也好、其他國家和地區的也好，互相團結都非常重要。假如每個上師的弟子之間大小戰爭不斷，這對整個佛教來講，是一種損害、一種打擊，除此之外，絕不可能帶來任何利益。

上個世紀以前，戰爭是解決矛盾的主要途徑，而今全世界已經成了“地球村”，國家與國家之間也秉持著求同存異、友好往來的原則，我們佛教團體就更不應該彼此不和了。要知道，不管是南傳佛教、藏傳佛教、漢傳佛教，都是釋迦牟尼佛傳下來的法，幹嘛非要爭個我高你低呢？假如佛教內部都不團結，我們今後是不會有進步、有發展的。

其實，香港、臺灣的佛教非常開放，也有很大的發展空間。許多高僧經常在這裏舉辦大型法會，不管是哪個教派的，我個人都非常隨喜，至少這可以讓很多人跟佛教結上善緣。

昨天，我朝拜了香港最大的佛像，那裏有很多遊客，有些是以好奇心去的，因為這曾被譽為“亞洲第一大佛”；有些不是因為信仰，純粹是去觀光旅遊的。但不管是什麼樣的人，只要眼睛看到了釋迦牟尼佛的像，就會種下解脫的善根。所以，自古以來很多真正的大德，一直在通過不同的方式，讓眾生與佛結上善緣。對此，我們都應值得隨喜！

同時，在這個過程中，不管漢傳佛教也好、藏傳佛教也好，難免有個別人魚目混珠，借用佛教的形象欺騙信眾。對此大家一定要擦亮雙眼，認認真真去觀察，否則，剛開始時若不觀察，到最後定會後悔莫及。

現在有些人的行為，對佛教造成很不好的影響，這是非常令人痛心的。當然，這只是他個人的問題，並不是佛教的過失，對此大家一定要分清楚。比如，有些人打著藏傳佛教的旗號，給大家灌頂、傳法，然後搞一些不如法的行為。不少人就認為藏傳佛教是這樣，其實事實並非如此。你們不管是哪一個人，如果去藏傳佛教的教義中尋找，是找不到這些過失的。

因此，我們佛教徒的行為，一定要對佛教負責、對眾生負責、對上師負責。尤其是錢財方面的化緣，對佛教不一定有利。畢竟很多人對財富特別執著，一提起錢，他們臉色都變了，所以，佛教若只代表化緣，那是不會有什麼前途的。

作為佛教徒，我們追求的不是別的，而應該是解脫。假如你真的有了無常觀，對世間財富並不會特別希求。記得《正法念處經》中有一個教證說：“色種姓財富，及以諸樂具，一切皆無常，智者不應信。”這個講得非常好！真正有智慧的人，對美色、錢財、享樂、豪宅等，根本不會貪著。因為這些都是無常的，跟解脫比起來不值一提。所以，古往今來許多高僧大德，可以把這些統統看破、放下。包括現在很多在家人，修行到了一定時候，也知道追求身外之物沒什麼實義，那希求解脫的出家人就更不用說了。

因此，有些佛教徒對自己的行為，應該值得注意。否則，你對佛教沒有做什麼貢獻，反而起到破壞作用的話，這是非常不合理的。希望在座的很多佛友，也想一想自己應該怎麼樣弘揚佛教？若要荷擔如來家業，就應當時時護念眾生的心，他們對佛教不理解的、容易誹謗誤會的，自己就要儘量斷除。

這方面，你們每個人都有責任，並不單是我們出家人或某個上師的事情。今天在座的都是佛教徒，你們也可以看一看身邊的基督教徒，對自己的宗教是怎樣維護的？他們平時的所作所為，都會顧及自己的道場、自己的信仰，而我們為什麼缺少一種凝聚力呢？

所以，大家不管是漢傳、南傳、藏傳的弟子，都應該為佛教的未來著想，為弘揚佛法而共同努力。佛法中絕對有遣除一切痛苦的智慧、利益一切眾生的大悲，這從任何一部經論中都可以找到。但現在很多佛教徒，卻把這些高高的法，用低低的行為來表現，這是相當可惜的。

如今不少人特別喜歡求密法，目的是什麼呢？就是想自己發財、健健康康。其實，有了這種發心的話，修再高的密法也不是密法。往昔阿底峽尊者有個弟子是修喜金剛的，結果他卻修偏了，墮入了小乘的滅定。這是為什麼呢？就是因為他發心不正，以此背離了密宗的境界。所以，判斷一個人的修行是好是壞，並不在於他到底修了什麼，而要看他的發心如何。

現在很多人，理論基礎太差了，系統聞思也不夠，這樣一來，對佛教的廣大甚深沒有正確認識，只是表面上念念經、磕磕頭、燒燒香、拜拜佛，那即使皈依了很多年，也不會有一點進步。

要知道，真正的佛教就是智慧和大悲，若想掌握它的精髓，必須要通過系統學習。如今很多年輕人，智慧非常不錯，對三寶也很虔誠，作功德、開法會十分積極，但對於佛教的真理，他們既不想聽，也不想講。甚至有人還說，學這些理論會增長分別念，對解脫有障礙。其實，釋迦牟尼佛傳下來的經典、龍猛菩薩傳下來的論典，再怎麼樣也不會障礙解脫，這一點你大可放心。有些人根本搞不懂什麼對解脫有障礙，實際上，你如果什麼理論都不學，修行只是盲修瞎煉，這才真正是解脫的大障。

有些人皈依十年八年了，成天在上師面前求灌頂，但一次加行也沒修過。尤其是香港這裏比較自由，傳法、灌頂的廣告宣傳隨處可見，有些學密宗的人得過無數次灌頂了，但只是整天念念咒，從來也不知道要守誓言，一說要系統學習就興趣索然，這是很大的一個問題。

如果你們像藏族人一樣，從小就生長在佛教家庭裏，就算沒有很高的智慧，自己的信仰也會比較穩固。可現在這樣的社會中，人們的分別念錯綜複雜，假如你不懂佛教的道理，過段時間信心就很容易退失，到時候你什麼都抓不住，內心會非常迷茫。但若對佛法有過系統的聞思，一旦你對佛教不理解了，正見馬上就能摧毀你的懷疑，這是特別重要的！

五、用無常觀引導自己真實修行

對我們每個人來講，觀無常是修行的根本，《開啟修心門扉》中講了很多這方面的竅訣。蓮花生大士在一個教言中，也以比喻闡述了相關的道理：就像一個人不慎墜落懸崖，慌亂中抓住了崖壁的一把草。他緊抓不放，往下望去，是萬丈深淵。這時出現一隻白老鼠，叼走一棵草；又出來一隻黑色的老鼠，叼走一棵草，兩隻老鼠就這樣輪番叼，他手中的草越來越少。正在這時，他看到旁邊有棵果樹，樹上長滿了水果，他津津有味品嘗著水果的甜美，完全忘記了自己身處險境。

這個比喻是什麼意思呢？我們的壽命就像是那把草；黑白兩隻老鼠，比喻白天和黑夜，它讓我們的壽命不斷減少；身邊的水果比喻世間的名聞利養；而身下的萬丈懸崖比喻死後的三惡趣。簡單來說，我們的壽命眼看就要走到盡頭，倘若一味沉迷在妙欲的點滴快樂中，那麼一旦生命徹底結束，等待自己的就只有一條路——墮入三惡趣。

然而，許多人並不知道這一點。有些老年人明明活不了很久，最多二三十年就會離開人間，他卻像還能再活一百年一樣，忙著為未來作各種打算；有些年輕人認為自己身強力壯，用不著去想死亡，卻不明白“黃泉路上無老少”，死亡突如其來就會降臨。

這個世界上，每分每秒都有許多人死亡，有些是橫死，有些是自殺，有些是病死……所以，死亡離我們並不遙遠，它隨時隨地都會出現。然而，世間人對“死”字特別忌諱，平時連提都不願提。不像我們佛教徒，一直把死亡無常當修行的動力，就像米拉日巴尊者，最初害怕死亡而去山裏修行，最後因此而獲得了無生無死的把握，縱然死亡來臨也絲毫無懼。

佛教中也有很多老修行人，一輩子都在觀生命無常：“當我死時怎麼辦？我突然得了絕症該怎麼辦？我出門翻車了該怎麼辦？……”經常這樣想的話，提前會有一些準備。而世間人，包括不少明星、領導，平時對死亡根本不去想，一旦無常落到了頭上，只能哭哭啼啼、萬般不舍地撒手而去。

所以，你們作為佛教徒，一定要學習佛教的教義。否則，只辦個皈依證，有時間就念念佛，但很多道理都不懂的話，那就太表面了。大家至少也應當每天修一下死亡無常，這個若能修得很好，對行持善法自然有一種無聲的勸導：“我不能天天懈怠、天天散亂，無常來了怎麼辦？我還是要多造善業、多積功德！”

因此，在所有的法中，修無常是最重要的。以前很多大德也說了，倘若你無常修得好，修其他法自然不成問題；假如無常修得不好，即使你得了密宗最高的法，也不一定對解脫有利。

值得一提的是，現在很多人認為，藏傳佛教就叫“密宗”，漢傳叫“顯宗”，好像臺灣、香港都這麼叫，二十年來一直如此。其實這是錯誤的，藏傳佛教的噶舉派、格魯派、覺囊派、寧瑪派、薩迦派，都非常強調顯密兼修，就算你走遍整個藏地，也找不到一個教派只修密宗而不修顯宗。同樣，把漢傳佛教稱為“顯宗”也不對。你們看看漢地寺院的早晚課誦，裏面的楞嚴咒、大悲咒、往生咒等，都是密宗的咒語。除了這些以外，密宗也沒什麼更密的東西了。

也許有人認為：“密宗要求灌頂才能看有些法本，顯宗中就不需要如此。”其實，這也是一種孤陋寡聞。顯宗的有些出家戒律，對一般在家人也需要保密，不允許隨便翻閱。所以，保密並不是密宗才獨有的。

此外，有些人一看到藏地穿紅色僧衣的，就說他們是“喇嘛教”，這種稱呼也有失偏頗。“喇嘛”是上師的意思，藏傳佛教中的修行人，並非個個都是上師。同樣，有些人看到漢地出家人就叫“和尚”，這也不是特別貼切。“和尚”本是一種尊稱，要修行很好、德高望重的才能稱得上，並不是人人都能叫的。所以，我們出家人有出家人的稱呼，但可能因為歷史的原因，後人把這些就當成一般出家人的稱呼了。

我昨天在中文大學，看到有些學生在研究生論文、博士論文中，提到了很多佛教名詞。當時我就提醒他們：“以後如果寫佛教方面的文章，最好不要太驕傲，以為看了一兩本書就足夠了……”現在很多學者經常如此，有了這樣那樣的頭銜之後，只翻了幾本佛教的書，就開始指指點點、信口開河，這是非常不合理的。

昨天有個人講“如來藏”時，認為如來藏就是如來的心臟，講得特別奇怪。後來我跟他吃飯時，一個同學對他說：“你以後不要這麼講，不然，在佛教專業人士看來，如來藏不像你解釋得這麼簡單。”但他一直堅持這就是如來藏，是佛陀的教法。現在很多人憑自己的想像去理解佛教，然後再一傳十、十傳百，帶來很多負面影響。因此，在座每個佛教徒，都應該有弘揚正法的責任。

同時，我們生命是無常的，今生遇到這麼殊勝的佛法，並不是無緣無故，而是多生累世的福報。有了這樣的因緣時，大家不能明日複明日，覺得“我現在才30歲，等60歲再修吧”，這種想法特別可笑。到底死亡和明天哪個先到來？誰也不敢保證。所以，大家應當有無常的概念，以此鞭策自己儘快修行，不要再浪費這個人身了。

如今，我們有緣學習佛教中無常、無我、大悲心、菩提心等教義，確實非常非常幸運。我們身邊有很多人，每天都在造惡業，一生也沒有遇到這麼好的法，所以大家要珍惜這種機會，一方面要學習佛法，同時也要好好修行。若能這樣，你就會明白“色無常，無常即苦，苦即非我”的道理，證悟空性也不會很困難。

此外，倘若對無常有所認識，那我們生活中無論發生什麼，也有坦然面對的能力。剛才我遇到一個人，她聽說老公有外遇，就專門從漢地飛到香港，在七十多公里以外的地方，準備抓她的老公。她心裏特別特別痛苦，說她老公以前很疼她，現在卻變成了這樣，問我應該怎麼辦。我只能告訴她：“萬法都是無常的，他過去對你好，現在對你不好，這就是無常。而你的話，很可能現在貪執他，但過一段時間徹底失望了，不但不再愛他，甚至想殺了他。所以，有了無常的話，什麼不可能的都會成為可能，你也用不著太執著……”

其實，不但人心會變，萬事萬物也莫不如此，一切都沒什麼可信的，不管是房屋也好、財產也好，包括自己的身體，這些都逃不出無常的範疇。現在有些人因為自己老了，頭髮越來越白了，皺紋越來越多了，牙齒也一顆一顆脫落了，就心急如焚，想方設法利用現代科技，在自己身上修修補補，企圖挽留住青春的腳步。但即便如此，無常的痕跡也不可能被全部擦掉。

因此，大家一定要瞭解萬法無常的道理，這樣不但對生活很有幫助，對修行更有極大的促進，它能讓我們真正生起出離心，最終證悟無我的境界，進而擺脫輪回的束縛。

現在很多佛教徒，只追求一些表面上的善行，若是念念經、放放生，這方面大家都很熱情，但從根本上斷除“我”的話，許多人都不在乎。要知道，我們來一次人間不容易，學一次佛法也不容易，假如沒有依此而解決最關鍵的生死大事，那以後還要輪回多久才能遇到這樣的佛法？這是不得不考慮的一個問題。

所以，學佛不能停在特別膚淺的層面上，畢竟做慈善、搞些簡單儀式、表面上幫助別人，這在其他宗教中也有。佛教中不但有這些，還能讓我們通過修行，認識心的本來面目，徹底解決生死大事。因此，希望在座的佛教徒，在這方面更要值得關心！

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[1] 《毗奈耶經》雲：“我之眷屬中，猶如妙瓶者，比丘舍利子，及目犍連等，於如是百人，供齋與供物，不如一刹那，憶念有為法，為無常殊勝。”

[2] 《三主要道論》雲：“人身難得壽無常，修此可斷今生執；無欺業果輪回苦，修此可斷後世執。”

[3] 《釋尊廣傳·尋法品》中：釋迦牟尼佛於久遠之前，為國王甘謝訥巴樂時，四處尋求正法饒益眾生。有一婆羅門說自己有正法，但要想獲得法，須在身上挖一千個洞，插入千根燈芯做成一千盞燈，點燃後才可傳授佛法。國王欣然答應，挖肉做成千燈之後，婆羅門傳給他：“積際必盡，高際必墮，聚際必散，生際必死。”

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