《親 友 書》略 釋

龍 樹 菩 薩  著

義 淨 三 藏  譯

索 達 吉 堪 布 釋

頂禮吾等大師釋迦牟尼佛！

頂禮文殊智慧勇士！

頂禮大恩傳承諸上師！

無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，

我今見聞得受持，願解如來真實義！

為救度一切眾生，請大家發無上的菩提心！

釋題名：《親友書》是龍樹菩薩為他的親友——樂行國王傳講的教言。因為當時他們沒有碰面，所以此論是用書信來傳授，以此而名為《親友書》。在漢文大藏經中，此論又名《勸誡王頌》、《勸發諸王要偈》、《龍樹菩薩為禪陀迦王說法要偈》（龍樹菩薩與樂行國王的故事，詳見《大圓滿普賢上師言教•第四業因果引導》）。

作者簡介：龍樹菩薩開創了兩大車軌中的中觀深見妙乘。本師釋迦牟尼佛在《楞伽經》中親自授記說：「南方白達地區中，具德比丘有盛名，彼名稱中呼作龍，能破有無二邊執……。」是已得一地的大菩薩，在《文殊根本續》、《時輪後續》、《大雲經》、《大鼓經》等大乘經續中也有明顯的授記：「佛涅槃後四百年（有說六百年、五百年等），他在印度南方廣弘大乘佛法，並得一地菩薩的果位，最後往生極樂世界。」還是其他經典中說，他得七地菩薩的果位。龍樹菩薩造了許多關於顯、密宗方面的論典，《親友書》是其中的一部。

譯者簡介：義淨三藏，唐朝人，原籍山東，十四歲出家，後到印度求法，在那爛陀寺求學二十餘年（此處有兩種說法）。後來從印度帶了很多經典回國，在長安等處進行翻譯，譯著很多，如《華嚴經》等，成為中國佛教史上四大翻譯家（鳩摩羅什、真諦、玄奘、義淨）之一，在翻譯佛經方面作出了巨大貢獻。他的傳記在《大唐西域記》、《高僧傳》裡有比較詳細的記載。義淨法師當年在那爛陀寺求學時住過的房屋遺址至今還在。

本論分三：初義；論義；後義。

甲一分二：乙一、立誓句；乙二、作者謙虛語。

乙一、（立誓句）：

具德我演如如教，為生福愛而興述，

真善宜應可審聽，此頌名為聖祗底。

此頌表明龍樹菩薩對國王寫信的目的。「具德」是尊稱，此處指樂行國王。國王，你是具足功德者，我今於此演說如來之教言，其目的是為了讓國王你對佛法生起不共同的信心和福德。如果對佛法生起信心、愛樂，則肯定會產生很多福德，對你今生和來世都有很大利益，所以我在這裡很歡喜地講述一些教言，善者國王你應該好好聽聞。「祗底」是梵語音譯，一種頌詞的形式（或譯音為伽陀），屬六十種梵天妙音之一。

我們學習佛法，應該依靠諸佛菩薩的經論教言，不應依靠凡夫以分別心所造的論。學習此論與龍樹菩薩親自為我們講法沒有任何差別，為什麼呢？因為我們聽了龍樹菩薩的教言，只要懂得了其中的意義，則與尊者為我們親自講法又有何不同呢？

乙二、（作者謙虛語）分二：丙一、詞句上的謙虛；丙二、意義上的謙虛。

丙一、（詞句上的謙虛）

隨何木等雕佛像，諸有智者咸供養，

縱使我詩非巧妙，依正法說勿當輕。

無論是什麼材料做的佛像，比如木頭雕刻的佛像，雖然不如黃金、白銀做的佛像那樣高貴，但它畢竟是佛的代表身像，所以智者一定會供養。以此為喻，龍樹菩薩謙虛地說：我寫的這部《親友書》，雖然詩詞並不巧妙，不太悅耳，但所依靠的是真正的佛法，所以希望國王你不要輕視，不要覺得沒什麼好看的就棄於一旁。

此為謙虛詞。因為若一地菩薩作的詩詞不巧妙，那誰作的會更巧妙呢？難道凡夫所作的詩詞會很巧妙嗎？那是不可能的。正如寂天菩薩在《入行論》開頭說：「此論未宣昔所無，詩韻吾亦不善巧，是故未敢言利他，為修自心撰此論。」在座的四眾弟子！我（堪布）的漢語言水平雖不是很高，表述得也不好，但我是依靠龍樹菩薩的金剛語來宣講，所以你們也應該恭敬，不要輕視。因為木頭所做的佛像，也應恭敬，那麼我所說的語言雖不太悅耳好聽，但宣說的是佛菩薩的金剛語的緣故，所以在座者應該好好聽受。

丙二、（意義上的謙虛）：

王雖先解如如教，更聞佛語增勝解，

猶如粉壁月光輝，豈不鮮明益殊妙。

國王，雖然你以前已經理解通達了如來的許多教法，如果你繼續聽聞，則對增上你的信心、大悲心與智慧會更加起到促進的作用。我現在所宣說的是佛的教言，你再仔細聽聞，則會更加增上對佛法的勝解。比如白色的牆壁，其色彩本來已經很鮮明，如果在此粉壁上，再映上十五夜晚晈潔的月光，那它的色彩難道不是更顯得鮮明和美妙嗎？同樣，在座的各位，你們本來對佛法已經有所通達，如果再聽一聽龍樹菩薩的教言，則也會如粉壁上照射月光一樣，智慧更為增勝。

甲二、（論義）分二：乙一、道的基礎；乙二、道的本性。

乙一分二：丙一、略說六種隨念；丙二、廣說後三種隨念。

丙一、（略說六隨念）：

佛法並僧眾，施戒及與天，

一一功德聚，佛說應常念。

六種隨念法，在彌勒菩薩《現觀莊嚴論》中講的較廣，另在米滂仁波切尊者的《智者入門》中也有所闡述。六種隨念，即是隨念佛、隨念法、隨念僧、隨念施、隨念戒、隨念天。修這六種隨念中的任何一種都聚集著巨大的福德，雖然都是資糧，但從反體來講卻又各自不相同，所以，本師釋迦牟尼佛在經教當中告訴我們，有信心者應該常常去憶念。

為什麼要常憶念呢？因為六隨念處每一個都具足殊勝功德，每憶念一次，我們都能得到無邊的福慧，常常隨念，就能使我們的正見和修行穩步增長。在這六種隨念中，佛是我們的追隨皈依處；法，是我們所行持的方向與標準，如果沒有隨念佛法，我們就失去了所修；僧眾，是我們修行過程中，乃至菩提間不分離的道友，也應恆常隨念。以上是隨念佛法僧三寶。不論是出家人還是居士們都應該經常念誦《隨念三寶經》，經中對三寶功德講得很清楚。我（堪布）以前也是再三講過念誦這部經的重要性，你們有些把此經做為自己的日常功課來念，有些好像覺得這部經已經陳舊了，沒有再念的必要，如果覺得念誦這部經是一種負擔，那麼不念也可以。但反過來說，做為一個皈依三寶的佛弟子，不隨念三寶，那又去隨念什麼呢？所以我們應該恆時隨念三寶，對自己的今生後世都會有不可思議的利益。接下來是隨念「布施」，布施有無量的功德，眾生都希求今世或來生的資財受用圓滿，得到這些圓滿的殊勝方便就是布施，佛在《賢愚因果經》中詳說過這類因果。所以應該隨念布施，並且盡力加以實行。戒律，是所有功德的基礎。失去持戒的功德，也就同時失去了其他的一切功德，為了其他功德的生長，嚴謹持戒的地基實屬必需。清淨戒律則來源於對戒律經常地隨念，所以應該隨念戒。隨念天就是隨念天尊，天尊有兩種含義，一種指我們現在修持十善業，將來不墮惡趣，生到天界享受欲天的安樂，此亦稱為隨念天尊；另外一種指的是智慧天尊，如文殊菩薩、觀世音菩薩等，這是我們修法中必須依靠的，所以應該隨念。這六種，每一種都具足如是的功德，所以佛在經中告訴我們應如是恆常隨念。下面廣講後三種隨念，即隨念天、隨念施與隨念戒。

丙二、（廣說後三種隨念）分三：丁一、隨念天；丁二、隨念施；丁三、隨念戒。

丁一、（隨念天）：

十善諸業道，身語意常親，

遠離於諸酒，亦行清淨命。

十種善業是身、口、意的善業。十善業即是身不殺、不盜、不淫，因為殺生、偷盜、淫欲是身體造的罪業，所以不殺、不盜、不淫則為身的三種善業；語的四種善業，不說妄語，不說離間語，不說綺語與不說粗語；及意的三種善業，不起貪心，不起瞋心，不起邪見。此處「親」即是依止的意思，也就是要求三門經常行持十種善業，以此則會遠離不善，獲得安樂。

在行持十善業的基礎上，還應遠離飲酒，並行持清淨正命，拋棄五種邪命。飲酒有很多的過患，雖然飲酒不是自性罪，但是飲用之後會生起一切過失。釋迦牟尼佛教誡我們說，如果誰飲酒，則不是我的弟子。因此，龍樹菩薩在本論中，也遮止飲酒。如果自己集一生之力行持善法，清淨自活，則今生當中一切可得到圓滿，來世享受人天福報，尤其是生於三十三天、梵天等天界中，安住天尊座上，盡享世間的種種安樂。此為人天乘道。

這一頌是以宣說升天堂的因——十善法等，推出依此行持必能得升天堂的果——隨念天。很多論典中在表達某些意義時，並不直接敍述，而是用因上說果，或是果上說因的方法，此頌便是以因說果的例子。

丁二、（隨念施）：

知財體非固，如法施比丘，

仙師及貧賤，來世為親友。

我們修行人應該知道世間的一切財富，其本體是沒有什麼堅固的，它的本性是無常。如果我們有財物施捨卻沒有去布施，那這些財物從某個角度來說已白白浪費了，弄不好反成為自己墮落的因。以前轉輪王的財富可以和天人相比，這是布施的果報，但因一切是無常的緣故，他們死的時候，這些財富自己也無法享受了。所以在我們有能力之時，應該如理如法地去布施。首先，應對比丘作布施，（本來對待上面的殊勝境叫供養，對於下面的對境叫布施，但供養、布施都有「給予」的意義，所以這裡對比丘、上師等也可以叫布施。）為什麼要布施比丘呢？因為清淨比丘是能圓滿福德的殊勝福田，在比丘前應作各類所需的廣大布施能積累起巨大的福德。「仙」指仙人。在古印度有很多人為追求解脫而勤修善法，他們在靜處精修禪定，具足四禪五通，並引導他人修習十善法而生於天界，在世間來說也很了不起，所以也應對仙人布施。上師是三世佛的化身，圓滿一切功德，與上師結緣，能種下究竟解脫的種子，乃至現世得到解脫，又因為上師是一切功德的來源，對我們有無比的恩德，所以極應供養。貧賤者需要幫助，也能幫助修行人生起悲心，圓滿資糧，布施貧者既然能夠圓滿二利，當然應該去布施貧者了。

今世如法布施比丘、仙人、上師、貧賤者等，就相當於為自己來世結交了最好的親友。為什麼這麼說呢？因為今生對「福田」和「悲田」如法布施，來世果報成熟，各種各樣的財富和順緣自然無勤湧現，到時候自己的口袋裡不要愁找不到財物，而是要擔心財物找不到口袋可裝了。布施就如同富裕而又慷慨的親友一樣，隨隨便便可賜予你很多財物，任何一個世間親友都不能與之相比。總之，今生如法地布施，定會換來後世財富的圓滿。對於此理大家都應該已經通達了！龍樹菩薩是一千三百多年前的大德，他所採用的語言表達方式也許和現在有所不同，但因為有歷代高僧大德的正確傳承，現在我們因上師的恩德，領會尊者的真意可說是毫不費力。

丁三、（隨念戒）：

眾德依戒住，如地長一切，

勿冗瘦雜怖，佛說應常習。

一切功德依戒而住，我們修行者，居士有居士戒，出家人有出家人的戒，戒律非常非常的重要。就像萬物生長依靠大地，沒有大地，則萬物無由生長一般，如果一個人沒有持戒，則任何功德都生不起來。藏地的高僧大德在講戒律功德的時候，都經常引用龍樹菩薩的這一頌做教證。一切功德依靠戒生長，依靠戒安住，若具足清淨的戒，則一切功德自然而然會增長。如果我們聞思閱讀過戒律方面的經論，知道了持戒的功德與破戒的過患，則會對持戒產生興趣，即使沒有他人督促，自己也會護戒如眼。《戒讚》的作者丹增洛若堪布，是巴楚仁波切的一個弟子，一生當中持戒非常清淨。在《密宗虹身成就略記》中也記載了他的事蹟，最後尊者向東方跨七步，然後說：「我是烏金蓮花生，無生無死之佛陀，菩提心體離偏袒，沙門八果離虛名。」說完就顯示圓寂了。對他作的《戒讚》我們都感到非常稀有，裡邊大大讚歎了持戒的功德，亦講了戒為一切功德的來源。為了增長自己持戒的信心，大家應該多看一些持戒功德方面的經論。

「勿冗瘦雜怖」指持戒時須避免的四種情形。「勿冗」，即不要犯根本戒；「勿瘦」即不要減弱對治力，因為守戒必須要有強有力的對治，如果對治力薄弱，煩惱粗猛現前時則不可能繼續守戒；「勿雜」指不要染有世間八法的心念而持戒。比如，今生當中出家守戒，只為了讓別人認為自己很莊嚴，或者為了治病而出家守戒等，守戒與世間法相雜不應理，應該捨棄；「勿怖」，即在持戒時不要有怖畏心，哪怕遇到生命危險，也要以大無畏的精神繼續守戒。在文革期間，佛法遭到損害，當時沒有一個讚歎戒律的人，那時幾乎所有出家人都還俗了，但是法王如意寶和幾個老比丘，仍然是不畏艱險，清淨持戒。法王如意寶後來說：「我們現在有這麼好的條件和環境，如果還不能守戒，則太可憐了。」有一些出家人到漢地去後，說自己家裡人不理解，所以在家裡穿俗裝，回來時穿僧裝，這方面我不太高興，也專門呵斥了他們。在文革期間，法王如意寶沒有脫下僧衣。你們家裡人不理解就讓他們不理解吧，沒什麼大不了的。要想家裡人對你們出家真正理解，是很難的事情，所以你們出家後回去，千萬不要因為家人不理解而脫下僧衣，出家人到不理解佛法的人群當中時，讓他們感到奇怪是很正常的事，不要為了適應他們的胃口，損毀自己的尊嚴。在這個末法時代當中，不管他們說什麼，對你而言是沒有過失的，他們誹謗你，你沒有任何過失，你不要為了使他們不生邪見，就去還俗，你這種想法實際愚笨無比，趕早丟開！

做為一個佛弟子，不論居士還是出家人，都必須持守淨戒。法王如意寶說：現在有很多人自稱是很了不起的密宗瑜珈士，但從戒律方面看，實際他連居士戒也沒有，怎麼可能有不具足戒律的密宗大成就者，怎麼可能會有這種「大瑜珈士」呢？這種人就如天空中生長的鮮花一樣，說得漂亮，實際沒有。在末法時代當中，雖然持清淨戒律比較困難，但應該想到，人生非常的短暫，在這短暫的人生之中，如果沒有持守清淨戒律，任何功德無法積累不用說，後世還要感受恆久艱難的痛苦啊！如果我們當中有些人以前因為心不清淨導致了行為上的不如法，那麼，現在就應該儘量制止惡行，努力嚴持戒律。

凡夫人持戒，首先確實有些困難，在我們學院中幾千人都能嚴持淨戒，如果是對治力薄弱的話，守一天的戒也很困難。但是逐漸逐漸嚴格要求自己，在持戒時做到「勿冗瘦雜怖」，時間久了也就不會很困難。因此，佛說對於守戒應該常常串習。以前很多的高僧大德，就是一輩子這麼守戒的。法王如意寶說：「守戒中困難大，功德也會大，尤其對我們修行者，更應對困難不畏懼，一心誓守淨戒。」

乙二、（修道的本體）分三：丙一、略說六波羅蜜多；丙二、廣說六波羅蜜多；丙三、結尾讚歎。

丙一、（略說六波羅蜜多）：

施戒忍勇定，慧不可稱量，

此能到應修，渡有海成佛。

此頌為略說六度。「施」指的是布施波羅蜜多；「戒」指持戒波羅蜜多；「忍」即為忍辱波羅蜜多；「勇」指精進波羅蜜多；「定」指禪定波羅蜜多；「慧」為般若波羅蜜多。每一度都有無量無邊的功德，所以說為「不可稱量」。六度是大乘佛法的總集，沈溺在六道輪迴大海中的眾生，想要超越輪迴大海，必須依靠六波羅蜜多這艘殊勝的大船。只要我們登上這艘船，就可以很順利地圓滿渡過三有輪迴大海，到達究竟彼岸，登上佛果的寶洲。

丙二、（廣說六波羅蜜多）。分六：丁一、布施波羅蜜多；丁二、持戒波羅蜜多；丁三、忍辱波羅蜜多；丁四、精進波羅蜜多；丁五、禪定波羅蜜多；丁六、般若波羅蜜多。

丁一、（布施波羅蜜多）：

若孝養父母，其家有梵王，

現招善名稱，來世生天堂。

因為父母對自己恩德很大，所以應該孝養。誰人恭敬孝養自己的父母，則他已具足了梵天、帝釋等天人的福報，很多天人也會經常加以保護。此人今生自然會招感善妙名聲和圓滿財富，來世不墮惡趣，生到三十三天等勝妙天宮，成就帝釋梵天的果位，享受無量的安樂和福報。除了對父母孝養外，藏文中還提到了對上師應恭敬供養。

提到「天堂」，很多人都以為是外道的說法，實際在佛教中也是承認的。眾生持戒修善，修習四禪八定的福德成熟時，即可往生六趣中的天界。如今世間上很多人學佛只是為了升天堂，你對他講好好學佛可以升天堂，他特別高興，讓他成佛他卻聽不懂。確實，升天堂也可以，但如果把升天堂當成究竟的歸宿，那就顯得目光太短淺了。

丁二、（持戒波羅蜜多）分四：戊一、所護的戒；戊二、斷除違品；戊三、修持不放逸；戊四、以喻說明不放逸。

戊一、（所護的戒）：

殺盜淫妄說，耽食愛高床，

斷諸酒歌舞，華彩及塗香，

若女男能成，此八支聖戒，

欲界六天上，長淨善當生。

因為當時樂行國王是在家的居士，所以龍樹菩薩為他講解八關齋戒。菩薩告知國王應護戒：不能殺生，不能偷盜，不能邪淫，不能說妄語。這四條為根本戒，不僅出家人，居士也不能犯。八關齋戒中，除了四根本戒外還有四條支分戒：即不「耽食」——不非時食；不坐高廣大床；斷飲一切酒；歌舞、華彩及塗香，這裡合為一條，意為在言語方面不能唱歌，身體不能跳舞，也不能故意去觀、聽；「華彩」即花鬘項鍊及耳環、戒指等各種飾品，「塗香」，指在臉上所用白色、藍色、紅色等各種顏色的香料化妝品等。這些容易使人增上貪欲，所以都應捨棄。在我們學院的出家人不必說了，就是來這裡學法的女居士們，什麼耳環、項鍊、戒指等很多裝飾、化妝品都捨棄了，接近於出家人，非常好。

如果善男善女能持守這八關齋戒，六欲天的福報都會得到。女眾以此持戒福德，能轉不淨女身為男。而且以等流善果能在欲界天中修習善法，以長期親近善法的緣故，善根能得以增長。

戊二、（斷除違品）：

慳諂誑貪怠，慢淫瞋氏族，

多聞年少嬌，並視如怨賊。

守戒時有十三種煩惱違緣。第一種是「慳」，指既不願意供養，也不願意布施，非常吝嗇；「諂」即假作親熱、奉承他人或自己本來有一些過失，但不願意在別人面前懺悔，只想盡量隱瞞；所謂「誑」是以種種手段誑惑、欺騙他人，如自己本無功德，卻假說吹噓自己得到了功德；「貪」，這裡指對人以外的物質財富生貪；「怠」即懈怠，對善法缺乏精進；「慢」是自己本來沒有任何功德，反而覺得自己很了不起，在身體和語言上表示出傲氣來。（驕和慢有一點兒差別，慢是還要在自己身體和語言方面表現出來。）「淫」，指貪執內有情，對某某人生起貪愛心；「瞋」，指凡對自己不滿意的對境生起瞋恨心。

以上是從煩惱而言，下面講五種驕傲。「氏」的驕傲，氏在古漢文中，指官職、地位，如中國古代有「豢龍氏」、「禦龍氏」等官職。有些人大權在握，便心生傲意煩惱；「族」驕傲，比如認為自己是國王種姓，是領導的子女，種姓家族很高貴，很了不起！「多聞」的驕傲，比如認為自己學了很多年的法，現在不論是顯宗，還是密宗我都懂，我可以說是多聞第一，很了不起啊！「少年」的驕傲：即自恃青春年少，年輕有為；「嬌」的驕傲，嬌是美貌的意義。「喔！我長得這麼漂亮，恐怕再沒有像我這樣好看的了！」等等之類的心理。

對待前面的八種煩惱和這五種驕傲，我們需像對待敵人一樣謹慎，只要稍一生起就應如臨大敵，馬上遠離或加以消滅。如果讓它們佔上風，則自己的戒律很難得以護持不失。

戊三、（修持不放逸）：

說無生由勤，有死因放逸，

勤能長善法，爾可修謹慎。

「無生」，在藏文中有「甘露」之義，亦指「涅槃」或「解脫」。本師釋迦牟尼佛在經文中告訴我們，涅槃、解脫等究竟無生的甘露，其來源是精勤。精勤亦即為不放逸，所以佛告訴我們：無生清淨涅槃的來源是不放逸。過去諸佛亦是通過不放逸而得到涅槃、成就佛果。

涅槃由不放逸而來，那三界輪迴的生死因緣又是什麼呢？就是因為放逸不精勤修法的原因。如果我們今生當中放逸度日，沒有好好持戒，沒有精進修行，那我們在生死的大海中就會一直流轉，永遠得不到解脫。因此龍樹菩薩告誡國王，你不要像沒有受過佛教教育的世間人一樣，對因果善惡什麼都馬馬虎虎，應時時刻刻小心謹慎，小心翼翼才能避免過失的發生。三門謹慎的人能與佛法相應，也能與世間善法相應，所以這種謹慎的精神特別重要。如果經常這樣謹慎，以前所作的很多壞事，比如殺生、偷盜等惡業，現在有沒有改正的機會呢？完全可以！

戊四、（以喻說明不放逸）：

先時離謹慎，後若改勤修，

猶如雲翳除，良宵睹明月，

孫陀羅難陀，央具理摩羅，

達含綺莫迦，翻惡皆成善。

今生當中，由於放逸身心而為各種煩惱摧動以及業力現前，造了很多如殺生、偷盜等極多粗重惡業。如果烏雲將月亮層層包住，月亮便不能顯現皎潔的光芒，但一旦將烏雲遣除，月亮解除束縛，完全顯現出來，將帶給世界清涼的光明，尤其是在十五日，月光會顯得更加明亮。同樣的道理，我們以前做過的很多壞事，現在改正過來，重新作人，勤修佛法，則可以遣除往昔的一切惡業障垢，佛經中如是宣說，而且這種人仍具解脫的機會。

偈中用了三個公案來說明這一點。孫陀羅難陀是佛陀的弟弟，他剛出家時，白天晚上仍然想著自己漂亮的妻子，不能安心修行，後來世尊將他引到天界與地獄去觀察，了知欲界之安樂沒有真實，輪迴的痛苦真實可怕，因而生起了無比的厭離心，從此漸漸除去貪心，後來得到了阿羅漢果位，這說明貪心雖重亦可以對治。央具理摩羅即是「指鬘王」，因他依止了外道的教法，愚癡心很大。外道告訴他殺一千人即可得成就，他信以為真，先後殺了九百九十九人，此時佛觀察調化他的因緣成熟，便以方便調伏，使他從一個「惡王」，最終成為了證悟羅漢果的聖者。還有未生怨王，以前瞋心特別嚴重，起初殺父囚母造了五無間罪，後來得到阿羅漢教化，勤修懺悔，造了八萬四千塔，廣布聖教，後來帶業往生了。「達含綺莫迦」指的是「能樂」尊者，他以前不僅瞋心嚴重，而且貪心也很嚴重，他結交惡友，欲對他人妻子作邪淫，殺害了自己的母親，造下了五無間罪。後來在釋迦牟尼佛教下皈依、懺罪，命終之後，未墮落惡趣，而轉生於三十三天。（《百業經》中也講了一個人曾殺五千人，但後來通過改悔證了阿羅漢果位）。像孫陀羅難陀等，以前雖然造了很多惡業，但後來依止佛教，改正惡習，修持善業，以此而得到了暫時的人天果位或究竟的阿羅漢果位。

龍樹菩薩這部論，從表面上看是對樂行王的教言，但實際也是對我們的教言。在佛的教法下，從來不違規是最好的，然而如果犯有過失，只要知錯能改也可以算是智者，可以算是修行人。古人說：「人非聖賢，孰能無過。」我們生來不是聖者，難免犯錯誤，但只要正確面對，能知慚識愧，還是有機會將所犯過失懺悔清淨的。所以，過去所造的惡業，現在開始改正還是來得及，所謂「亡羊補牢，為時不晚」講的就是這個道理。以上戒波羅蜜多宣講完畢。

丁三、（忍辱波羅蜜多）分四：戊一、斷除瞋心；戊二、斷除懷恨心；戊三、心之差別；戊四、捨離粗語。

戊一、（斷除瞋心）：

勇進無同忍，勿使忿勢行，

終得不還位，佛證可除瞋。

「勇進」指需要以勇毅的心態去行進的行為，通常稱為「難行」或「苦行」。在佛教的「難行、苦行」中，沒有能比得上修安忍的難度、功德。《入菩薩行》云：「罪惡莫過瞋，難行莫過忍，故應以眾理，努力修安忍。」故菩薩在此勸告國王不要輕易生起瞋恨心，並做出憤怒的行為。瞋心是安忍的違品，如果能斷除瞋心，常修安忍，最後一定能得到不還的果位。因佛在經中說過：「諸比丘，汝等若斷除嗔恨心，即得不還果位。」

戊二、（斷除懷恨心）：

他人打罵我，欺淩奪我財，

懷恨招怨諍，捨恨眠安樂。

在修行的過程中，其他人無緣無故毆打、辱駡或者欺淩我，乃至於奪取我的一切財產，這時該如何處理呢？佛在經中再三告訴我們，應修安忍波羅蜜多。面對這些損害，一般人雖然很難忍受，但作為一個求解脫者，除修安忍外可說是別無選擇。如果不修安忍，而是內心「懷恨」，總是不能忘記他人對自己的侮辱、打罵，想要伺機報復。一直耿耿於懷，想要伺機報復，那就要「招怨諍」，自己當即就會感受怨恨心所引起的痛苦，而且還會引起更多的諍鬥及很多其他以後成熟的痛苦。懷恨有如是的過患，所以應該當下斷絕懷恨心的延續。應該這樣觀想：不管他以前對我如何損害，我不能和世間人那樣「以牙還牙，以眼還眼」地進行報復，因為我是佛弟子。《修心八頌》中說：「他人出於嫉妒心，非理辱駡謗我等，虧損失敗我取受，願將勝利奉獻他。」我們既然天天這樣念誦發願，對佛菩薩說我們是修學「佛子行」的人，那麼在實際情況出現時，哪怕我們的頭顱被砍斷了，也不應該違背菩薩行，修習安忍。

如果我對待別人如同對待自己的兒女一樣，但他人卻將我看成怨敵，這時我要思維：他這樣如怨敵一樣對待我，不全是他的錯，所謂「一個巴掌拍不響」，`我自己如果做的全部都對，他人怎能無緣無故地損害我呢？肯定我們之間有一定的惡緣——至少在前世我損害過他，如果現在不忍耐而以怨報怨，那我們之間的芥蒂只會越來越深，這就是需要修安忍的因緣。所以我覺得還是把這些煩惱丟開，彼此之間說錯一些語言，別人行為稍微有一點不對，自己退讓一點，捨棄瞋恨心，完全可能「大事化小，小事化無。」如果老記住他人幾個月前對我說了什麼，做過什麼，當時他對我的臉色不善……。這樣不但可能激化仇恨，而且還顯得自己心量太過狹小。有些人在修本尊觀的時候，腦海中老是顯現怨敵的怒容，不知道怨敵能賜他什麼悉地。原來有些人的相貌看起來比較莊嚴，但由於怨敵的出現，致使內心瞋恨的火焰把自己的臉都燒變了形，眼露血絲、齜牙咧嘴的樣子是很難讓人認為是「好看」的。

基於上述理由，我希望作為一個真正的修行人，不應該對他人懷恨在心。我自己也是經常遇到這種損害，但對他人不懷恨這一點我還是做得到。不管是你們當中的人，或是其他的人，以前對我好或對我不好，我到現在還是一視同仁，心裡確實沒有一點執著。所以你們在座者，有些人雖然還沒辦法和我一樣，但還是要試著去忘掉別人對你的損害，忘掉彼此間的仇恨，否則你晚上因為懷恨睡不著覺，心中一直盤算：如果明天早上我碰到他，我該怎麼辦？這人太不講道理，應該把他罵的狗血噴頭？或者他實在不聽，就應該好好教訓他一頓……。因此又招來了很多的怨敵麻煩，這樣就不太划算了。

我們現在掌握了一些對治煩惱的方法，對調伏自己起了一點作用，這都源自於聽聞佛法的利益。如果我們的心因為缺少了佛法的滋潤，從而變得越來越堅硬，這樣就不得了，我們必須要依靠佛法對治煩惱。現在法王如意寶所傳的《入菩薩行》，以前我們學的《修心八頌》、《佛子行》等佛教經論，全部都圍繞這個問題講，其實甚至整個佛法系統也全都是為調伏煩惱而設置的，不調伏煩惱的教法，就不是佛的教法！現在，如果你們對大乘教理努力聞思修習，對治煩惱可能是沒有多大的困難。龍樹菩薩最後說，我們如果將怨恨心捨去，連睡覺也都是很安樂的。

戊三、（心之差別）：

如於水土石，人心盡彼同，

起煩惱前勝，愛法者如後。

由於業力不同，眾生的心態也是各有差異，此處概述了人們的三種心態：一種是極穩重的；一種是較穩重的；一種是不穩重的。我們修法人必須保持極穩重的心態。

龍樹菩薩說道：一般人的性情不穩，現在所想的事，一會兒就變了，如同在水面上寫字、畫畫，馬上就會消失，沒有什麼可靠的，很不穩重。有一類人的性格比較穩重，如在土上畫的花紋，雖然比水上畫紋穩定得多，但仍經不住風雨的考驗。最好的是性格如同石刻的人，性格最穩重的人，他就如同雕刻家在石頭上刻的文字圖畫一樣，經過幾百年甚至幾千年的風吹雨打，仍然是一筆一畫，清晰可辨。如當年阿育王在石柱上所刻的文字，離現在已有二千多年了，但還是仍然存在著。這裡以水、土、石上的字作喻，說明人的心也是有不穩重、穩重、非常穩重三種。自己屬於哪一種人，仔細觀察就可以了知，不需要去問空行母、瑜伽士。如果自己內心不穩重，今天學佛法，明天就可能跑去學外道，最後內外道都沒學成，徒自懊惱，所以學法一定要穩重。

一般凡夫根性下劣，煩惱特別嚴重，其心態用水紋的比喻較恰當，這種人與佛法的緣分很淺，今天想學這個法，明天又想學習那個法，今天依止這個上師，明天又要去依止另一個上師，性情變化莫測，沒有很大的前途。中間比較穩重的人在這裡省略了，下面是最好的一種，喜歡勤求佛法者的心態，就如同後面所講如石頭上的文字一樣穩重。以前秋吉堪布在傳講《二規教言論》時，經常說：「龍樹菩薩早已經為我們講過，人的心態有三種。」我為你們傳《二規教言論》時，也用過這個教證。從心態方面來講，龍樹菩薩告訴我們應該取後面的——如石頭上的花紋。我們求法者的心態，不要像水紋和土紋，應該像刻在石頭上的文字一樣，始終堅固不變，即使遇到再惡劣的環境，對上師與佛法的信心始終如一，牢不可拔。為了使自己信心更加增上、穩定，大家可以祈禱法王如意寶、龍樹菩薩等一切上師的加持，祈禱的力量無量無邊，最恭敬的祈禱必能得到最大的加持力。

戊四、（捨離粗語）：

佛說三種語，人美實虛言，

猶如蜜花糞，棄後可行前。

釋迦牟尼佛告訴我們，人的語言分為美語、實語、虛語三種。從世間角度講，「美語」指優雅有益的語言，這種語言聞時悅耳，聞後舒心，自始至終都讓人溫暖舒暢；從出世的角度講，美語不僅是文句優美，而且還應以教證、理證來做莊嚴，如同法稱論師、月稱論師的金剛語一樣，利益眾生直至成佛！實語指遠離一切虛妄，力求誠實的語言，從世間到出世間，實語有多種不同的層次，作為凡夫，「實語」指實事求是，心口一致的老實話，從不捏造事實。實語者給人一種忠實、可靠的感覺，他人無法加以懷疑與揣度；「虛言」指出自奸詐者的虛偽言詞，儘管有些虛言裝飾得異常圓滑，但不離欺騙與狡詐的性質，不就像一些搞生意的人為了些蠅頭小利，開口就是一大堆好聽的虛言，而被大家稱做「奸商」嗎？

如果以比喻來對應：美語如同蜂蜜，甜美的滋味人人喜歡；實語如同美麗的花朵，處處惹人喜愛；虛語如同惡糞，人人都很厭惡，甚至怕聞到它的氣味，更何況說接觸。人們都擔心被糞穢染污，以此來看，用惡糞來比喻妄語是最恰當不過的了。

龍樹菩薩作了以上的分析之後，告訴我們捨去如糞穢的虛言，行持美語與實語。做為一個學法修行者，應該把說美語作為第一選擇，如果有困難，那就應該老老實實地說話，這樣至少對自己和他人不會造成傷害，不會造惡業。沒學過佛法的人，習慣非常狡猾地將一句鬼話彎來繞去，最後將自己想要的東西套走。但修行者沒必要這樣做，我們必須要有一個坦率的性格，更何況我們面對的是極其嚴重，且互相都信任的對境——上師和道友。因此，做一個實語者就顯得極其重要了。

丁四、（精進波羅蜜多）分二：戊一、說精進之對境；戊二、心行同一而精進。

戊一、（說精進之對境）：

今明後亦明，今暗後還暗，

或今明後暗，或今暗後明，

如是四種人，王當依第一。

世間的人大致可分為四種：有些人今生、來世都置身於修持正法的快樂光明當中(今明後亦明)；有些人今生、來世都在遠離善法、善果的痛苦黑暗中渡過(今暗後還暗)；有些人今生中享受安樂，甚至不知道什麼是痛苦，而來世卻懷疑安樂只是一種傳說，而相信痛苦是一種永恆(今明後暗)；有些人今生中生活在痛苦中，後世卻長享安寧(今暗後明)。

第一種人，因為前世行持善法故，今世安享財富、名聲、地位等世間圓滿，而且繼續精進行持佛法，使福德更加增上，前途愈來愈光明；第二種人，因為前世造惡業之力，今生當中遇到各種疾病與障難，從世間的財富、地位等角度來看，好像世間上再找不到他那樣痛苦的人了。但他不對自己的罪業果報進行反思，進行悔改，而是怨天尤人，繼續造作惡業，這樣就又播下了來世更加痛苦的種子，如從暗處進入更暗處，亦可說是沒有出頭之日了；第三種人，雖然今世當中財富等很圓滿，生活安樂，但卻不懂得去珍惜。因為不懂因果不虛的道理，糊裡糊塗地造惡業，甚至誹謗佛法，他的來世毋庸置疑，必定墮落三惡趣，飽嘗痛苦；第四種人，今生猶如處於黑暗之中，看不見自己有什麼安樂，無吃無穿，集各種苦難於一身，受盡了折磨……，但後來由於善知識的引導，他自己的善因也成熟，趨入佛法，了知今生的痛苦是前世造惡業而招致的，因此洗心革面，痛懺業障，精勤於佛法的行持，因此引來了光明的後世。

如是四種人中，國王你應該選擇做第一種人。由於你前世的善業福德力，今生當中具足世間種種圓滿，遠離痛苦，享受安樂，既然已經具備這樣的基礎，又為什麼不為來世的安樂作籌備呢？你應該精進不懈地去行持佛法。精進是一切善業與解脫功德的來源，沒有精進就沒有暫時和究竟的安樂。為了暫時之安樂與究竟的解脫，應該精進啊！

戊二、（心行同一而精進）：

自有生如熟，亦有熟如生，

亦有熟如熟，或復生如生，

庵摩羅果中，有如是差別，

人亦同彼四，難識王應知。

修行人的層次、境界高低不同，但大體可分為四種，龍樹菩薩以庵摩羅果(芒果)生和熟的四種情況來比喻。庵摩羅果的這四種情況，一、從外邊看是熟了，但裡面一點未熟；二、裡面已經成熟，外面還是生的；三、內外都已成熟；四、內外全是生的。同樣，修行者當中，比如一些剛出家不久的人，內心當中對佛法理解不深，心相續絲毫沒有調伏，但從外表上看，頭髮已剃掉了，穿上了僧裝，行為看起來也非常如理如法，乍一看，就好像守戒百年的老比丘一樣，這就如同芒果的「生如熟」；有些高僧大德，內相續早已清淨，能取所取已消於法界，得到了解脫，但是為了度化眾生，在外面顯現的行為似乎比一般初學者都不如，過去很多密宗大成就者，顯現成獵人、妓女等就是這種情況，這是芒果「熟如生」的情況；「熟如熟」的情況，就如同一些高僧大德，內相續已成熟，外面之行為也是乃至舉手投足，都符合律儀，以內在的證悟及外顯的威儀引人生信，度化了無量眾生；「生如生」是比喻某些實際對佛法完全一竅不通，行為又和佛法背道而馳的世間愚人！

修行人的四種層次非常難以識別，但我已經為你剖析了，國王你一定要以自己的智慧來詳細觀察，並力爭做內外皆熟的真正修行者。

丁五、（禪定波羅蜜多）。分三：戊一、前行；戊二、正行；戊三、後行。

戊一分二：己一、斷除散亂；己二、修四無量。

己一分四：庚一、斷外境之散亂；庚二、斷世間八法的散亂；庚三、斷財物的散亂；庚四、斷受用的散亂。

庚一分二：辛一、轉變意樂調伏諸根；辛二、了知境相斷除貪心。

辛一分四：壬一、斷除邪淫；壬二、調伏諸根；壬三、未調伏諸根的過患；壬四、佛讚歎調伏諸根的功德。

壬一、（斷除邪淫）：

勿睹他妻室，設觀如母女，

姊妹想隨年，起貪思不淨。

龍樹菩薩告誡國王：在修持佛法的過程中，必須斷除邪淫，切莫貪求他人妻女。在見到其他女人的時候，應將年老的觀為母親，年小的觀為女兒，同齡觀為姐妹。可以幫助斷除貪心。這種殊勝的對治法，同樣也適合出家人觀修。如果對女人生起了貪心，就應該對她的身體各方面修不淨觀，識破她虛假的外表，認知到身體是由令人生厭的不淨物組合而成，使自己的貪心熄滅。

壬二、（調伏諸根）：

如聞子藏命，防持躁動心，

獸藥刀怨火，無令欲樂侵。

一個修行者時時刻刻都應該觀察身心，調伏諸根，防止自己對外境的色聲香味等生起貪執。因為貪執外境有雙重過患：今生中產生多種煩惱痛苦，來世被業風鼓動，輾轉受苦。調伏諸根，必須要保持警覺，靜下心來詳細反覆地觀察，牢牢控制住諸根使不外散，就如同對待聞、子、藏、命四種情況一樣。

「聞」，是指聽聞佛法。聽聞佛法不同於聽聞一般世間的言論，絕對不可以馬虎，聞法時是否聚精會神地聽聞，關係到接下來的思維、實際修持的質量，以及最後的結局——解脫還是繼續輪迴。因此，我們應像聞法一樣護持六根，使不外散。

「子」指孩子，父母親片刻也不會離開自己的幼子，因為小孩看管不善，很容易出危險，比如掉進河裡或被人偷去等。諸根就像小孩一樣，很容易受到外境引誘而走失，因此正知正念的父母不能有片刻放鬆，得時刻小心照看，不要讓它隨外境轉啊！

「藏」指寶藏，擁有寶藏就不會貧窮，所以擁有者對它謹慎小心的保護，怕被小偷偷去，修行人對諸根的態度也應如此。

「命」指生命，我們的生命是非常寶貴的，如若失去無法復得，故每個人都非常重視，時刻保護，我們護持諸根時，也應當有這樣的慎重態度。

世間色聲香味的欲妙好比猛獸、毒藥、刀刃、怨敵、火炕，修行人稍加接觸就會感受巨大傷害，而更為嚴重的是世間獸藥刀怨火只能使我們喪失生命，而對於欲樂的貪執卻會將我們的解脫慧命斷盡。而我們凡夫的心桀驁不馴如同野馬，片刻難安如頑童，如果不以對聞法般的專心，對幼子般的愛護，對寶物般的謹慎，對生命般的珍重去護持自己的諸根，很難防止對六欲的貪著。

壬三、（未調伏諸根的過患）：

由欲作無利，譬如兼博果

佛說彼應除，生死牢枷鎖

世間的欲樂，從表面上看很善妙，很能引誘人們，從本質上來看，它卻是一切禍患的根本，享用了就危害今生和來世，就如同兼博果一樣。佛陀在《正念經》中說：兼博果生長在西方大海的一個島嶼上，雖然吃起來非常甜蜜，但食用後馬上會中毒而死。世間欲樂比如悅耳的聲音，精美的食品等，享用它們的人如同戴上枷鎖，關閉在監獄中的犯人無法得到自由一樣，永遠無法解脫輪迴的束縛，故佛說應該斷除世間欲妙。雖然凡夫一下斷除世間欲樂比較困難，但了知到世間欲樂的過患後，恆常以正知正念觀察自己的三門，漸漸自相續就會調伏，斷除欲念貪執。

壬四、（佛讚歎調伏諸根的功德）：

譎誑常搖境，能降斯六識，

執仗掃眾怨，許初為勇識。

色、聲、香、味等外境經常引誘、欺誑我們，使心識為之動搖。如果一個人能降伏六識，使不散於外境，他就是英雄。世間人將戰場上那些勇猛殺敵能掃除怨敵者，稱為英雄。這兩種人誰是真正的英雄呢？雖然都是降伏敵人，但一個是降伏六根識的敵人，一個是打敗世間的敵人，龍樹菩薩說前者才是真正的英雄。《入行論》也說：「智者縱歷苦，不亂心澄明，奮戰諸煩惱，雖生多害苦，然因輕彼苦，力克貪瞋敵，勝彼乃勇士，其餘唯殺屍。」後者「唯殺屍」的人不是英雄。否則，兩頭犛牛抵架，勝者也成「英雄」了。只有那些能「克貪瞋敵」的人才是勇士。

辛二、（了知境相斷除貪心）分二：壬一、觀女身不淨而斷貪心；壬二、了知欲妙法相而斷貪心。

壬一、（觀女身不淨而斷貪心）：

臭氣九門眾穢室，行軀難滿薄皮纏，

請看少女除裝彩，析別形骸惡叵言。

女人的身體具足三十六種不淨相，九門常流不淨，散發著臭味，九門：即是兩眼孔；兩耳孔；兩鼻孔；口與大小便道。《寶鬘論》說：「腹中糞尿聚，及是肺肝器，愚未見不淨，貪著女人身，內腐外皮裹，此腐臭屍體，所現極醜惡，如何未曾見。」《入行論》說：「若長髮修爪，黃牙臭泥味，是令人怖畏……」。這些論典中都說女人的身體是用薄皮裹住的一包不淨物。不僅她的身體不淨，而且不論對她作什麼好事，始終都難以使她滿足。使人生貪的少女，藏在華麗的衣服與裝飾下的，竟是如此令人厭惡的本性。衣服和裝飾並不是女人的身體，這一點兒應該善加分析。詳細辨別，分析女身的結果，如《入行論》中說：「知此復何能，於彼生歡喜。」女身不淨，男眾也不必為此洋洋自得，因為上述理論也同樣適用觀察男身，《寶鬘論》說：「知女身不淨，汝自身亦然。」所以，如果經常以智慧來觀察，貪欲心自然就熄滅了。

壬二、（了知欲樂法相而斷貪心）：

癩蟲穿已痛，求安就火邊，

止息無由免，耽欲亦同然。

患癩病者的皮膚裡面有很多癩蟲，經常在皮膚裡竄來竄去，癩蟲的活動引起病人難忍的癢痛，病人忍受不住就去烤火，這時癩蟲會暫時停止活動，患者的癢痛暫得停止，只要離開火邊，癩蟲就會報復似的，對他施以了更嚴重的「懲罰」，引生更厲害的病苦。同樣，世間凡夫，為了滿足貪心而享受世間欲樂，暫時來看好像享受時煩惱沒有了，但實際上煩惱非但不會止息，反而會愈加增盛，如同火上澆油，口渴而飲用鹽水，只會越發厲害。《佛子戒三十七頌》中說：「一切妙欲如鹽水，如何享用貪越增。」了知欲樂無法滿足、止息之過患後，每個頭腦清醒的人當致力斷除對它們的貪執。如果了知諸法法相，則能感受無欲的快樂，如《寶鬘論》說：「搔癢生樂果，無癢更安樂，如是世欲樂，無欲更安樂。」

庚二、（斷世間八法的散亂）分二：辛一、能斷對治；辛二、所斷惡業。

辛一分二：壬一、真正對治；壬二、對治差別。

壬一、（真正對治）：

為知真勝理，作意觀眾事，

唯斯德應習，無餘法可親。

對治世間欲妙最有力的竅訣，即以勝義諦理觀察世間法的本質。通過上師與諸佛菩薩的竅訣，了知一切諸法無我、空性的勝義諦理之後，應該時時刻刻謹慎作意，觀察世間萬物，持之以恆地修習，自會斷除貪執習氣，棄捨世間八法。在眾多解脫法門中，這是最直接、最究竟的對治方法，修行人必須盡全力去修持。

壬二、(對治差別)：

若人具族望，貌美復多聞，

無智破尸羅，是人何足貴，

若人無族望，貌醜寡知聞，

有智護尸羅，人皆應供養。

如果一個人，他雖然生於王族等高貴種姓中，相貌端嚴，名聲遠揚，廣學多聞顯密教法，但他如果沒有了達諸法本性，沒有運用勝義智慧對治煩惱，毀壞了戒律，那這個人學問再多，種族再高貴，相貌再莊嚴也不足為尊貴，沒有人願意對他恭敬。反之，如果一個人生於賤族，相貌醜陋，寡於聽聞，但他具有取捨的智慧，能護持清淨的律儀，大家都會對他恭敬、供養。法王如意寶也常說：「在整個世間上，種族和相貌並不太重要，唯一重要的是清淨的戒律與無垢的智慧。」

辛二、（所斷惡業）分二：壬一、斷世間八法；壬二、斷除罪業。

壬一、（斷世間八法）：

利無利苦樂，稱無稱毀譏，

了俗世八法，齊心離斯境。

利衰、苦樂、稱譏、毀譽，這八種世俗法，世人特別執著，世人喜歡安樂，都願意在這方面努力，如果他發現做一件事自己無利可圖，也就會當下放棄。現在世間人，對己有利之事都願意作；對己無利益，則誰都不願意去作。世人也很歡喜聽到別人對自己稱讚的話語，不管自己有沒有這些功德；遭到譏諷內心卻很煩惱，不論自己有沒有這些過失；還有對「譽」（名聲）很執著，不願受到毀謗；自己有了利養就高興，喪失了就悲傷。而修行人應反其道而行之，應「齊心」離開對這些的貪執，「齊心」指修治自心，而向清淨心看齊，要擺脫世俗八法的束縛，這是唯一的正道。眾多的經論中對此多有闡述。《入行論》說：「吾今求解脫，不需利敬縛。」仲敦巴格西也常說：「世間智者利與衰，苦樂稱譏與毀譽，世間八法非我境，一切皆作平等觀。」高僧大德為我們定下了這樣的標準，但因為分別心還未消盡，世間八法又很會偽裝隱藏，所以平凡者很難平息世間八法，不注意就掉進去了。不被世間八法所動，初學者很難啊！但難是難，為了解脫，我們還是應該齊心遠離世間八法的境界。

壬二、（斷除罪業）分二：癸一、正斷罪業；癸二、斷惡之利益。

癸一、（正斷罪業）：

再生天乞士，父母妻子人，

勿由斯造罪，獄果他不分。

不要為了再生（婆羅門）、天尊、比丘、父母親、妻子、兒女或其他人的生活而造罪。為了供養婆羅門、比丘和自己的父母親衣食，為了撫養妻子兒女而所作的偷盜、殺生等罪業是沒有意義的。對父母等都尚且如此，那對其他一般人就更沒必要說了。為什麼呢？因為業果不虛耗，如影隨形，又絲毫不會錯謬，必定會成熟。當這些惡業成熟時，自己在地獄中感受難忍之痛苦時，父母、妻子、比丘、婆羅門甚或天神，誰都無法替你分擔。愚人啊！既然你願意為了他們去造罪，那現在就為他們受苦吧！

癸二、（斷惡業的利益）：

若行諸罪業，非如刀斬傷，

待至臨終際，惡業果全彰。

於是有人問：「佛教宣講因果報應，善有善報，惡有惡報，但為什麼經常見到有些造惡業者，非但沒有受惡報，反而受用越來越增上，而我天天做善事，反而受用越來越少呢？」這是他們對佛法聞思不夠深入的原因所致。我們做了殺生、偷盜等惡業，其果報不一定馬上成熟，因為業因果的關係相當錯綜複雜，有些是定業，有些是不定業，有些是今生受報，有些是來世受報的，有些是過幾百劫才受的。並不像刀子切割身體，馬上會看到血流出來。如同我們種莊稼一樣，有些農作物很快成熟，有些需較長的生長期。但無論如何，到了臨終之際，你所造的善惡業全部都顯現出來以後，依自己的業肯定會感受到果報。

庚三、（斷除財物的散亂）分三：辛一、總說財物的類別；辛二、別說斷除財物的散亂；辛三、宣說能斷之對治。

辛一、（總說財物的類別）：

信戒施淨聞，慚愧及正慧，

七財牟尼說，餘物皆無益。

對上師三寶的功德和因果真實起信，叫做「信」；從居士到比丘之間所有戒條，及所有斷惡行善的戒叫「戒」；布施，如同米滂仁波切諸多論中所講：分為上供下施兩種；「聞」，並不是指聽聞世間學問，因為世間知識等聽聞得再多、再精通，對解脫也無益。所以，這裡的「聞」指廣聞顯密經續等解脫之法；對己所做惡行，深感汗顏，常自訶責，名「慚」；自己做的錯事，感覺愧對別人，名「愧」；能正確辨知一切事物的實相，叫做正慧。釋迦牟尼佛告訴我們，這叫做「聖者七財」，即成就佛道之七種聖法，《長阿含經》、《大寶積經》、《大般涅槃經》都有宣說。修行解脫道者，需求的應該是這七種財富。除「聖者七財」外，其他的世間有漏財富是不可以信賴的，不是我們所需求的。

辛二、（別說斷除財物的散亂）：

博奕樂觀喧雜境，懶惰惡友敦親志，

飲酒非時行六過，此劫芳名爾應棄。

《二規教言論》中為我們指出了六種損害名譽的行為，即：「親近劣種惡行友，愚人群中歡欣遊，白晝飲酒賭博等，深迷損害名譽法。」，此處，龍樹菩薩亦為我們宣講了此損害名譽的六種法，修行人必須加以斷除。

一、博奕者，即是賭博、下棋、打麻將之類，這些確實沒有任何意義，會耽誤時間的行為，損壞國王的聲譽，影響行者的修行；二、樂觀喧雜境者，即喜歡看文藝節目、運動會，或者去歌舞廳、KTV等易生貪染之場所，人們迷亂於其中不能自覺，反而自以為是，越迷越深；三、懶惰者，對修法懈怠，不精進，是修行的極大障礙，有眾多過患，《入行論》中說：「貪嘗懶樂味，愛習近睡眠，不厭輪迴苦，頻生強懈怠。棄勝正法喜，無邊歡樂因，何故汝反喜，散掉等苦因。」由於對善法懶惰而貪求飲食、睡眠等世間法，不能生起出離心，導致長劫沈溺於輪迴大海，受苦無盡，過莫大矣！四、親友者，「惡友敦親志」，即因為親近、依止惡友、惡知識，使我們修行不能增上，反增過患，如《佛子行三十七頌》云：「交近彼使三毒增，並減聞思修事業，能轉慈悲滅盡者，離惡友為佛子行。」故應遠離惡友；五、飲酒者，飲酒有無量過失，可使人神志迷失，精神恍惚，造諸惡業。《寶鬘論》云：「由酒世間譏，誤事亦耗財，癡迷行非事，故應常斷酒。」；六、夜行者，此處非時行，在藏文當中是夜間行，修行人晚上應在屋中安住，或坐禪、或看書，不應該到處去，這樣既不會影響他人修行，也不會耽誤自己的時間，無垢光尊者教誡說：「晚行乃魔鬼。」所以，晚上不應到處去。

國王啊！這六種行為在今生中會損壞你的名聲。藏文本說得更明顯，不僅今生損壞你的名聲，來世也必然墮入地獄中，所以一定要捨棄。雖然從表面上看是對國王教誡，但間接也教誡他人捨棄此六種惡行。為什麼這樣說呢？如佛經中，通過對文殊菩薩、善現等教誡，而使後世眾生得受利益而宣說。

辛三、（宣說能斷之對治）分二：壬一、對治貪欲的利益；壬二、不對治的過失。

壬一、（對治貪欲的利益）：

求財少欲最，人天師盛陳，

若能修少欲，雖貧是富人。

世人為了生活，希求財物，但求財之中少欲是最殊勝的，什麼叫做少欲呢？即對未得之物不起過分貪心，簡言之，善妙的物品自己雖然沒有得到，但不會傷心，不去強求，始終泰然自若。的確，少欲之人內心無牽無掛，沒有很多的痛苦。釋迦牟尼佛在經中告訴我們，少欲者最殊勝，有無量功德，《佛遺教經》中亦云：「……少欲之人，無求無欲，則無此患。直爾少欲，尚宜修習，何況少欲能生諸功德。少欲之人，則無諂曲以求人意。亦復不為諸根所牽，行少欲者，心則坦然，無所憂畏。觸事有餘，常無不足。有少欲者，則有涅槃。是名少欲。」修行之人，應常修少欲。少欲者知足，有一些財物就滿足了，內心常安樂。經中又說：「知足之人，雖臥地上，猶為安樂；知足之人，雖貧而富。」知足者，雖然貧窮，但與世間上富裕者是無有差別的，少欲者與擁有三千大千世界的財富無有差別，是真正的富人！

壬二、（不對治的過失）：

若人廣求諸事者，還被爾許苦來加，

智者若不修少欲，受惱還如眾首蛇。

如果有人貪求世間事物，不知滿足，則會因此而感受眾多痛苦。世間之物永遠不會使你得到滿足，只會更加增上你的貪心，如《佛子行》云：「一切妙欲如鹽水，如何享受越增貪，於何能生貪心物，頓時捨是佛子行。」多求之愚人，因不知足而生很多煩惱，《佛遺教經》中亦說：「當知多欲之人，多求利故，苦惱亦多。」比如富人，雖然富可敵國，但不知足少欲，為如何搜集更多財物而痛苦，甚至夜間仍在苦思冥想；另一方面，因財物太多，又對如何保護財產而苦惱。這是對一般世間人而言，如果修行者貪著欲妙利養，損害之大簡直無可言說。吾等大師釋迦牟尼佛曾在舍衛國附近一名「貪莊嚴」（指捨棄貪欲，莊嚴淨德）的樹林中，為一萬二千名比丘痛陳利養的危害，佛說：「利養之害，破皮、破肉，破骨、破髓。云何破？破持戒之皮、禪定之肉、智慧之骨、微妙善心之髓。」總之，廣求世欲只會帶來痛苦，遠離安樂，所以應修少欲。如果智者不修少欲，則會如眾首蛇一樣感受痛苦。此處蛇即指龍，龍經常感受天降熱沙於身上的痛苦，頭上有兩個蛇首的龍，牠的痛苦不是很大；如果有三個頭，則痛苦要大一些，頭越來越多，感受熱沙的痛苦也越來越大。同樣，我們財富越來越多，則痛苦亦越來越大。

庚四、（斷除受用的散亂）分三：辛一、斷捨妻子；辛二、斷除貪食；辛三、斷除睡眠。

辛一分二：壬一、應捨之妻；壬二、應娶之妻。

壬一、（應捨之妻）：

稟性抱怨如殺者，欺輕夫主如男偶，

縱使片物必行偷，宜可棄茲三賊婦。

龍樹菩薩告誡國王說：你娶王妃，一定要觀察她對你的政法等各方面是否有利益。有三種女人應該遠離，第一種女人稟性惡劣，對家人不好，經常抱怨，對家人如敵人，輕則打罵，重則提刀砍殺；第二種女人自高自大，對丈夫常加欺辱，丈夫就像她的木偶一樣毫無自由可言；最後一種女人，貪欲心極重，瞞著丈夫盜取家裡哪怕是很微小的東西，更不要說貴重的物品了。像這樣的怨家婦、輕夫婦、盜賊婦，應該加以捨棄。

壬二、（應娶之妻）：

順若姊妹慈如母，隨從若婢伴猶親，

如茲四婦宜應供，應知此室號天人。

再講可以娶的四種妻子：有的妻子對丈夫非常隨順，就如同自己是丈夫的姊妹一樣，所謂夫唱婦隨，這樣的妻子可以接受；對丈夫慈愛照料，就如同母親對待子女，這種妻子亦可接受；還有對待丈夫，就如同婢女對待主人一樣順從的妻子；以及陪伴丈夫如同親人一樣的妻子。此四種婦女猶如天女，國王可以納受。

辛二、（斷除貪食）：

受餐如服藥，知量去貪瞋，

不為肥驕傲，但欲住持身。

釋迦牟尼佛在經中告誡我們：「汝等比丘，受諸飲食，當如服藥。於好於惡，勿生增減。趣得支身，以除饑渴。」病人如果不服藥，則病不能療癒。同樣，我們的身體全依靠飲食來維持不壞，我們吃飯也就如同服藥一樣，應觀想我是為了對治煩惱的病而受用飲食。再者，飲食知量也很重要，不要吃得太多，如《寶鬘論》云：「不思食過量，令身不安樂。」同樣也不能吃得過少，這方面在出家戒律中講得比較清楚。另外，還要去除因為飲食可口而生的貪心，和粗劣飲食而生的瞋心。行者必須了知吃飯不是為了腦滿腸肥、紅光滿面，以向人們炫耀。身體肥胖其實為聞思修或世間事都帶來了諸多不便。我們受用飲食，只是為了使自己生命得以延續，依此身體做為根本，才有機會渡過生死輪迴的大海，到達涅槃的彼岸。

辛三、（斷除睡眠）：

勤軀度永日，於初後夜中，

眠夢猶存念，勿使命虛終。

我們應該恆常驅使自己的身體，每天在修行、念經等有意義的善法中度過，不應該貪著睡眠，浪費了生命。誠如經中所說：「汝等比丘，晝則勤心修習善法，無令失時。初夜後夜，亦勿有廢。中夜誦經，以自消息。無以睡眠因緣，令一身空過無所得也。」

在藏文頌中，還有白天不能睡覺之意。我們很多人養成了睡午覺的習慣，這種習慣很不好，應該斷除，因為白天睡覺會減少自己的智慧，浪費修行的時間。修行人應當依據佛經所說，將夜間分成三分，其中初夜、後夜精進修法，唯用中夜進行休息，休息之時亦非在無念當中昏然而睡，應該憶念三寶功德，或對《虛幻休息》中所講之八大幻喻中的任意一法憶念，或憶念阿彌陀佛之名號、身相等。可是世間人多不知此理，正如《格言寶藏論》中云：「不察有益和無益，不求智慧不聞法，惟有尋求充腹者，真是一頭無毛豬。」那些愚人對法不作觀察有益無益，也不去精勤聞思希求智慧，只是如豬一樣，吃飽了無事就呼呼大睡，虛耗人生。我們在人間的生命是有限的，極其短暫的，一旦失去則很難再復得，所以一定要珍惜此生命，斷除貪睡之樂，精進聞思修行，為後世義利作好準備，使生命放射光輝。

己二、（修四無量）：

慈悲喜正捨，修習可常研，

上流雖未入，能生梵世天。

修習禪定波羅蜜多，必須修四無量心，因為後者是前者的加行，在《普賢上師言教》與《大圓滿心性休息》中，都廣講了四無量心的功德及必要。

什麼叫四無量心？在《大圓滿心性休息》中說：「如是具已皈依者，慈愍之地盛悲花，喜心涼蔭捨淨水，為利有情修自心。」即慈、悲、喜、捨四種，因以無量之眾生為此四心之所緣，能牽引無量之福，招感無量之果，故名為四無量心。

慈心者，願一切眾生得到安樂；悲心者，願一切眾生離開痛苦；喜心者，見眾生安樂內心歡喜；捨心者，捨棄對親友之貪、對怨敵之瞋，而於大悲境中平等而觀。四無量心具足無量的功德，我們應常時修習，若與菩提心相應，則為得上流無上佛果的因。即使未得到無上佛果，依此功德亦能轉生到梵世天，享受無量的安樂，不會墮入惡趣之中。此理《心性休息》中亦曾宣說：「若未相屬解脫道，即四梵住世間因，寂道所攝彼四者，離有海故四無量。」為了後世的利益，我們應精勤修習四無量心。

戊二、（正行）：

捨雜欲苦尋喜樂，隨業當生四地中，

大梵光音及遍淨，廣果天生與彼同。

修習四無量心的禪定，遣除貪欲、痛苦、歡喜、樂執四種違緣，可得四禪天。捨去世間貪欲獲得第一禪，升大梵天；斷除痛苦獲得第二禪，升光音天；斷除尋喜獲得第三禪，升遍淨天；斷除執著安樂獲得第四禪，升廣果天。依靠此四種禪定善業的力量，我們可以生在這四天中。禪定波羅蜜多主要使心寂靜，心若靜，則可成就四禪天，在這個基礎上自然能得到很多的神通神變。四禪屬於寂止，是一種世間的修法，不能究竟斷除煩惱，如果以勝觀的智慧來攝持才可以得到究竟解脫。

戊三、（後行）分二：己一、善惡的辨別；己二、禪定的障礙。

己一分二：庚一、善惡的輕重；庚二、微小罪業不能害大善業。

庚一、（善惡的輕重）：

若恆修對治，德勝愍眾生，

此五行為善，不行為大惡。

《地藏菩薩本願經》云：「閻浮眾生舉心動念，無非是罪。」試觀我們平日所做所為，善業少且微，惡業多且重。為了改變這種情況，我們先應了知善惡業輕重之差別，為了便於辨別，龍樹菩薩在此處分析了業的五種條件：即恆、修、對治、德勝、愍眾生。所謂恆，是恆常不斷。以放生之善業來說，我們經常放生，也經常想著放生的事情，並不是偶然一次、二次，這叫做「恆」；二者修，是憶念之意。如我們在什麼都不想的無記狀態中放生，雖有些功德，但不會很大，因此我們放生時，應該憶念放生功德；三者對治，即為修善法而對治違緣，比如依對治遣除煩惱，則智慧自然生出，又如放生時，應將阻止自己放生的眾多違緣遣除，順利獲得放生功德；第四德勝，指功德殊勝的福田處，如於上師三寶前獻供或承事，功德極大，因是殊勝福田故；五者，對眾生以悲愍、饒益心而造善，獲利巨大。總之，我們作什麼善事，應時間持久，經常憶念，修持對治心，具殊勝福田，對眾生有利，具足此五種條件的福德無有限量。

反方面講：以殺生作比喻，第一、恆時喜歡殺生；第二、經常憶念殺生的好處；第三、對他人勸誡充耳不聞，繼續殺生；第四、牽涉到福田方面，比如上師告誡你不殺生，你非但不聽，而且對上師誹謗，繼續殺生，或於寺廟等處殺生；第五、對眾生沒有一點悲愍與同情，任意宰割。具足這種條件的罪業極重。

庚二、（微小罪業不能害大善業）：

雨鹽鹹少水，豈若瀉江池，

縱令微罪業，善大殄應知。

鹽放進少量水中，可使水變鹹。如將一斤鹽，倒在一鍋水中，則全成鹽水，但將這一斤鹽倒入恆河等大江大河中，則根本無法感受到鹽的味道，因為水太多而鹽太少之緣故。

同樣道理，我們因無明而造的一些比較輕微的罪業，就如同那一斤鹽，而我們所造巨大的善業，就如同大河水一樣，怎麼會被染污呢？小的罪業，根本無法摧毀大的善業，反而自己大的善業會摧毀或壓制輕微的罪業。《入菩薩行》云：「菩提心如劫末火，刹那能毀諸重罪。」菩提心這種大善的功德無量，連很重的罪業在刹那間都能摧毀，何況小罪業？我們在修行當中，有時難免產生些惡分別和邪見，但如果我們每天大部分時間都在積累聞思、修行、發菩提心、修持空性等大善業，這點輕微罪業便無法傷害我們了。

己二、（禪定的障礙）：

悔掉舉惡作，昏睡欲貪疑，

如斯五蓋賊，常偷諸善利。

我們修禪定時，有五種障礙，使禪定不能生起增上，即是後悔掉舉（這裡後悔和掉舉合為一種）、惡作、昏睡、欲念和懷疑。一、「後悔掉舉」，其中後悔指對以前已做的善法生後悔心，掉舉即心向外散亂和躁動不安；二、「惡作」，心中充滿不滿和不愉快，使他在修行中生起各種煩惱，生起對眾生作損害之惡念；三、「昏睡」，昏是心內收，睡是貪睡眠，二者全是內心裡的一種疲倦或昏沉；四、「欲貪」，因貪世間的各種欲妙，而對禪定產生障礙；五、「懷疑」，對因果法、上師、三寶的功德，以及修行解脫等方面產生懷疑。

這五種障礙能蓋覆我們的心性，使善法不生，能如賊一樣偷走我們的善法功德，比世間小偷可要厲害得多。所以應恆時對治此五種障礙，使善業增上。

以上禪定波羅蜜多已宣講畢。

丁六、（般若波羅蜜多）分二：戊一、略說信等五道；戊二、廣說正念等智慧。

戊一分二：己一、信等五道；己二、依靠對治斷除驕慢。

己一、（信等五道）：

有五最勝法，信勇念定慧，

於此應勤習，能招根力頂。

般若波羅蜜多是一地以上菩薩所得之智慧。若欲得到般若智慧，必須先圓滿前面的加行道。加行道又分為暖、頂、忍、世第一法，依修持五根、五力而獲圓滿。

圓滿加行道應修的五種最殊勝法要，即信、勇、念、定、慧。信，對三寶因果以及深法（如空性）生起信心；勇，對善法生起歡喜心而勇猛精進地修持；念，對善法恆時憶念不遺忘；定，一心不亂地專注所緣境；慧，能辨別佛法、聖教的意義。對此五勝法精進修學，可以圓滿得到五根、五力。在加行道的暖位和頂位時，得到信、進、念、定、慧等五根；在忍位和世第一法時得到信進等五力。資糧道和加行道同屬於世間大道，而以加行道為勝，加行道中的世第一法是加行道的極頂，也是世間道的極頂。為了達到此種境界，我們應該精進修習此五勝法。如果不具此五勝法，修習佛法根本不可能成佛。所以此五勝法既然如此的重要，那麼自己若不具足應儘量使生起；若僅具足少分，應祈禱上師三寶，使其增上。

己二、（依靠對治斷除驕慢）：

病苦死愛別，斯皆自業為，

未度可勤修，對品忘驕恣。

修行人修法過程中，最忌生起傲慢心，因為傲慢會障礙我們的智慧，使我們變得無知，所謂「我慢高山，德水不留。」所以我們應勤修對治。

在沒有觀察之時，我們經常以身體健壯、年輕有為等作為驕傲的資本。但只要我們靜心想一想，這些終有一天會變壞的無常法，有什麼可值得驕傲的呢？世間上的各種疾病、令人畏懼的死苦、衰老之苦及愛別離苦等極難忍受的痛苦，是由自己前世所造惡業招感而來，自己既有這些惡業，又有這些惡業生出的痛苦，並且還沒有從中渡脫，那就應該精進修持，對治驕恣。如此長時修持，則不會再有什麼驕傲。比如，本以為自己身體很好，但轉念又想到這都是不定法，也難免不生病，或認為自己年輕有為，但總有一天亦會變老……總之，依靠世間上的種種痛苦來修對治，可息滅驕恣和傲慢。

戊二、（廣說正念等智慧）分二：己一、一切有寂的根本為智慧；己二、宣說需求智慧之道。

己一分二：庚一、善趣根本為世間正見；庚二、解脫根本為出世間正見。

庚一、（善趣根本為世間正見）：

龍樹菩薩在《寶鬘論》中說：「無見墮惡趣，有見生善道。」即沒有世間因果正見的人難免墮入惡趣，而有因果正見的人則能往生善道。世間正見極其重要，若不具足，作什麼善法都不能解脫惡趣。今已至末法時代，五濁深重之時，眾生壽命短暫，智慧淺薄，煩惱極其深重，所作所行多不如法，因此具有世間正見就更顯重要，欲得生善趣者應勵力從心底生起。

若欲天解脫，爾當修正見，

設使人行善，邪見招惡果。

你如果想得到暫時善趣的人天福報，以及希求究竟的解脫，都應該努力修持世間正見。所謂的世間正見並不是指大中觀的見，亦不是指大圓滿的見，而是指承認有生死輪迴、三世因果等，並且對此深信不疑。與之相反，我們如果認為前世後世不成立，善惡果報只是一種說法，大概不是真的等等，有了這種想法即叫做世間邪見。若自己生起如此類世間邪見的當時，你所有的善根就都已經被摧毀了。還有些不明道理的出家人認為，我只要守持好別解脫戒就可以了，至於邪見難免不生，可能不太要緊。但實際這是一種錯誤的想法，因為出家人犯了別解脫的支分戒還可以懺悔清淨，不用重新受戒，而如果生了邪見，別解脫戒就從根本上失壞了，因為毀壞戒律的根本因有三個，其中之一就是邪見。一旦你生起了這種邪見，不論你持居士戒，還是出家戒，雖然沒有發現犯根本戒等，但戒體已經失毀了。依藏地明朗大師等律師的觀點，你必須依靠儀軌來重新受戒，但也必須是你的邪見已徹底滅盡之後才行。又如果我們抱著邪見，去做一些如頂禮供養上師等善行，但這些善行不但不會成熟善果，反而會為自己招來地獄等惡果。榮敦大師說，如果生了邪見，以前布施等善法的功德非但不能現前，反而全都隱沒，邪見將把自己投入地獄之中。這也是龍樹菩薩等高僧大德反覆教誡後學不能生邪見，要積極護持自己正見的原因所在。

相續中有大圓滿、大中觀見解的人，在世俗中仍一定要承認因果輪迴。如果因為業力顯現，生起邪見時，自己不能坐視不理，應勵力懺悔，使之清淨。

庚二、（解脫根本為出世間正見）：

無樂常無我，不淨審知人，

妄念四倒見，難苦在茲身。

什麼是出世間正見？世俗當中又分為勝義諦和世俗諦，世俗中的勝義諦即為出世間正見，如無我見、空性見，還有不淨見和無常見等。因為是從出世間的角度來衡量諸法的本體，所以名為出世間正見。

展開來講，我們行持佛法者應該了知一切輪迴沒有快樂。當我們修習四正念時，其中有一個覺受正念，通過修習覺受正念，了知一切覺受是痛苦的本性，無有安樂可言。

人們享受世間欲妙，誤以為是安樂，但巴楚仁波切早在《普賢上師言教》中指出，世間一切有為法皆是痛苦，無一安樂之法。除此之外，也應知一切世間有為諸法是無常的本性，恆常不變的法在器情世間都是找不到的。人們執著種種法，都由我執而起，但觀察時卻得不到我，如觀察人無我方面，此身體由三十六種不淨物組成，顯然不是我，但除了身體之外更找不到一個我，所以說無我。了知世間法不樂、無常、無我、不淨四種稱為出世間正見。因為眾生未證悟人、法二無我，而虛妄分別，所以顛倒執著，無常執為常，不樂執為樂，無我執為有我，不淨執為淨，此常樂我淨四種稱為四倒見。如果不遠離四倒見就會遭受世間上難以忍受的痛苦，所以修行人觀察不樂、無常、無我、不淨的出世間正見很重要。在此基礎上，才可以證悟真實勝義諦。

己二、（宣說需求智慧）分二：庚一、宣說正見；庚二、宣說正道。

庚一分二：辛一、抉擇人無我；辛二、觀察五蘊。

辛一、（抉擇人無我）：

《入中論》裡觀察人無我的方法和本論中抉擇人無我的方法基本上相同，《入菩薩行》則有所不同。

說色不是我，我非有於色，

色我非更在，知餘四蘊空。

我等大師釋迦牟尼佛在經中宣說，五蘊當中的色蘊並不是我。《入菩薩行》中這樣抉擇的：「齒髮甲非我，我非骨及血，非涎非鼻涕，非膽汁非膿。我非脂非汗，肺肝亦非我，餘內臟非我，亦非糞與尿。肉與皮非我，熱脈氣非我，百竅亦非我，六識皆非我。」如此詳細觀察後，得出結論，即色蘊肯定不是我。如果我不成立，那身又如何具足呢？肯定不具足。如果我是實有存在的，則可以說這是我的手等，但現在我都找不到，那我的身體更不成立，如石女的兒子一樣。色和我不是以能依所依的方式而存在，如果色和我是能依所依的方式存在，則我應該依靠色而存在，或者色應依靠我而存在。但這種存在亦不成立，因為我不成立，那色又如何依靠我呢？這是一種觀察方法。以四種方法來抉擇我和色沒有任何關係，以這種方法來推理其他受等四蘊，最後得到我是空性的見解。

眾生由於無始以來無明等迷亂習氣嚴重，執著我是實有存在，但真正觀察時，我僅是假名而已。如說手足等分支是我，那麼以頭做比喻，如果頭是我，那頭髮掉了一根，則我就不圓滿了，但實際上即使頭髮全掉，眾生還是以為「我」圓滿無缺，所以這種執著是錯誤的。然後再對認為「我遍於全身」這種觀點來進行觀察，手足等支分都住於各自的位置上，那麼「我」，到底在哪個位置？全身由各支分組成，如果分開時不見「我」，那麼組合在一起就更不可能有了……。以這種中觀來推理觀察，不論理論家還是哲學家，通過辯論都不能成立「我是存在的」觀點。我存在的理由，任何人也無法找到。抉擇人無我到底有何必要呢？因為眾生無始以來執著有我，不知我是不成立的，由於這種實執將會使眾生永遠沈溺於輪迴，得不到解脫，所以諸佛菩薩以中觀理論教我們抉擇人無我，破除我執走向解脫。

辛二、（觀察五蘊）：

不從時節生，非自然本性，

非無因自在，從愚業愛生。

很多外道對眾生五蘊如何產生說法不同。有些說是從時節中產生五蘊，而且是常有的。這種說法不正確，如果五蘊是從時節中產生，而且常有，那麼，可以推知既然果（五蘊）是常有，那麼因（春等時節）也必須常有，但為什麼春天不是常有的？若因（春等）是變化的，那果（五蘊）為什麼會是常有的？肯定不會，所以五蘊亦非常有。有些說，自然本性當中產生的，如數論外道說是從自性、神我中產生，此說法在《入行論•智慧品》中已廣破了，此處從略；有些外道說是無因而生，如順世外道說我無緣無因而生，此亦不正確，如果不需各種因緣而生，為什麼火焰不能生黑暗呢？有說是大自在天所生，但反覆觀察亦不正確……。那我究竟從何而生呢？佛教觀點是以十二因緣當中的無明愚癡業等作因，然後，如輪一樣流轉而生。首先有愚癡，然後有愛，最後對愛產生執著，以此緣起產生無明。在顯現上是煩惱無明所生，並不是外境地水火風，亦不是世間天等所造。但在究竟智慧面前，我和眾生都不存在，是空性的。

庚二、（宣說正道）分三：辛一、道的違品為三種結；辛二、道的正品順緣為精進；辛三、道的本體為三學。

辛一、（道的違品為三種結）：

戒禁見身見，及毗織吉蹉，

應知三種結，能縛木叉門。

我們修道過程中有三種最大障礙法，即戒禁取見、薩迦耶見和猶豫三種結。為什麼稱為「結」呢？因為對三界輪迴沒有生起真實的厭離心，所作所為與佛所說離欲出離等法背道而馳，所以被束縛於三界輪迴當中，一直不能出離，就像結子無法解開，故名為結，亦有障礙之義。此三種結在凡夫相續中根深蒂固，很難斷除，直到得到一地菩薩時，才能全部斷除。如《入中論》云：「生於如來家族中，斷除一切三種結。」

下面詳說三種結：

（一）、戒禁取見者，本來是想學習正確的見解，行持清淨的戒律，但是由於誤皈依了外道，而受持邪見解和邪戒律，如外道行持的火瑜伽或水瑜伽，這種修法得不到解脫。如同一人欲去某地，但在路途中迷失了方向，不能到達目的地；

（二）、薩迦耶見者，亦名身見，是由於無明習氣把整個五蘊執著為我。如果不斷除對五蘊的執著，就得不到解脫，所以身見是必須要斷除的。如同一人不知道目的地何在；

（三）、毗織吉蹉者，即猶豫，對佛法和聖果生起懷疑，暗思：我如此修持會不會得到佛果？因果是否真實？……，這種人無法得到解脫果。就如同行者欲去某地，但又對目的地去與不去、有無意義等生起猶豫，那他是去不了的。

戒禁取、身見、猶豫是我們修行過程中三大違緣障礙，如果沒有斷除，則能將我們解脫之門關閉。故應勵力斷除三種結，敞開眾生解脫的大門。

辛二、（道的正品順緣為精進）：

解脫終依己，不由他伴成，

勤修聞戒定，四真諦便生。

此頌為我們開示了修持佛法當依精進之理。雖然本師釋迦牟尼佛及諸大善知識，以無上的大慈悲心為我們轉了甚深的法輪，傳授了稀有的教言，但解脫還是需要自己精進努力去行持才能得到，若對修法不精勤，沒有出離心和菩提心，整天放逸睡眠而希望得到解脫，是根本不可能的。雖然上師們很慈悲，但此「慈悲」乃是以悲心攝受，為弟子傳深教授，辨取捨境，依如來教示解脫道，除此之外哪有其他悲心？所以解脫還是依自己努力精進，無法依靠他人幫助，如云：「我為汝說解脫法，當知解脫隨自轉。」故應精勤聞思，修持戒定慧三學，對應了知的苦，應斷的集，所希求的滅，所依靠的道等四種真諦認真修學，力求證悟其本性。

辛三、（道的本體為三學）分二：壬一、總說三學；壬二、別說慧學。

壬一、（總說三學）：

增上戒心慧，茲學可常修，

百五十餘戒，咸歸此三攝。

我們修行過程中，應清淨戒律，恆常修習三摩地（心學），成熟辨別諸法實相之慧學，此戒定慧三學我們應該經常修習，使其增上。為什麼呢？因為我等大師釋迦牟尼佛宣說的所有佛法內容，全部可以歸納在三學當中，除三學外再沒有其他的法，所以高僧大德對戒定慧三學極其重視。小乘出家比丘戒二百五十條，以及比丘尼戒，大乘菩薩戒等都為三學所攝，所以增上三學，對修持佛法極為重要。

壬二、（別說慧學）分二：癸一、生起出離心；癸二、趣入涅槃。

癸一分二：子一、厭棄今世；子二、出離輪迴。

子一分二：丑一、略說；丑二、廣說。

丑一、（略說）：

於身住身念，茲路善修常，

如其虧正念，諸法盡淪亡。

龍樹菩薩告誡我們：護持正念很重要。對身體應該經常以正念觀照，如常以智慧觀察身體來源，身體結構，以及身的本性。首先觀察身之來源，它是父母不淨種子所生，故來源不淨。《寶鬘論》云：「由精血混合，不淨種子生……。」又觀察身結構，是由三十六種不淨所成，論云：「由彼不淨聚，濕皮所纏裹……。」繼而觀察身之本性也是不淨，如《入行論》云：「宜人冰片等，米飯或菜蔬，食已復排出，大地亦染汙。」身體暫時的本性是不淨，究竟本性為無生的空性。這樣觀照身、口、意生起出離心的坦途，應該善於修持。恆常觀照使正念不失。因為如果正念虧損了，那其他的善法也就全部滅亡了。

丑二、（廣說）分二：寅一、壽命無常；寅二、人身難得。

寅一分四：卯一、死期無定而觀無常；卯二、決定死亡而觀無常；卯三、依其他理而觀無常；卯四、無常的結尾。

卯一、（死期無定而觀無常）：

壽命多災厄，如風吹水泡，

若得瞬息停，臥起成稀有。

三界六道眾生，有生必有死，一切皆是無常的本性。《除憂書》云：「地上或天中，有生而不死，此事汝豈見，豈聞或生疑？」生已必定要死亡，生而未死者，這種事例不說見到，就是連聽都從未聽過。尤其瞻部洲人壽命無定，違緣災難很多，以生病、戰爭、地、水、火、風四大等違緣，隨時都有失去寶貴生命的可能，誠如《地藏經》中所說：「無常大鬼，不期而到。」我們的壽命如同大風中的水泡一樣，馬上就會破滅，其他經中也講過生命猶如風中的油燈，很短的時間內便會熄滅。佛經云：「人命在呼吸間」，剛才還在一呼一吸，仍然停留於今世，但是呼吸一停，就馬上到後世去了。所以人們在熟睡中未死，清晨仍能起床，誠為稀有之事。藏文《親友書》中的此頌是：「如水聚泡遭風壞，今生多災更無常，安然無覺沉睡中，能得醒覺真稀奇。」已經了知死期無定之理，宜當精勤修習。

卯二、（決定死亡而觀無常）：

卒歸灰燥爛，糞穢難久持，

觀身非實法，滅壞墮分離。

眾生對自己的身體非常執著，時時刻刻中嚴加保護，又怕受熱，又怕遭寒，稍有不適便心中憂慮，唯恐失去此身，為了此色身的延續，因此也不斷地造了很多惡業，但這糞穢之身，最終會壞滅，其歸屬於何處呢？有的人死後，身體被火葬變成了灰塵；有些被製成乾屍；有的扔在水中或埋在地下，慢慢地腐爛；有的扔到屍林中，成為老鷹等之食物；修行很好者不捨肉身飛往淨土，或直接變成虹身，……。總之，這個身體極難長久安住，一定會失壞，沒一點兒可靠性。百年之後，我們肯定都已不復存在，所以對此身不應執為常有，不能認為此身如同金剛一樣無能摧壞。應經常觀察了知此身是無實法，是壞滅的本性，分離的本性，總有一天此骨肉等所組成的身體會與我們分開，支離破碎。所以對此身體不應生貪執，應借用它精進修持正法，利益我們的今生後世。

卯三、（依其他理而觀無常）：

大地彌盧海，七日出燒燃，

況此極微軀，那不成煨燼。

以眾生福德所感而成的四大洲，堅硬的金剛大地，妙高的須彌山（彌盧），以及深不可測的四大海等外器世間，當壞劫到來七個太陽齊出之時，初禪天以下的器世間不是一刹那全皆燒毀了嗎？在《地藏經》中說此世界壞時，地獄有情業報未盡，則以業力移向他方世界，待此世界又成時，再轉移回來。既然如此堅固的器世間都會毀滅，更何況我們如蚊虻一樣微不足道的身軀，難道會恆常不壞，不被無常所吞嗎？絕對不可能，此身一定會壞滅。無垢光尊者在《如意寶藏論》亦如此說：所有在世間的人，在一百年中全部都會死亡。還說：眾生所依非常莊嚴的四大部洲等器世間亦是無常像水泡一樣，自己的身體有什麼可靠的。所以應了知，我們的軀體是沒什麼可靠的。

卯四、（無常的結尾）：

如是無常亦非久，無歸無救無家室，

生死勝人須厭背，並若芭蕉體無實。

總而言之，三界內外器情世界諸法都是刹那刹那壞滅的無常法，不能成為長久的依靠處，很快的時間內就會毀滅。有些現象，從表面上看是很結實的，但從其本體上觀察，亦不離無常本性，佛經中亦說：「三界無常如秋雲，有情無常如水月。」三界輪迴無一點堅實，全部是無常的，猶如秋天的雲一樣，突然地生起，又馬上消散了。有情眾生們猶如水中月影，平靜時月現水中，微波稍起，則消失不現。

最後無常到來之時，無有一法你可以依靠，也沒有誰能救護你，亦沒有什麼房子可供躲藏，即使你鑽入無縫鐵箱中，外邊成千上萬勇士圍繞，亦無法躲避此無常大鬼。無論以什麼樣的方法，多麼大的悲心，也不能讓你不死，即使藥師佛親自來到你面前，也救護不了你，這就是無常的本性啊！因此，勝人（樂行王）你要厭棄，遠離如芭蕉樹一樣無實義的生死輪迴。芭蕉樹，從外面看倒也頗為莊嚴，但當你將其皮一層層剝開，到最後卻得不到一點兒實質。同樣，輪迴諸法從外表上看也很有誘惑力，但當你通過智慧一觀察，就會得到毫無意義、充滿痛苦、急應出離等結論，也因此讓修行人明白了，從根本上捨棄輪迴才是最明智的抉擇！

寅二（人身難得）分三：卯一、總說人身難得；卯二、順緣依四輪；卯三、違緣離八無暇。

卯一分二：辰一、以喻說明人身難得；辰二、得人身不應造惡業。

辰一、（以喻說明人身難得）：

海龜投木孔，一會甚難遭，

棄畜成人體，惡行果還招。

本師釋迦牟尼佛曾在經中以海龜值遇木孔之喻說明人身難得：假設整個三千世界成一大海，波濤洶湧。海上有一軛木，木上一孔，木軛隨波四處漂蕩。海底有一盲龜，每百年上升海面一次，與木軛極難相遇，其頭頸從木軛孔出更是難上加難，眾生從無際的輪迴中得到善趣的人身較之更難。不說從地獄、餓鬼中解脫，就是從畜生道中解脫也是相當困難的，佛經中曾經記載：一次，佛與眾弟子出遊，途中見一窩螞蟻，佛陀感慨。阿難尊者請問因緣。佛說這些螞蟻因為執著身體，七佛出世，還是蟻子之身。從這個公案中可知，從畜道中解脫，得到人身是多麼困難。而即使我們從畜生道中解脫，得到珍寶人身，也會因為相續中善根太淺，不斷生起邪見，造作惡業，不久復又墮落回畜生等惡趣中。正如《四百論》中說：「得人身者當中，持邪見的特別多；凡夫當中，墮惡趣的特別多。」世間中的人，由於大多聽聞、實踐佛法不夠，那他們將來果報與歸處又是什麼呢？肯定是三惡趣。所以，國王啊！你應該精進修習佛法，以免將來墮落惡趣。

辰二、（得人身不應造惡業）：

金寶盤除糞，斯為是大癡，

若生人作罪，全成極蠢兒。

如果有人用價值昂貴的黃金盤來倒糞土，大家都會認為此人太愚癡了。同樣的道理，如果我們依往昔善業得到的珍寶人身，去造流轉惡趣的罪業，也是同樣的愚蠢。以前噶當派的格西樸穹瓦曾說：「得到人身沒有造善業，就如同雖有金盤但沒有使用一樣；得到人身而去造惡業，就如同將金盤換成毒藥，損傷自己的身命一樣。」在輪迴的苦海當中，由於往昔所積集的無量善業和福德，才得到今天的人身，若善加利用精勤修法，則後世暫時與究竟的安樂都可以得到；若依此珍寶人身造下惡業，後世只有感受無量的痛苦，白白浪費了如金盤似的人身，便如《入行論》云：「既得此閒暇，若我不修善，自欺莫勝此，亦無過此愚。」故得到人身，不應為了現世欲樂而造惡業，應該作長久打算，為了真實的安樂而修持正法。

卯二（順緣依止四輪）：分二：辰一、宣說四輪；辰二、依止善知識。

辰一、（宣說四輪）：

生中依善友，及發於正願，

先身為福業，四大輪全獲。

我們修持佛法需要具足很殊勝的因緣，順緣是成就解脫和涅槃的根本。世間順緣最主要的有四種，稱為四輪。之所以稱其為輪，是因為依靠車輪可以到達目的地，而依此四緣可以使我們到達解脫的涅槃城，故名為輪。

第一種輪是生中土。中土又分為地界之中土和法住之中土兩種，賢劫千佛成道之處，是南瞻部洲的中心——印度金剛座，圍繞金剛座的印度諸城市為地界之中土；凡是有佛教正法安住之處，即為法住之中土。此處中土指法住之中土，我們生於佛陀的教法與證法興盛的地方，能聽聞到佛法，見到佛陀的四眾弟子，已為具足第一個順緣，雖然在座弟子中，有的生於邊地，但以善緣已來到了這裡聽聞佛法，也算已具足了第一輪吧！

第二輪是依止善友，此善友包括善知識和善道友二義。經常依止具足法相的善知識和有正知正念的道友，對你的見解和修行都有很大的利益，我們來此依止金剛上師法王如意寶和諸多具足功德的道友，已具足了第二個順緣；

第三輪是發正願，一切諸法願為先導，有了願力後，再去實行，必會得果，所以發正願是相當的重要，我們學院，每天念《普賢行願品》等殊勝願文，已經具足了第三個順緣；

第四輪是前世造了福業，如果前世沒有修很大的福德，今生當中是根本遇不到佛法。而我們現在已經遇到如此殊勝的大圓滿，所以推知前世一定造過很大的福業，如此已經具足了第四種順緣。

此四種順緣必須全都具足，猶如汽車的四輪，缺一不可。同樣，缺一種順緣，我們修行都很難成就，如未生到中土，則連佛法都難以聞到，修行等更如空中摘鮮花一樣；……。現在我們已四輪全具，已具足了解脫的四種根本因，只要肯精進修行，就會順利到達解脫城。
辰二、（依止善知識）：

佛言近善友，全梵行是親，

善士依佛故，眾多證圓寂。

本師釋迦牟尼佛曾在經中告訴我們，應該親近善友；米滂仁波切亦說，所有的解脫功德，都依靠善知識和善友。依止善知識與善友，對修行者非常重要，自己的過失，依善知識與善友會逐漸消除。依靠善知識善友之力，能使自己生起功德逐漸增上，臻至圓滿，猶如一般樹木放入檀香林中，時間久了也會具有檀香味。所以乃至未得究竟菩提之前，都應依止善知識與善友。此中「全」為「一切」之義，「梵」指「涅槃」，「行」是「行持」之義。也就是說一切行持涅槃道的善知識都應該親近依止，依止善知識和善友也就是依止了最究竟的涅槃。如阿難尊者曾在佛前說過：「世尊，我現在知道依止善知識和善友是多麼的重要，在修持佛法中，大部分都是依靠善知識和善友。」但世尊卻說：「不對，你這種說法完全錯了，應該是全部依靠善知識和善友。」

以前很多的高僧大德和賢善士們都是以釋迦牟尼佛為自己的善知識，得到圓滿的證悟和究竟的解脫。如果沒有大善知識釋迦牟尼佛的引導，他們都無法得到解脫。故依止善知識和善友是極其重要，是一切解脫的根本來源，所以應恆時依止親近。

卯三、(違緣離八無暇)：

邪見生鬼畜，泥犁法不聞，

邊地蔑戾車，生便癡啞性，

或生長壽天，除八無暇過，

閒暇既已得，爾可務當生。

有八種違緣，使我們無有時間修法，即是：生於邪見，傍生，餓鬼，地獄，暗劫，邊地、喑啞，長壽天等八處，無有閒暇修持正法。

一者邪見，如果生為外道或隨順彼見，則自己相續已被邪見所染污，對佛之正法生不起信心故，無有閒暇修法；

二者若生於餓鬼道中，由於業力所致，不說得到稍許飲食，就連水等名字亦很難聽聞，或者雖然見到流水鮮果，也立即因業力而乾涸，不得受用，備受饑火焚燒之痛苦，無有空閒修法；

三者若轉為畜生中，自己無有自在任人役使鞭打，互相之間食啖殘害，種種痛苦常逼惱身心，無有空閒可以修法；

四者若墮於泥犁（地獄）之中，日日夜夜備受寒熱等痛苦，無暫停時，故亦無有空閒修法；

五者若生於暗劫中，連三寶名字亦聽聞不到，遠離正法之光明，亦無有機會修法；

六者若生於邊地，無有佛法之光明，不知善惡取捨，將不善業認作是善業，所行不如法，故亦無有空閒修法；

七者，若生於喑啞者，則於正法聞說觀修等皆不能行持，故亦無有空閒修法；

八者若生於長壽天，在無念之中度過數劫，一旦業報盡後，由生邪見亦墮入惡趣，故亦無空閒修法。

現在國王你既然已經斷除了此八種無暇的過患，得到了可以修持佛法的閒暇人身，你就應該萬分珍惜，於時時刻刻中精勤觀修，務必使相續中速速生起勇猛的出離心、無上的菩提心和深廣的智慧等，以此來越過如同火宅般的輪迴。

子二、（出離輪迴）分二：丑一、略說；丑二、廣說。

丑一、（略說）：

愛別老病死，斯等眾苦處，

智者應生厭，說少過應聽。

丑二、（廣說）分二：寅一、輪迴雖現安樂無可信；寅二、思維廣大痛苦之理。

寅一分二：卯一、無可信之理；卯二、應當精勤修法。

卯一分四：辰一、親怨不定；辰二、貪欲不足；辰三、後際不定；辰四、高下不定。

辰一、（親怨不定）：

母或改為婦，父乃轉成兒，

怨家翻作友，遷流無定規。

在無始的三界輪迴長流中，眾生以各自不同的業力和因緣輾轉漂流，在此過程中相互為親為怨不能決定。今生自己的親友以前世和來世的角度來觀察，有可能是或將成為自己的怨敵；前世的怨敵，此世也可能成為自己的親友。所以前世的母親今天成為自己的妻子；前世的父親今生轉為自己的兒子；怨恨的敵人成為自己的朋友……。《普賢上師言教》中有這樣一則公案：一日，嗄達亞那尊者外出乞食，在一花園中，看見花園主人懷中抱著他的孩子，正在津津有味地吃魚肉，吃剩的魚骨頭丟在地上，引來一隻母狗啃食，主人很不高興，以石頭狠打母狗。尊者以神通觀察發現：那條魚是施主的父親轉生，旁邊的母狗是施主的母親轉世，懷中的孩子是前世殺害他的仇人轉世來償還宿債。尊者十分感慨地說：「食其父肉打其母，懷抱殺己之怨仇，妻子啃食丈夫骨，輪迴之法誠稀有。」從這個公案也可以知道，輪迴之法遷變流轉，親怨之間沒有一個定規可循。

辰二、（貪欲不足）：

一一飲母乳，過於四海水，

轉受異生身，更飲多於彼。

眾生在三界苦海中連續不間斷轉生，漂浮不定而受苦。輪迴是無始的，沒有一個開端，眾生轉成人時所飲母親的乳汁聚集在一起，其量已經遠遠超過了四大海水。從前瑪吉拉吉準瑪亦說過：我們因為忍受不了愛別離苦而哭泣，所流之眼淚如果能聚在一起，其量亦超過四大海水。因為得到善趣人身機會較少，大部分時間都住於三惡趣中，那麼在受生餓鬼時所飲的膿血，受生地獄有情時所飲之烊銅，更是遠遠超勝了受生人時所飲母乳之量。

如果今生當中沒有好好修持佛法，沒有斷除輪迴的根本，將來還會繼續在無邊無際的輪迴中沈浮，感受更多的痛苦。

辰三（後際不定）：

過去一一生身骨，輾轉積若妙高山，

地土丸為酸棗核，數已形軀豈盡邊。

我們在輪迴當中轉生，每一次都將留下一付骨架，如果將這些骨架集中起來，堆積一處，其高度已經能與世間上莊嚴之須彌山王比肩了，因為輪迴時間久遠，範圍廣大，轉生受生次數太多之緣故。

本師釋迦牟尼佛在經中告訴我們：「將整個大地泥土，摶成酸棗核大小的丸子，我一刹那間可以數得出來；但是眾生作為母親（如我的前世母親，母親前世的母親……）的數目，我卻無法刹那了知。」同樣，假使將三千世界微塵作為如酸棗核那樣的丸子，可以數得盡，但我們所捨棄之形軀是得不到邊際的。對佛法瞭解的人對此不會有什麼懷疑吧！尤其在座的四眾弟子，基本都聽聞過《百業經》和《釋迦牟尼佛傳記•白蓮花》，論裡佛宣說的無量劫以來自己轉生受生的事跡，更能啟發我們對此生起定解。

辰四、（高下不定）分六：巳一、世間妙欲不可信；巳二、密友不可信；巳三、妙境不可信；巳四、享樂不可信；巳五、受用不可信；巳六、威嚴不可信。

巳一、（世間妙欲不可信）：

梵主世皆供，業力終淪地，

縱紹轉輪王，迴身化奴使。

天人之中梵天最為尊貴，可稱為三界之主，威德受用悉皆自在。世間之人對他非常的崇敬，都願意對他供養，以期能得到庇佑……，即使如此崇高的梵天王，在他的善業用盡，福德享完之後，最後仍然會重溫輪迴中的痛苦，有些甚至墮進地獄，所以這些世間的欲妙——即使是天人的欲妙最終亦會變壞，這是無常的本性！

在人間之中屬轉輪王的福德最大，也是人們所崇拜的對象。但是其福德用盡業力現前時，就會一落千丈，成為他人的奴僕。一般而言，當國王者若不注意，造起惡業來比普通人更容易得多，因此，他以後所受苦報也極難忍，受夠了三惡趣的痛苦，再又變成奴僕，任由別人役使。

巳二、（密友不可信）：

三十三天伎女樂，多時受已墮泥犁，

速疾磣毒經諸苦，磨身碎體鎮號啼。

三十三天中的天人以福德之力，享受著無憂無慮悅意的生活，一邊觀看天女飄逸的舞姿，一邊傾聽著各種美妙的音樂……。他們在看似快樂，實則散亂之中度日，無有修法之心，很快善業用盡，深深埋藏在相續中的罪業力活動起來，將他們投入恐怖的地獄之中，感受極多粗暴的痛苦，如在眾合地獄之中感受身體磨成膿漿之苦，擊碎為粉末之苦；在號叫獄中，於無門鐵室之中受煎炙苦，思無解脫之時，而震天似地大聲啼哭……。看到這些，想到這些，天人安樂還值得行者去羡慕嗎？

巳三、（妙境不可信）：

妙高岑受樂，地軟隨其足，

轉受煻煨苦，行經糞屎獄。

妙高山（須彌山）頂上的三十三天，天人享受著種種欲妙：整個地基柔軟如棉，一如西方極樂世界；但一旦善業福德消盡後，等待他們的就是煻煨（近邊地獄中一種）地獄和糞屎地獄的痛苦，其痛苦如《大圓滿心性休息》中所講：「無間開門外行故，見影妙坑一行時，超膝沉入燃煻煨，肉皆燒盡骨成白，復活如前極苦也。又見爽泥一行時，沈溺屍糞腐臭泥，鐵銅金嘴諸蟲刺。」不用說我們真實墮到此獄受苦，就是聽到此獄痛苦，肯定也會心驚膽顫，轉身欲遁。不想墮地獄就必須不造地獄的業，由何業墮入這兩個地獄呢？一般情況下，我們對三寶供養時，供品不清潔，還有經常做一些不清淨的行為，如邪淫等，將來會入這些地獄受苦，由於對三寶供養之福德生天趣，但又會因供品不清淨，從天趣歿後轉入地獄。所以，大家對三寶的供品一定要做得乾乾淨淨，沒有一點兒污垢。

巳四、（享樂不可信）：

歡喜芳園裡，天女隨遊戲，

墮落劍林中，截手足耳鼻。

或入曼陀妙池沼，天女金花豔彩容，

捨身更受泥犁苦，熱焰難當灰澗中。

天人經常遊樂於芬芳的花園中，與眾多美豔的天女一起，享受美滿的生活，但由於無常的力量，這一切最終還是會失去。善業消盡之後，墮入可怕的劍葉林獄，該獄中整座山上長滿了寶劍為葉的樹林，以惡業力的風吹動時，劍葉亂墮，將有情身體片片分截，感受無量的痛苦。

天人有時會進入非常美妙的曼陀池中，與天女一起遊戲，水池裡盛開著絢麗多彩的鮮花，金花、銀花也同時綻放，耀人眼目，令人賞心悅目。水池邊，天女的容貌被這些花朵襯托著，更顯得端嚴美麗，一般人怎能不被如此幸福安寧的生活所陶醉呢！幸福是幸福，陶醉是陶醉，然而在這些安樂的後面不再是紙醉金迷般的享樂，而將是地獄的猛火。這猛火來自於熾燃的地獄，在非常寬廣的烈焰難擋的灰澗河中，與無量的眾生一起漂流，這又是多麼的淒慘！

在人世間當中，經常殺生的人，尤其是殺害了已經放生的眾生，以此惡業力死後必定隨入此灰澗大河中受苦，經常放生之人，死後經過此中陰大河時，你以前所救護過的眾生會來幫助你渡過此河，不使墮落。所以在世時放生很有必要，應全力而為。在此也奉勸那些殺生者，為了你們後世的利益，放下手中無情的屠刀吧！

巳五、（受用不可信）：

欲天受法樂，除貪大梵天，

更墮阿毗支，薪焰苦恆連。

很多欲界天人，因為前世造了善法，暫時感受各種各樣的歡樂生活。威德自在的大梵天，每逢諸佛示現成道必會先來請轉法輪，具足很大的福德，壽命可長達數劫，暫時遠離了欲界的貪心，但因為沒有從根本上斷掉貪心，又因為他們福德是有漏的，是無常的，所以最終他還是會從天而歿，墮入火焰熾盛的無間地獄（阿毗支）之中，以其身體作為柴薪，受猛火燒燃的大痛苦。

前面幾個頌詞都講述了天人死後墮入地獄的情景，看到這裡，也許有人會問：「天人死了全都會入地獄嗎？」這也不一定。米滂仁波切曾講過：天人果報盡後，也不一定全都墮落，一般情況下，大多數天人享盡果報後，會墮到地獄中受苦；但也有的轉入人趣、餓鬼等道中，此處是主要宣講無常之義，故有說天人死後進入地獄，但無論轉到哪裡，都只是一味受苦而已，所以當速疾出離輪迴啊！

巳六、（威嚴不可信）：

或生居日月，身光遍四洲，

一朝歸黑暗，展手見無由。

依《俱舍論》和其他很多論典的觀點：太陽和月亮屬於天人，他們居住於日宮、月宮之中，身體發出的光芒周遍四大部洲，的確極其威嚴。但這種威嚴亦是無有什麼可靠，這只是前世所造之有漏善業而來，只是暫時的，最終有一天，隨著無常大鬼的到來，他們的業力一轉，便會轉生到此洲日光不達之地，如大海或岩洞深處，這裡暗得連自己的手、足等都無法看見，極為憂傷、苦惱。不僅生於暗處就算完事了，比如生於大海深層的動物，處在黑暗的世間中，正在互相吞噬，真是苦上加苦，痛上加痛。想想看，如果我們轉生到如此黑暗的世間中，那會是多麼的痛苦難忍。為了不生於此，應精勤無上解脫道。

卯二、（應當精勤修法）：

三種燈明福，死後可持將，

獨入無邊暗，日月不流光。

燈火的作用在於遣除黑暗，照明道路，使人不致墮於險坑，或迷失方向。但面對中陰的黑暗迷途，世間燈火卻是毫無作用。那麼在整個世間中，有沒有可以照破死後中陰黑暗的明燈呢？有！有三種福德的明燈，為我們照亮今生——死後中陰——後世的道路，使我們可以順利行走，不致墮落。哪三種明燈呢？龍樹菩薩告訴我們：即是持戒、布施和修行三種福德的明燈。本來人死之後，如同從酥油中拔毛不沾一點兒油一般，什麼都帶不去，將獨自一人趣入中陰的無邊輪迴黑暗中，此時，光明晃耀的日、月亦不能流出一點兒光，無法遣除輪迴黑暗。唯一可以持著去遣除黑暗的，只有此三種明燈，因此現在應該努力修持。

寅二、（思維廣大輪迴痛苦之理）分二：卯一、了知輪迴苦性；卯二、斷除輪迴之根。

卯一分五：辰一、地獄；辰二、傍生；辰三、餓鬼；辰四、天；辰五、阿修羅。

辰一分二：巳一、略說；巳二、廣說。

巳一、（略說）：

有命黑繩熱，合叫無間下，

斯等恆纏苦，燒諸行惡者。

有生命的眾生，為無明愚癡所造嚴重惡業力所牽引，將會轉生到地獄中感受多種痛苦。比如轉生到復活地獄、黑繩地獄、眾合地獄、號叫地獄、大號叫地獄、燒熱地獄、極熱地獄甚至無間地獄等八大熱地獄中受猛火焚燒的痛苦。除此之外，還要忍受像八寒地獄、近邊地獄和孤獨地獄等其他地獄痛苦的煎熬。這些犯下了大惡業的人，恆常被地獄難忍的痛苦所纏繞所焚燒，直至燒盡他（她）們相續中的惡業，才能讓這些眾生脫離痛苦的纏縛。

巳二、（廣說）分三：午一、真實了知痛苦；午二、如何生苦之因；午三、斷除苦因。

午一、（真實了知痛苦）：

或若麻床批，或粉如細末，

如利斧斫木，猶如鋸解割，

猛火恆煎煮，令飲熱銅漿，

驅令上劍刺，叉身熱鐵床，

或時高舉手，鐵牙猛狗餐，

鷹鳥嘴爪利，任彼啄心肝，

虻蠅及諸蟲，其數過千億，

利嘴唼身軀，急墮皆餐食。

我們又再來試著觀想，地獄有情正在感受著的各種各樣無法忍受的痛苦：轉生在眾合地獄中之有情，在猛火熾燃的大鐵鍋內被獄卒高舉鐵錘重擊，就如同放在熱鐵器中的芝麻，被鐵杵捶打而四分五裂一樣，此處有情也正在慘遭粉身碎骨之苦；還有的眾生被擲進龐大的熾燃鐵磨中，隨著獄卒手中鐵磨的旋轉，有情的身體頓時被磨成了如糌粑一樣的細粉；瘋狂的獄卒以鋒利無比的斧頭猛劈有情的身體，就像在劈一塊木材一樣，有情身體被截成一塊塊而受痛苦；在黑繩地獄中的有情身上劃滿黑線，眼睜睜地看著獄卒操起燃燒的鐵鋸將自己的身體分為四份、六份、八份或更多份，於不可思議的痛苦之中鋸開後的身體馬上粘合，又得再度忍受鐵鋸拉割之苦；有的眾生在無門熾燃的鐵室當中，受著煎燒的痛苦；有的被投入充滿沸騰鐵水的大鐵鍋中煎熬，跟隨著鐵水時沈時浮，每次浮到鍋面，都會被獄卒以鐵錘重擊頭顱；有的有情也因為被迫飲用了沸騰的銅漿，導致內臟和整個身體被完全燒盡；有的在被驅趕之下爬上刀山、劍山受苦；燃燒鐵屋內，獄卒們以火紅的三尖鐵矛，從地獄眾生的兩腳掌心和肛門刺入，從雙肩和頭頂徑直穿出，內臟全被燒焦……；無間地獄中，被釘於燃燒鐵床上的無量眾生，因身體與火已燒成了一體，所以只能聽到眾生痛苦的呼喊聲，卻見不到有情的身體；兇猛的鐵狗將高舉雙手的有情掀翻在地，並以鐵牙不停撕扯他的皮肉，老鷹也趁機飛過來以鋒利的鐵嘴和鐵爪，啄食他的心肝等內臟；數量超過了千億，像虻蠅等各種各樣的鐵嘴小蟲，也從高處急急忙忙落下來吃有情龐大的身體，穿皮入肉斷筋破骨，吸髓而食。我們應當思維上面的每一分痛苦如何難忍……。

午二、（如何生苦之因）分三：未一、思惟速速受苦；未二、思惟難忍痛苦；未三、思惟受苦時間。

未一、（思惟速速受苦）：

若人具造眾罪業，聞苦身自不干墮，

如此頑騃金剛性，氣盡泥犁遭猛火。

具足大悲、精通佛法的善知識欲行挽救那些因在今生造了五無間罪、誹謗三寶等各種各樣罪業，死後將會墮入地獄中受痛苦的眾生，而告訴他：「你造了很大的惡業，若不懺悔將會墮入地獄受苦啊！」但這些眾生卻大剌剌地滿不在乎，反而說：「我墮地獄嗎？這沒有什麼大不了的，你們不用擔心！」他將地獄等視為兒戲，實在是太可憐了。（法王如意寶講過：以前有一個人到他面前發願：死了以後，馬上入於地獄救度眾生。法王聽後，覺得他很可憐，因為如果自己沒有得到一定的境界，去地獄度眾生是做不到的。如果相續中沒有生起證悟空性的智慧與極猛厲的大悲心，一旦墮入地獄中肯定會後悔。這種未經觀察的發願，不是智者所提倡的。應該先發大乘菩提心，等得到了一定能力後，再去地獄度眾生，則不是很困難。）這種對墮地獄沒一點兒恐懼，本性頑固愚癡得如同金剛一樣的剛強難化之眾生，很像無垢光尊者在《大圓滿心性休息》中所說：「吾心是否巨鐵球，或如石界定無心。」那種人聞聽到了惡趣痛苦，仍舊不生一點兒厭離心者，他們的心是否是鐵球、石頭或者根本無心。這種人命盡後，肯定墮入地獄中遭受猛火焚燒的痛苦，到時則悔之晚矣！

未二、（思維難忍痛苦）分三：申一、總說；申二、分說；申三、比喻。

申一、（總說）：

時觀盡變聞應念，讀誦經論常尋鞠，

泥犁聽響已驚惶，如何遣當斯異熟。

此頌與藏文有些差別，現依藏文來釋。我們有時在經堂寺院中，可以看到為了警醒世人而繪畫的一些關於地獄痛苦的景象，有時聽聞高僧大德宣講地獄的過患，自己也隨著去思維觀想地獄痛苦時，或當我們自己讀誦介紹地獄方面的經論，如《地藏菩薩本願經》中宣說無量地獄名號及地獄的種種痛苦時，見到地藏殿中所塑地獄有情感受痛苦的淒慘相時，內心也會產生無量的恐怖。那麼自己現在所造的惡業，多是引生地獄的因，自己死後定會墮到地獄之中親自感受痛苦，到時不知如何是好，這種粗重的痛苦，又如何抵抗……。此時無救無依，身心憂苦，根本無一刻能得安寧，如《入行論》云：「四方遍尋覓，無依心懊喪，彼處若無依，惶惶何所從。」這只是想一想，就如此恐慌，那自己死後墮入地獄中，親自感受無量痛苦時，我們怎麼能遣除當時所感的異熟果呢？

申二、（分說）：

於諸樂中誰是最，愛盡無生樂最精，

於眾苦內誰為極，無間泥犁苦極成。

整個世間所有的安樂之中，什麼才是最大的安樂呢？是所有的貪欲和愛樂滅盡之後，所生的佛陀的無生智慧大樂。而世間所有的痛苦當中，什麼痛苦又是最嚴重的？總之於生死輪迴當中，三惡趣苦極難忍受，但其中又以地獄痛苦為重，地獄之中無間地獄痛苦為最重，再沒超過此獄所受之痛苦，故一切諸苦中，無間地獄痛苦為最嚴重。

申三、（比喻）：

人間一日中，屢刺三百槊，

此地獄輕苦，毫分寧相擁。

假設在人間當中，每天有三百個人，手執銳利的長矛，不停地刺著你的身體，這種痛苦肯定是極難以忍受的，不說親去感受，就是見到這種場面都會驚慌悶絕。但這種痛苦與地獄痛苦仍絲毫無法相比，地獄中痛苦最輕的為復活地獄，相比之下，以三百矛不停刺殺之苦，不及其獄痛苦萬分之一。

我們應該經常思惟：世間的輕微痛苦，自己尚不能忍受，若業力成熟，真正墮入恐怖的地獄時，那種粗猛的痛苦又如何能承受得起呢？的確如此，不說三百矛刺身，就是一把匕首刺到自己都無法忍受，甚至手上扎了一根刺都還叫苦連天，那又如何面對惡業成熟之後的地獄苦呢？所以，修法者現世中有一些病苦或其他的痛苦時，不應該怯懦，應觀想地獄之苦遠比此苦重，生起精進修法之心，並且如果有菩提心的基礎，可以觀想世間上很多也正在感受同樣痛苦的眾生，將他們的所有痛苦全部代受，這樣在我們受痛苦時實際也成了一種修行，能這樣將痛苦轉為道用是非常的殊勝啊！

未三、（思維受苦時間）：

此處受極苦，經百俱胝秋，

如其惡未盡，命捨定無由。

有情因自己所造的惡業之力，而感招墮入地獄中受苦，其痛苦何時才能滅盡呢，也就是說地獄有情的壽命有多長呢？他們受痛苦的時間相當漫長，總的來說，需經過百俱胝年等時間，但因為有情業力有深淺之別，因此每個地獄中有情有不同壽命，比如復活地獄中有情壽命：人間五十年，為四天王天的一天，此天五百年為復活地獄一天，在復活地獄需感受五百年的痛苦，也就是人間一萬六千二百億年，然後才可以從此獄得到解脫。解脫的時間，必須是他的惡業力盡後。比如監獄中的囚犯，他的服刑期滿才能被釋放，同樣，地獄眾生的業力何時滅盡，那時方能得到自由。如果業力還未報盡，則想捨棄身命是不可能的，會一直不停地在地獄中流轉。有些地獄眾生本應百千萬年中受苦，但通過一些真正的高僧大德的超渡，或是他前世的善業力突然成熟的緣故，使其業力馬上消盡，於是當下便得到解脫。在《盂蘭盆經》中宣講目犍連救母的事跡，也是同樣的道理。所以遇到殊勝的福田，對其供養有很大的功德，超渡亡人也並不是沒有一點意義。

午三、（斷除苦因）：

如是諸惡果，種由身語心，

爾勤隨力護，輕塵惡勿侵。

地獄種類有很多，主要是寒地獄、熱地獄、近邊地獄和孤獨地獄等十八大地獄，從《地藏菩薩本願經》中亦可了知，除了上述十八地獄外，還有以眾生業力顯現的無量地獄，其獄所受痛苦亦是無邊無際的。此處沒有廣講寒地獄，只講了熱地獄和其他一些地獄。如上所說地獄中的各種痛苦，不是無因無緣而發生的，必定有一定因緣，這種痛苦是以什麼因緣而成熟的？他的因緣是眾生在無始以來，或是前世以自己不清淨的身、口、意造作惡業，比如說以身體去造殺生、邪淫、偷盜的惡業；語言上說離間、兩舌、惡口、妄語；意業上，生貪心、瞋心、邪見，以身口意造作此十不善業，還有對佛所制定的戒律，沒有認真持守，經常違犯學處。以上之種種惡業為因，而得來此惡果。

佛經云：「菩薩畏因，凡夫畏果。」菩薩具有殊勝的智慧，對因方面很重視，如菩薩知道殺生為惡業，以後會感受痛苦，所以遠離此不善業；而善業是安樂之因，因此經常去行持。而凡夫因為無明愚癡，做事時從不考慮，只圖眼前的一點兒蠅頭小利而造惡業，在受惡果時才會害怕。龍樹菩薩在此處告訴國王，你應該精勤隨力地護持自己根門，哪怕是如微塵一樣小小的罪業亦不要去造，否則將來會感受很難忍的痛苦。經中說：「若知前世事，今生受者是，欲知後世事，今生作者是。」我們今生所感受種種果報皆是以前世所造業為因而來，而我們後世會有什麼樣果報，是以今世所造業為因，所以今生作事時一定要謹慎，千萬不可以造惡業，哪怕是極輕微的一點惡業都不能造，因為將來會感受很大的果報。以上地獄痛苦宣講畢。

辰二、（傍生）分二：巳一、總說；巳二、分說。

巳一、（總說）：

或入傍生趣，殺縛苦恆親，

遠離於寂善，更互被艱辛。

如果我們轉生到傍生中，雖然傍生有水生、陸生、人間、天境等等很多種類，但因其愚昧無智，故皆不能自主，恆常遭受人與非人等的殺害，或者捆縛等等各種各樣的痛苦折磨。這些傍生已經遠離了各種寂滅涅槃的善法，巴楚仁波切的前行中亦講了：此傍生無論多麼勝妙，然而，若對牠說：「現在你若念一遍觀音心咒，就能成佛。」而牠依然不解文句，不知其義，也不能言說。愚癡不具足聞思修法的能力，有些傍生連佛的名號亦無緣聽聞，恆時受苦，遠離善法。同時，牠們互相之間吞吃啖食，大魚吞吃小魚，小魚啖食大魚，弱肉強食……，感受各種各樣的艱辛與痛苦。

巳二、（分說）

或被殺縛苦，求珠尾角皮，

錐鞭鉤斫頂，踏拍任他騎。

傍生恆常感受愚昧、驅役和殘殺的痛苦，非常可憐。如牛、羊等動物不僅要恆常感受被擠奶、馱運、耕地等苦，到頭來還要為了滿足人們的欲望，忍受被殺之苦，剝皮取肉，牠們面對手提屠刀的兇手，眼睜睜地看著，不知道逃避；有的被捆縛著的傍生，好像已經知道了自己隨時會被殺，內心懷著巨大恐懼，眼裡也流出淚水；水生動物當中，如貝殼，因閃亮的珍珠被人們破殼；（「求珠尾角皮」在藏文中是「求珠毛角皮」。）有些動物因為毛色豔麗柔軟而送命；犀牛、羚羊等因為角，虎、豹、水獺等因為獸皮而遭殺害；有的動物，以矛等錐刺而死；有些動物常受主人鞭打；魚等動物，常被鉤釣；大象先被鐵鉤鉤鼻，再在鼻子上穿上鐵圈而役使；有的動物，頭被砍斷而死；馬等動物，恆常被人所騎乘，隨意鞭打……。

總而言之，傍生有各種各樣的痛苦，極為可憐。我們應該經常以這種方法來觀想傍生苦，發心精進修法，使自己免墮入傍生中。

辰三、（餓鬼的痛苦）分二：巳一、略說；巳二、廣說。

巳一、（略說）：

受鬼望不遂，無敵苦常臨，

饑渴及冷熱，困怖苦恆侵。

餓鬼們經常感受饑渴的痛苦，經常希望得到一些吃的、穿的，或者抱有很多的願望，卻是從來都無法得到滿足，不能遂己所願。無敵：指無法去對治，亦即人們使用咒術等方法打他、殺他之時，他對這種種恐懼，嚴重的痛苦，完全沒有辦法對治，恆常被苦所逼迫。此外，還有吃不到、喝不到的饑渴苦，以及冷熱苦，各種艱難困頓，恐懼，其他餓鬼、非人侵害之苦等，如是恆受痛苦侵害與逼迫。

巳二、（廣說）分二：午一、所受痛苦；午二、受苦之因。

午一分二：未一、真實的痛苦；未二、痛苦的時間。

未一、（真實的痛苦）：

口小如針孔，腹大等山丘，

饑纏縱己糞，得少定無由，

形如枯杌樹，皮方作衣服，

炬口夜夜燃，飛蛾墮充食，

血膿諸不淨，福少獲無從，

更相口排逼，還飡癭熟癰，

月下便招熱，日中身遂寒，

望菓唯空樹，瞻江水剩乾。

餓鬼種類很多。有些餓鬼，口又細又小，如同小小的針孔，它的腹部龐大得如同一座山丘，因此，它們往往都是吃不進任何東西，即使稍微吃到一點兒，也無法滿足大如山丘的腹部。無奈，他們只好經常受著饑渴交煎的痛苦。雖然有時他們會得到一些不淨糞之類的東西，但仍然沒有自由自在享受的權力，經常與其他餓鬼爭奪。《普賢上師言教》中亦講過：有些餓鬼不用說得到水等，就是連水的名字，十二年中都從未聽過──一個餓鬼告訴哲達日尊者：「我流浪到此雖然已十二年了，但只有一次一位清淨比丘丟棄鼻涕時，我們這麼多餓鬼集聚爭奪才獲得一點點，除此以外，什麼也沒有得到，而且我自己在爭搶鼻涕時，被其他的餓鬼打得遍體鱗傷。」這些餓鬼，即使有一點點飲食，都聚集一起爭奪不休，在這個過程當中感受很大的痛苦。

我們做為釋迦牟尼佛的弟子，受過佛所制的戒律，不論出家人還是居士，自己有一些食品的時候，應該經常念一些觀音心咒布施餓鬼。當我們吐口水或丟鼻涕之時，甚至大、小便時，都有成千上萬餓鬼在準備食用，所以念一些觀音心咒，對他們會有很大利益。因為有些餓鬼因業力的關係，乾淨的食品沒辦法享用，只能享受不淨的東西，而且爭奪得很厲害，如果念觀音心咒加持，可使它們各個有份，減少爭奪，少受一些痛苦。

有些餓鬼眾生，瘦骨嶙峋，整個身體就如同燒焦的枯樹一樣，只剩下了皮包骨，沒有一點血肉，皮膚鬆馳，猶如一件衣服，它們活也活不成，死也死不了，非常地可憐，以業力未盡一直都須感受這樣的痛苦。很多餓鬼均是裸體形象，身形醜惡，他們的心也同樣不清淨，經常生起惡念，傷害眾生，見到有情歡樂或在行持佛法，便想前去作害。他們有一定的能力，比如現在我們得的不少病都是他們引起的，但佛弟子有病時不要對他們生瞋心，念猛咒來降伏，使他們苦上加苦，應該念一些觀音心咒，這對自己和他們都有利益。由於業力顯現，每天晚上他們口裡燃火，非常痛苦。火光引來很多飛蛾，被他們當成唯一的食物吞了下去。

有些沒有福報的餓鬼，連膿血等不淨物也是無法得到，稍有福報的餓鬼才能少少得到一些。還有些餓鬼所食用的是一類病人所生腫瘤裡流出的膿和血，以及一些不淨水，除此以外沒有可以食用的。法王如意寶在新加坡時，有一次流鼻血，上師讓侍者立即將血與糌巴和合作成食子，扔到大海裡，為那些沈在海洋裡的餓鬼眾生作迴向。藏地的很多高僧大德，身上出些血或者出一些膿時，都馬上以糌巴和合作成食子，念咒加持後布施餓鬼。尤其是作成強哇（一種布施用的食子）是最好的，因為強哇的形狀，很多餓鬼可以直接享用。所以，我希望你們以後哪怕是倒一些洗臉水時，也應該念一些觀音心咒，這樣可以利益很多餓鬼。

還有一些餓鬼，因其業力顯現，夏天時，清涼的月光變成了逼人的熱浪；冬天裡，溫暖的太陽卻會放出徹骨寒光。這情形與我們人間完全相反。他們又望見在很遠的地方，樹上掛滿了纍纍的果實，由於饑渴難當，很想前去飽餐一頓，強烈的欲望驅使他們拖著難以支撐的大腹，蹣跚而去，哪知剛到樹前，果實等已不復存在，只餘下了可做燒火用的枯枝，此時內心是無限的淒苦。果子是吃不到了，去喝點水吧，但當他拖著疲憊不堪的身軀，好不容易來到江邊，欲飲個痛快時，江水刹那乾涸無遺，唯剩下漫漫的黃沙，美好的願望如同肥皂泡一樣破滅了，無可奈何！

想一想，我們是怎樣忍受一天沒吃飯或一天沒喝到水的痛苦的？餓鬼在十二年（或說六年）中水的名字都聽不到，吃不到一點東西的那種滋味又該如何？假使我們墮入惡趣，變為餓鬼，又該如何面對呢？你們當中，聽了三惡趣苦後，有些人還是很有收穫，晚上睡不著，白天也不敢放逸，抓緊時間精勤修法，這是很好的。但有少部分，如同石頭上倒水一樣，沒起一點兒作用，你們不要以為這只是一些佛學理論，與你無關，三惡趣眾生，現在就在感受著這種猛烈的痛苦，還有很多人正準備去感受，也許包括你在內！應該警醒了，精勤修法才能使自己後世不墮入三惡趣中啊！

未二、（痛苦的時間）：

如是受眾苦，經萬五千年，

長時繫身命，良由苦器堅。

如上所說，餓鬼感受各種難以忍受的痛苦，但到底需要受多長時間的痛苦呢？《俱舍論》中說：以人間一月為一天，需感受如此五百年，也即是人間一萬五千年的痛苦。但有的經論中說為人間一萬年是餓鬼壽命，也有說五千年的，也有些餓鬼的壽命更為短暫。但不論是一萬年，還是五千年，這種饑渴之苦確實極難忍受，我們吃飯稍微晚一點兒，即頗感難受，一旦真正轉入餓鬼中，幾百年、幾千年得不到一點飲食，不死不活是多麼難熬。我們瞻部洲人，一般七、八天不吃飯就會餓死，而餓鬼那麼長的時間內忍受饑渴，卻又偏能「萬壽無疆」，這即是業力繫縛的結果。因為生前對貧苦眾生不肯施捨，非常慳貪的原因所致。

我們耳中聽聞了輪迴痛苦，如果在自己心中感到有些執著、有些恐懼，說明你的修行已有所進步，對輪迴有一些出離心。如果雖然聽聞了這麼長時間輪迴痛苦，卻還是一點兒也不在乎，則你的解脫怕是沒有多大希望了。我們受別解脫戒的根本為具足出離心，如果對輪迴是痛苦的本體這個概念沒有深刻感受，那肯定生不起出離心，沒有出離心作基礎，則如同沒有地基而想建第三層樓房一樣，一切解脫的功德都不會生起。欲解脫的人，應該冷靜地思考思考。

午二、（受苦之因）：

若生饑鬼中，遭斯一味苦，

非賢澀者愛，佛說由慳垢。

如果轉生到恆時感受饑餓的餓鬼當中，遭受這樣一味的痛苦時，我們無法對治，特別是饑寒的痛苦，不論是賢良的，或者一般的人是誰不願意去感受的。

看到那些在今生中特別貧窮者，雖然還不能與餓鬼相比，但因業重福薄，全無財產，有時稍稍擁有，便立即用盡，一生當中始終受著貧窮的痛苦。他們（餓鬼與窮人）痛苦的原因由何而來呢？釋迦牟尼佛在《集積經》中告訴我們，這是他們前世慳吝不肯上供下施而來。如果我們有財富之時，既不肯供養福田，又不願意布施貧苦者，甚至自己也不捨得用，這種人將肯定會墮落到餓鬼當中。所以，在自己具足條件時，應該上供下施，斷除墮入餓鬼的因。

辰四、（天人）分二：巳一、略說；巳二、廣說。

巳一、（略說）：

生天雖受樂，福盡苦難思，

終歸會墜墮，勿樂可應知。

天界當中，不論是欲天、色界天、還是無色界天，都有各自不同安樂，不像人的快樂那樣乏味，與苦夾雜，而是純一的快樂。但這些快樂亦是無常的，總有一天福報用盡，即會從快樂處墮落到極其痛苦之處。國王啊！任何世間安樂都不是可靠的，請你不要對天人生羡慕之心。

巳二、（廣說）：

厭坐衣沾垢，身光有變衰，

腋下新流汗，頭上故花萎，

如斯五相現，天眾死無疑，

地居人若卒，悶亂改常儀，

若從天處墮，眾善盡無餘，

任落傍生鬼，泥犁隨一居。

天人活著的時候，安樂受用悉皆圓滿，但於散亂中度日，不生修法之心，等到臨死前七天，便會有五種死相現前：（一）、坐在以前特別歡喜的寶座上則心中煩躁，不願坐在上面；（二）、天衣本來非常潔淨，但接近死亡時，衣服上有了污垢；（三）、諸天人各自身光可照及一逾繕那等，但臨死時身光消失不現；（四）、天人身體本來不出汗，此時腋下卻流出汗水；(五)、天子、天女頭上從不枯萎的鮮花也枯萎了。《普賢上師言教》中還說天人將死之時，以前與他共同享樂的天人眷屬皆遠離而去。同樣的道理，在人世間有些人接近死亡之時，其內心迷悶慌亂，而且平常的一些行為、威儀都改變了，人們一看到，就知此人快要死了。若為三十三天的天人，此七天相當於人間七百年，在天人享樂之時，此七天彈指即逝，但在此時，七天即變得似乎漫長無期了。《大日經》中說此時的痛苦甚至勝過地獄痛苦。所以生天亦不是究竟，還是有痛苦。天人五種衰相現前，很快就會死亡，從天趣墮落，以前的善業都已用盡了，沒有剩下一點兒，在天上又散亂度日，未曾造善法，故根據他的福德，稍好一些的，天人死亡後轉生為人，但大部分都會分別轉生於三惡趣中，所以天人下墮後，轉生沒有一個固定之處，隨己業力投生到相應的那一趣中。

辰五、（阿修羅）：

阿蘇羅本性，縱令全覺慧，

忿天生苦心，趣遮於見諦。

阿修羅的威德和受用等，很接近於天人，但稍遜一籌，其本性嫉妒、好鬥。見天人受用圓滿，一切需求皆從如意樹而生，而此樹根卻在修羅境，見此生大瞋恨心，內心憤怒不堪忍受，便與天鬥爭，經常感受割裂傷身眾苦。雖然他們有一定智慧，但由於經常生很強的嫉妒心，內心不能夠平靜，故遮止不能見到真諦，不可能得到證悟。所以我們應熄滅嫉妒心，發願不要轉生阿修羅中，應該發願生在南瞻部洲，尤其是藏地修學光明大圓滿，即身獲得解脫。

卯二、（斷除輪迴之根）分二：辰一、斷除生死理由；辰二、精勤斷除生死之教言。

辰一、（斷除生死之理由）：

如是漂流生死處，天人畜及阿蘇羅，

下賤業生眾苦器，鬼趣兼投捺落迦。

《普賢上師言教》中說：「輪迴就像瓶中的蜜蜂一樣，接連不斷地旋轉。例如把蜜蜂放在瓶子裡封閉瓶口，那麼蜜蜂只能在瓶子裡飛來飛去。同樣，無論生在輪迴中的善趣惡趣都超不出輪迴的範圍。」如果我們沒有從根本上斷除生死輪迴，那將會以善業而轉生在善趣的天、人、修羅道中，以下賤的惡業轉生在地獄、餓鬼和傍生等三惡趣中，如是一直流轉於生死輪迴中受痛苦。因為輪迴的本性是痛苦，而痛苦的來源是無明煩惱，所以欲斷除痛苦的輪迴，就必須斷除無明煩惱。

辰二、（精勤斷除生死之教言）：

縱使烈火燃頭上，遍身衣服焰皆通，

此苦無暇能除拂，無生住想涅槃中。

三界猶如火宅，無有安身之處，六道輪迴猶如火坑，充滿痛苦，如果不對治煩惱，會永遠在無邊際的輪迴中流轉。斷除痛苦，必須把握今生，不能拖延時間，一切萬法皆為無常，何時去到後世，自己無法決定，況且後世再能否得到此暇滿人身，誰也不敢保證。所以，從現在起就應不懈地修持正法，對治煩惱。一般來說，如果我們頭上或身上著火，我們肯定會立即將之撲滅，不會須臾耽擱。對治這一點輕苦，我們尚且不容稍緩，那麼，要除去整個輪迴的痛苦，更加要馬不停蹄地用功，即使現在我們頭上烈火燃燒，遍身衣服亦皆燒燃，痛苦難忍之中一想到輪迴中的廣大痛苦，恐怕就根本沒有空閒時間想要去除滅此火了，我們必定會精勤修持正法，力求斷除輪迴之根，趣入無生、住、想的涅槃當中。《寶性論》中說：「聖者遠離了生、老、病、死等痛苦，安住在無生無死無想的涅槃當中。」是故，應精進修法斷除輪迴。

癸二、（趣入涅槃）分二：子一、深信各解脫；子二、修持道諦。

子一、（深信各解脫）：

爾求尸羅及定慧，寂靜調柔離垢殃，

涅槃無盡無老死，四大日月悉皆亡。

國王啊！你應該精進修持解脫道，出離生死輪迴城。解脫的法門雖然多達八萬四千，但可歸納為戒定慧三學，你如果對三學生起希求心去精進修學，將來一定會趣入寂靜、調柔、遠離一切垢染的究竟涅槃中。因為沒有煩惱，所以身、口、意三門遠離垢染極為寂靜調伏。這種究竟的涅槃道，即是恆常，無有生死、衰老的金剛果位。外道教派宣揚，今生當中修持，能獲得太陽、月亮的果位，或是獲得地、水、火、風四大究竟的本性，但這是一種邪說，不是真實解脫道。所以應當拋棄外道修法，停止追求他們所說四大或者日和月的果位。希求佛法，以此得到最究竟的涅槃果位。

子二、（修持道諦）分二：丑一、見道；丑二、修道。

丑一分二：寅一、道的本體；寅二、止觀雙運。

寅一、（道的本體）：

念擇法勇進，定捨喜輕安，

此七菩提分，能招妙涅槃。

道的本性為七菩提支，即念、擇法、勇進、定、慧、喜、輕安七種。所謂「念」，即對善法憶念不忘失；「擇法」，一種智慧，能抉擇諸法的實相，摧毀一切執著與相狀；「勇進」，即精進，對善法生起意樂心而繼續行持；「定」，一心一意地專注於本性；「捨」，無有貪、瞋心，安住心和心所；「喜」，對修行內心生起安樂歡喜；「輕安」，身心得到堪能，無有任何煩惱。如上七種菩提支，亦名七菩提分。為什麼叫菩提分呢？因為得無上的菩提，需要依靠見道的功德，此七支為見道當中的根本，所以叫做七菩提分。依靠這七種菩提分，能獲得究竟勝妙的涅槃。在米滂仁波切的《智者入門》中，以及在《俱舍論》和《現觀莊嚴論》中都有廣說。

寅二、（止觀雙運）分二：卯一、略說；卯二、廣說。

卯一、（略說）：

無慧定非有，缺定慧便溺，

若其雙運者，有海如牛跡。

禪定與智慧是相輔相成，缺一不可。如果沒有智慧，則禪定不會有，雖然智慧是內心得到安住以後，才能生起。但如果沒有證悟實相的智慧所攝持，那麼這種禪定不能使我們究竟解脫，它只能算是一種世間的禪定，就如同無色界的禪定一樣，「縱經八萬劫，終必落空亡。」所以說沒有勝觀的智慧，究竟的禪定亦不會有；如果沒有禪定，智慧就會像風中燭火一樣飄搖不定，難以持久。而且這種智慧不能成為真正通達無二的勝觀智慧，如同阿羅漢的智慧和佛相比，不算最究竟的智慧一樣。以前尊者薩Ra哈亦說過：「沒有大悲，只有智慧不是正道；只有智慧，沒有大悲也不是正道。」其中大悲是指禪定，所以禪定和智慧不能分開。如果誰能禪定和智慧雙運，則為解脫的正道，渡過三有輪迴的大海，就如同越過牛足跡中的水窪一樣，沒有困難可言。

卯二、（廣說）分二：辰一、不授記的法；辰二、緣起法。

辰一、（不授記的法）：

十四不記法，日親之所說，

於此勿應思，不能令覺滅。

我等大師釋迦牟尼佛應機說法，普利有情，為了調化一些外道，對他們當時所提出的十四個問題，沒有很明顯的授記、答覆。

「日親」指釋迦牟尼佛，在藏文中對釋迦牟尼佛稱為「全知日親」，因為太陽可以普遍照射大地山川，猶如眾生至親。同樣，佛光亦是遍照一切眾生，使得利益，故名「日親」。

關於十四個不授記的問題，佛說不要去思惟他。十四種不授記法是什麼呢？

世界及我為常或無常，亦有常亦無常，非有常非無常四種；世界及我為有邊或無邊，亦有邊亦無邊，非有邊非無邊四種；如來涅槃後是生或是滅，亦生亦滅，非生非滅四種；身與心是一體還是異體二種，總共十四種問題，此十四種邪見含攝了一切外道的見解。

如果從勝義諦方面來觀察，這些問題很簡單，但佛當時為什麼不回答呢？因為當時這些提問的外道不是法器，對空性等甚深理不會相信，若為他們以佛教觀點來答覆，他們不但不承認，而且會生起邪見，然後誹謗佛法，這樣對他們有很大害處，所以遍知佛陀沒有回答。

比如說世間與我是常與無常呢？以佛教觀點來看，在世俗諦中，一切諸法都是無常的，在勝義諦中，常與無常都不存在，是遠離一切言說戲論，非意識所能了知。如果從世俗諦方面對他們說我和世間無常，則與外道所說「常有」相違，所以他們不會相信，也不會承認。如果隨順他們觀點而說，是常有則違背諸法本性，是錯誤，因此也不能這樣回答。還有，如來涅槃後是滅還是生呢？若說如來滅，則如同外道觀點，認為最後全都斷滅；若說不滅，則如來涅槃後到何處去，他們會以這種簡單的世間眼光來推測。有鑒於此，故佛不作回答。但在真正懂教理者看來，這問題很簡單，如來在名言顯現中可以說滅，但在勝義中無生無滅。這些外道者，根本不懂什麼叫勝義諦，什麼叫世俗諦，你無法用二諦來為他們解釋，所以佛對外道根機者前暫時不作回答。但在究竟的一些佛經論典中，對這些問題或直接或間接全都回答。這十四無記法在《中論》、《經觀莊嚴論》等經論中比較廣說，此處從略。

智慧較高的佛教徒可以通過勝義、世俗等方面來對這些問題進行觀察思維，增進自己的見地。但對於外道與初學者，不應該去思維，因為易生邪見。《入中論》中說凡夫不能以比量去推測因果間的關係，如為何此因生彼果等，業因、業果之關係極為甚深微妙，僅佛之一切智乃能完全現見，故佛專門作了遮止。而且思維這些問題，只會空耗時間，障礙得到最究竟寂滅的覺悟。所以，此十四無記法，佛為了調伏外道未作回答。

辰二、（緣起法）分二：巳一、正說緣起；巳二、讚歎緣起。

巳一、（正說緣起）：

從無知起業，由業復生識，

識緣於名色，名色生六處。

六處緣於觸，觸生緣於受，

受既緣於愛，由愛招於取。

取復緣於有，有復緣於生，

生緣於老死，憂病求不得，

輪迴大苦蘊，斯應速斷除，

如其生若滅，眾苦殄無餘。

十二緣起在米滂仁波切的《智者入門》，龍樹菩薩的《寶鬘論》以及世親論師的《俱舍論》當中都較廣宣說。緣起法又分外緣起和內緣起，其中外緣起指地、水、火、風聚合時，從因生果，以及整個萬事萬物的過程；眾生從無明到生老死病的十二種緣起，稱為內緣起，下面具體宣說內緣起。

十二緣起順行，從最初的無明起業，由業生識，識緣於名色，名色生六處，六處緣觸，根境識三種具足就生觸，有了觸就會有安樂和痛苦的感受，受緣愛，有愛就生取，取緣於有，有緣於生，生緣老死。

（一）無明，最初一念妄動，迷失真如本性，而無智慧之明；（二）行，即是過去所造之善惡業，由惑而造，即緣無明而造業；（三）識指第六意識（或阿賴耶識）對業力所現之境了知，起顛倒覺而入胎，故說由業生識；（四）名色者，名指受想行識四蘊，色指胚胎（或羯羅藍），故說識緣名色；（五）六處者，最初識入精血，為羯羅藍，後漸增長，成眼等四處，身與意處，於羯羅藍位而有，共有六處，故說名色生六處；（六）觸者，由根境識三種和合，取諸外境，或說剛出生之小孩，根但觸外塵而未能分別，故名六處緣觸；（七）受者，即因觸取外境，而生苦樂等感受；（八）愛者，於樂受起不離愛，於苦受起乖離愛；（九）取者，對外境起貪著；（十）有者，因對外境貪著，而產生後有之因，整個三界六道亦顯現出來；（十一）生者，因前善惡之因，後世識於胎等結生；（十二）老死者，有生必會有變壞、衰滅，故說生緣老死。在老死的過程中，眾生憂苦以及病痛，求不得苦等等也隨之而有，最後形成了輪迴的大苦蘊。我們應該速速斷除輪迴的痛苦，但如何斷除呢？首先應該以智慧的寶劍斷除無明，無明斷則行滅，行滅則識滅，……，無生則無有老死，則輪迴痛苦全部滅盡無餘。

巳二、（讚歎緣起）：

最勝言教藏，深妙緣起門，

如能正見此，便觀無上尊。

釋迦牟尼佛八萬四千言教中，最殊勝，甚深微妙的即是般若緣起法門，誰人於此通達，則已得到了佛法的根本。但此甚深緣起法門，一般的人是很難以通達的。《大智度論》云：「般若智威德，能動二種人，有智者歡喜，無智者恐懼。」這是什麼意思呢？即是說：般若深義的威德能使兩種人內心感到震撼：一種是有智慧者，一聽到般若緣起法時，內心自然數數歡喜，對於一切諸法在顯現中是緣起循環，在勝義中遠離一切戲論的理論非常歡喜，如《入中論》云：「若異生位聞空性，內心數數發歡喜，由喜引生淚流注，周身毛孔自動豎。」此種人是真正的法器具有智慧；一種無智慧者，聽聞到此甚深法不但不歡喜信受，反而生邪見，以至於誹謗，甚至內心生起恐怖。如此深妙的緣起法門，我們若少許通達，則對世俗的因果和輪迴、對勝義空性義理皆能生起相應定解。如果已經對此法徹底通達，無疑已見到了本相，如宗喀巴大師《緣起讚》中所說：「見緣起即見佛」，即已見到了釋迦佛最殊勝無上的法身。

丑二、（修道）分三：寅一、修道的本體；寅二、修道之理；寅三、現見四諦。

寅一、（修道的本體）：

正見命正念，正定語業思，

此謂八聖道，為寂可修治。

修道的本體是八聖道，即：正見、正命、正念、正精進、正定、正語、正業、正思維。所謂正見，即是見到一切諸法離一切戲論的本相；正命，遠離一切邪命而活；正念，時時憶念而不忘失善法；正精進，精進努力，斷除煩惱；正定，如如不動而專注在本來法性當中；正語，以清淨的語言將自己的證境對眾生宣說；正業，斷除殺、盜、淫等自性罪和一般的佛制罪；正思維，對已所見到的諸法實相，經常思維，不生邪見。此八種法，叫做八聖道，為了得到寂滅的佛果，應常修此八正道來對治煩惱。在修道過程中，唯有此八種根本法。菩薩從一地至十地之間為修道，主要依靠這八種聖道來度化眾生。

寅二、（修道之理）：

無由集愛起，託身眾苦生，

除斯證解脫，八聖道宜行。

眾生因無明和煩惱而造業，流轉於生死。無明煩惱是眾生的貪愛所顯現的，由於貪愛使每個眾生產生無量的痛苦，這叫做苦諦。痛苦的根本來源是集諦，也就是業和煩惱而生。如果想要除去痛苦，就必須斷除無明集諦，使不再起惑造業。集諦斷後，則不再受生死輪迴的痛苦，證得滅諦，現證解脫，獲得最究竟的寂滅。而如何斷除集諦呢？應依靠道諦，精勤修習八種聖道，此為斷除苦諦和集諦的根本因之一，如此修習，則能遠離輪迴中的一切痛苦，獲得最究竟的涅槃。

寅三、（現見四諦）：

即此瑜伽業，四種聖諦因。

釋迦牟尼佛初轉法輪的根本內容，即說苦、集、滅、道四諦，如果我們對四諦之理通達，即了知輪迴苦性，知道痛苦的來源是業和煩惱，欲除苦而解脫，必須修道，則欲得聖者菩薩和阿羅漢之果位，並不是很困難。只要依靠前面所講修持八種聖道，最後證得滅諦的殊勝瑜伽業（修持的事業），便能現見四諦，因此瑜伽業為見到四諦的根本因。

丙三、（結尾讚歎）分三：丁一、讚歎劣身亦可修成；丁二、讚歎略修亦能成就；丁三、讚歎力能所及之修。

丁一、（讚歎劣身亦可修成）：

雖居舍嚴飾，智遮煩惱津，

不從空處墮，如穀因地造，

諸先證法人，皆凡具煩惱。

出家人捨棄世間八法等一切俗事，專心致志聞思修如來聖教，成就者層出不窮。除了出家人之外，煩惱深重的凡夫和瑣事纏身的在家居士能不能修成就？只要是如法精進修持，亦同樣可以得到成就。

雖然這些在家居士，沒有捨棄紅塵，居住在喧鬧的城市、華麗的房室中，也有妻子、兒女等眾多眷屬圍繞，也有內外眾多煩心之事，從佛教的角度來看，修法條件差，環境比較惡劣，沒有出家人的悠閑環境。但如果對上面所講的教理已經了知，有了相對清淨的智慧，依然可以遮除煩惱，成為渡過煩惱大海的津梁。為什麼呢？因為過去無數的成就者，他們的成就，並不是如空中降雨一樣自然落下，也並不是如穀物一樣從地裡長出來的，而是通過對上面所宣講的聖教理精進修持，才得到了如是的成就。而在他們未成就之前，亦是凡夫身，同樣具足煩惱，如本師釋迦牟尼佛、烏金第二佛蓮花生大師等以前亦是凡夫，在修道過程中發大菩提心，忍苦耐勞，精進不懈地行持佛法，終於從各種煩惱與束縛當中得到了解脫，獲得了究竟的涅槃。密勒日巴尊者也曾說過：有的人說我是金剛持如來化身，有的說我是諸佛菩薩的化身，不管別人怎麼說，我以前確確實實是一個凡夫，通過自己精進苦行，最後才得到了最高成就。所以，國王啊！您不要灰心，只要了知教理，精進修持，在家人亦可以修成就。

丁二、（讚歎略修亦能成就）：

何假多陳述，除惱略呈言，

事由情可伏，聖談心是源。

何必需要借用諸多的教理來說明呢？總而言之，我們把竅訣歸納，就是在一切時處調伏自心煩惱即可。巴楚仁波切《自我教言》中亦說：「如此竅訣尚眾多，總之時時刻刻中，自觀自心極為要，世出世法亦歸此。」尊者還在其他一個菩提心教授中說過：如果未能調伏自己的心，閉關百年亦是徒勞無益的。所以，一切事情最根本的是調伏自己的心。聖者釋迦牟尼佛已經談到，心是一切萬法的根源。如果不是為了調伏自己的心，即使整天聞法、誦經，都沒有很大意義，只不過是種下善根而已，所以隨時都應調伏心，這是很重要的。

丁三、（讚歎力能所及之修）：

如上所陳法，比丘難總行，

隨能修一事，勿令虛夭生。

前面所講的教言，整個《親友書》當中所陳述的這些法要，它的內容非常深，涉及面特別廣，全部行持有一定的困難。不用說國王你那樣，整天國務繁忙，修法時間短暫的人，就是我們這些清淨的比丘，已經捨棄了世間一切的瑣事，還是無法將八萬四千法門或上面所講的法要全部修持。確實，如今有些國王也如此。例如：以前法王如意寶給不丹國王久美桑格旺修講一些竅訣修法時，國王也說：「確實像我這樣俗務比較多的人，特別適合修持像《金剛橛》這類的竅訣法，因為太忙，沒有時間修廣的法。」因此，雖然不能修持全部內容，但也可以隨情況選擇一個適合於自己的法門，常時修持，那麼你得到一次人身也算沒有虛度浪費了。

同樣，我們在座者，聞思了《親友書》，對裡邊深廣的內容全部修持很有困難，只有成就後才能全部圓滿行持，但現在對其中一個偈頌內容能理解，恆時而修，則此人生還是很有意義的，沒有虛度！

甲三、（後義）分二：乙一、以隨喜心迴向；乙二、略說上述之教言。

乙一分二：丙一、迴向；丙二、果位。

丙一、（迴向）：

眾善皆隨喜，妙行三自修。

迴向為成佛。

我們對一切凡夫、聖者所修的一切有漏、無漏的善業，都應誠心誠意地隨喜，並以此隨喜功德和自己身口意三門所造的一切善妙行為和功德，迴向於一切眾生，使他們都能在將來得到無上圓滿的佛果。

丙二、（果位）分二：丁一、暫時的果位；丁二、究竟的果位。

丁一、（暫時的果位）：

福聚令恆收，後生壽無量，

廣度於天人，猶如觀自在。

極難等怨親，生老病死三毒除。

前面以恆時修持收集到的廣大福聚，願眾生與自己亦如是發願：在後世無量的時間中，廣度天人等一切有情，猶如觀世音菩薩渡化眾生一樣，斷除眾生一切苦難，大慈大悲引導眾生趨向安樂。我們亦應該同等對待怨敵和親人，斷除他們生老病死和貪瞋癡三毒所帶來的痛苦。

丁二、（究竟果位的迴向）：

佛國托生為世父，壽命時長量叵知，

同彼大覺彌陀主。

以我所有善根迴向一切眾生，願來世投生到清淨佛土，成為殊勝的世父，圓成佛果。願於無量世界，於無量歲中，廣度無量有情，即是如同大覺主阿彌陀佛，廣利一切眾生。

乙二、（略說上述教言）：

開顯尸羅及捨慧，天地虛空名遍彰，

大地居人及天眾，勿使妖妍女愛傷。

煩惱羈纏有情眾，絕流生死登正覺，

超度世間但有名，由獲無生離塵濁。

最後歸納此論所說主要內容。總而言之，吾等大師釋迦牟尼佛所宣說的八萬四千法門可包括在清淨的戒律、增上能取捨的智慧和對貧苦眾生能以悲心而布施中。亦即前面所講勝過世間燈火的出世三種明燈，誰若能具足這三種功德，他的名聲將會在天、地以及虛空當中周遍。比如，大地上居住的人和所有的天眾，如果具足此三種功德，便不會受惑於世間美女與天女的引誘，感受貪愛的傷害，並且，因為遠離了對女色的貪執而會受到人天所讚歎！在世間上被煩惱纏縛著的可憐眾生，如果具足此三種功德，則完全可以剷除自己身心中的煩惱，亦能以此三種明燈引導其獲得無上正等覺的果位，超脫世間虛名，得到無生無死究竟的涅槃，遠離世間中各種不清淨的塵濁，以這種智慧度無量有情，讓整個世間得到無上的安樂！

好！各位同修，親友書譯成漢文這麼多年，但對於它殊勝的內容幾乎很少有人了知，此處我們已經圓滿宣講。最後希望各位將自己所學的甚深教言，不要放在書本中，而應融入於自相續中。

以此善根迴向一切眾生，離苦得樂，早證菩提，吉祥圓滿！

於一九九九年六月

頂 禮 供 養 皈 依 怙 主 聖 者 龍 樹 菩 薩 摩 訶 薩！

問龍樹是何位之人。答聖迹無方高下未易可測。僅依經傳敘其淺深。睿公云。功格十地道摸補處。是窮學之人。傳云。智慧日已頹。斯人令再耀。世昏寢已久。斯人悟令學。外國為之立廟事之若佛。安知非佛示為菩薩乎。匡山遠法師云。名貫道位德備三忍。亦十地高仁也。

─ 嘉祥吉藏大師《中觀論疏》─

敬錄自  索達吉堪布 著 ─《中觀四百論廣釋──句義明鏡論》

本師釋迦牟尼佛說法四十九年，為利益不同根基而三轉法輪，其中第二轉法輪，著重宣演般若空性。世尊示現涅槃後，弘教者分兩大派開闡般若深義：其一，無著菩薩以《現觀莊嚴論》為宗綱，開創了廣大行派，以隱義方式宣示般若；其二，龍樹菩薩以《中論》為根本論，開創了甚深見派，直顯般若空性深義。於此根本論，又有兩大論師闡其密義：一者即聖天菩薩〈亦稱提婆菩薩〉，以修行竅訣方式粹攝《中論》密義而著《四百論》；另者月稱菩薩，著《顯句論》釋《中論》字句，造《入中論》顯明其深義。

南無阿彌陀佛！

南無阿彌陀佛！

南無阿彌陀佛！