<<西藏生死書>>

　　我們都知道也感覺得到慈悲的好處。但佛法的特別力量在於清楚告訴你慈悲有它的「邏輯」。一旦掌握了它的邏輯，你的慈悲行為立刻變得比較急切而普遍、穩定而有基礎，因為它建立在清晰的推理上，在你從事和考驗的路上，會發現它的真理越來越明顯。

　　我們也許會說，甚至有點相信，慈悲真好，但在實際的行動上卻相當不慈悲，帶給我們自己和別人的，大部分是挫折和悲痛，而不是我們想追求的快樂。

　　我們一直在期待快樂，但我們的行動和感覺幾乎都在把我們帶到相反的方向，這不是太荒謬了嗎？這不就是代表我們對於真正的快樂和獲得快樂的方法，認知上可能有嚴重的錯誤嗎？

　　究竟什麼能夠讓我們快樂？精明的自我追尋、千方百計的自私行為、自我保護，誠如大家都知道的，有些時候會讓我們變得非常殘暴。但事實上正好相反，當你真正看清我執( self-grasping ) 和我愛( self-cherishing )，就會發現它們是傷害別人，更是傷害自己的根源。

　　我們曾經想過或做過的每一件壞事，都是因為我們執著一個虛假的自我，以及愛惜那個虛假的自我，使得自我變成生命最親愛、最重要的元素。所有造成惡業的負面思想、情緒、慾望和行動，都是由我執和我愛所產生的。它們是黑暗的、有力的磁鐵，導致我們生生世世的每一種障礙、每一個不幸、每一個痛苦、每一次災禍；因此，它們是一切輪迴痛苦的根源。

　　當我們真正掌握業的法則，如何在許多世產生強大力量和複雜迴響時；當我們看到我執和我愛在生生世世裡，如何反覆把我們織進無明的網子，而且束縛越來越緊時；當我們真正瞭解我執的造作多麼危險和具有毀滅性時；當我們真正探究到我執的最細微隱密處時；當我們真正瞭解整個凡夫心和行動如何被我執所限定、縮小和變暗時；當我們真正瞭解我執幾乎使我們無法發揮無條件的愛，阻塞我們真愛和慈悲的源頭時，我們就可以完全瞭解寂天( Shantideva )菩薩和話：

　　如果世界上的一切傷害、

　　恐懼和痛苦都來自我執，

　　為什麼我需要

　　這種大惡念呢？

　　同時我們會生起決心，努力去摧毀那個惡念--我們最大的敵人。當那種惡念熄滅之後，我們就可以清除一切痛苦的原因，我們就可以發放壯闊活躍的真性。

　在對抗你最大的敵人（我執和我愛）的戰爭中，最強大的盟友莫過慈悲行。慈悲（奉獻自己給別人，承受別人的苦難而不自我愛惜）加上無我的智慧，可以有效摧毀虛假自我的古老執著，滅度無盡的輪迴。這就是為什麼在傳統裡，我們把慈悲看成是覺悟的來源和要素，也是覺悟行為的中心。誠如寂天菩薩所說的：

　　還需要多說什麼呢？

　　幼稚者謀求自己的利益，

　　一切諸佛謀求別人的利益，

　　看看他們是多麼不同。

　　如果我不把我的快樂

　　與別人的痛苦交換，

　　我就無法成佛，

　　即使在輪迴裡我也不會有真正的快樂。

　　體悟我所謂慈悲的智慧，就是完全看清楚慈悲的好處，以及不慈悲對我們的傷害。我們需要把自我的利益和我們的終極利益分辨得非常清楚；把其中的一種誤以為是另一種，便是我們一切痛苦的來源。我們繼續固執地相信我愛是生命中最好的保護，但事實卻完全相反。我執製造我愛，我愛又針對傷害和痛苦產生根深蒂固的嗔恨。然而，傷害和痛苦並沒有客觀的存在；給它們存在和力量的，只是我們對於它們的嗔恨。當你瞭解這點之後，就會知道，事實上是我們的嗔恨招惹來逆境和障礙，也使得我們的生命充滿焦慮、期待和恐懼。驅除我執心及其對不存在的自我的執著，我們就驅除了那種嗔恨，也就可以驅除任何障礙和逆境對你產生的影響。因為你怎麼可能攻擊不存在的某人或某事？

　　因此，慈悲才是最好的保護，誠如古代大師們所知道的，它也是一切治療的來源。假設你得了癌症或愛滋之類的病，如果你能夠以充滿慈悲的心，不只承擔你自己的痛苦，還承擔那些罹患同樣疾病的人的痛苦，毫無疑問的，你將淨化過去的惡業--現在和未來使你的痛苦延續的原因。

　　在西藏，我聽過許多不可思議的例子，許多人在聽到他們即將死於末期疾病之後，就把一切的財產佈施掉，前往墳場準備死亡。在那兒他們修習承擔別人痛苦的法門；奇怪的是，他們沒死，反而好端端地回家了。

　　我一再經驗到，照顧臨終者是實踐慈悲最需要、也是最直接的機會。

　　你的慈悲，對於臨終者可能產生三項重大的利益：第一，慈悲行可以打開你的心胸，你將因此發現更容易付出臨終最需要的無條件的愛。在比較深的精神層面上，我一再看到，如果你嘗試把慈悲付諸行動，你將創造合適的環境，啟發別人的精神層面，甚或從事修行。在最深的層面上，如果你不斷為臨終者修慈悲，也因而啟發他們修慈悲，你可能不只是在精神上治療他們，甚至在肉體上也治療了他們。你將很驚奇地親自發現一切精神上師所言不虛，慈悲的力量廣大無邊。

　　無著( Asanga )是第四世紀最著名的印度佛教聖者。他進入山中閉關，專門觀想彌勒菩薩( Buddha Maitreya )，熱切希望能夠見到彌勒菩薩出現，從他那裡接受教法。

　　無著極端艱苦地做了六年的禪修，可是連一次吉兆的夢也沒有。他很灰心，以為他不可能達成看見彌勒菩薩的願望，於是放棄閉關，離開了閉關房。他在往山下的路上走了沒多久，就看到一個人拿著一塊絲綢在磨大鐵棒。無著走向那個人，問他在做什麼？那個人回答：「我沒有針，所以我想把這根大鐵棒磨成針。」無著驚奇地盯著他看；他想，即使那個人能夠在一百年內把大鐵棒磨成針，又有什麼用？他自言自語：「看人們竟如此認真對待這種荒謬透頂的事，而你正在做真正有價值的修行，還如此不專心！」於是他調轉頭，又回到閉關房。　　

　　三年又過去了，還是沒有見到彌勒菩薩的絲毫跡象。「現在我確實知道了，」他想：「我將永遠不會成功。」因此，他又離開了閉關房。不久走到路上轉彎的地方，看到一塊大石頭，巨大得幾乎要碰觸到天。在岩石下，有一個人拿著一根羽毛浸水忙著刷石頭。無著問：「你在做什麼？」

　　那個人回答：「這塊大石頭擋住我家的陽光，我要把它弄掉。」無著對這個人不屈不撓的精神甚感訝異，對自己的缺乏決心感到羞恥。於是，他又回到閉關房。

　　三年又過去了，他仍然連一個好夢都沒有。這下子他完全死心了，決定永遠離開閉關房。當天下午，他遇到一隻狗躺在路旁。它只有兩隻前腳，整個下半身都已經腐爛掉，佈滿密密麻麻的蛆。雖然這麼可憐，這隻狗還是緊咬著過路人，以它的兩隻前腳趴在那個人身上，在路上拖了一段路。

　　關懷臨終者可以讓你悲切地覺察到不僅他們會死，而且你自己也會死。太多的迷障讓我們忘了自己正在邁向死亡。當我們終於知道自己正在邁向死亡，其他眾生也跟著我們一起邁向死亡時，我們開始產生一種燃燒的、幾乎心碎的脆弱感，感受到每一個時刻、每一個眾生都是那麼珍貴，從而對一切眾生產生深刻、清晰與無限的慈悲。我聽說，湯姆斯．摩爾爵士( Sir Thomas More ) 就在他被斬首之前寫下這一句話：「我們都在同一輛車上，即將被處死，我怎麼可以怨恨任何人或希望任何人受到傷害呢？」把你的心完全開放，感覺生命無常的威力，會讓你發起包容一切而無憂無懼的慈悲心，這個慈悲心能夠讓那些誠心幫助人者的生命充滿力量。

　　因此，直到現在，我所談對於臨終者的關懷可以歸納成兩點：愛和慈悲。慈悲是什麼？慈悲不只是對受苦者表達憐憫或關懷，不只是瞭解他們的需要和痛苦而已，它更是一種持續和實際的決心，願意盡一切可能來幫助他們緩和痛苦。

　　如果慈悲不付諸行動，就不是真正的慈悲。在西藏，大悲觀世音菩薩( Avalokiteshvara )的雕像通常是千眼千手的，千眼是用來看到宇宙各個角落的痛苦，千手是用來伸到宇宙各個角落提供幫助。