作者：瑜  揚 
   

學佛修行，目的便是要除盡三毒的習染，回歸自性清淨的本覺，此即「還我本來面目」之謂。然而，吾人長劫以來在六道生死中輪轉，總與諸多煩惱相互為伴，早已對戴著一層又一層的面具習以為常。在貪瞋癡的遮掩下看世界，世界變得險怪、染污，而在濁惡的依報環境中打滾，心海亦相對無法平靜無波、光亮如鏡。於是我們戴的面具越來越厚，宇宙的實相也就在假面的蒙蔽下，越來越模糊了。這樣看來，卸下塵垢、還本心源之日，豈不是遙遙無期嗎？該如何在渾沌之中尋得一線光明呢？
   

 所幸佛出世間，為眾生廣說種種離苦、解脫之法，吾人才能在被假面束縛得幾乎窒息的窘境下，脫卻煩惱的遮蓋，感受一絲拂面清涼。但在領受聖言之時，若不能深刻體察它是用來對治煩惱，而非為這個世界增添玄妙，其結果不但無法從煩惱的層層包圍中掙拔出來，反而會再戴上一張華麗但猙獰的面具，屆時，素顏想好好作個深呼吸，恐怕將難上加難。試看，宗教界有多少人揮舞著佛教的旗幟，實際上卻利用人的無知和迷信，進行中飽私囊的勾當。再者，政界、商界、學術界，又有多少人藉由參與佛教活動或講說佛學名相、義理，來拉抬自己或企業的身價，樹立清高脫俗、品德無瑕的形象，以搏取大眾的信賴和崇仰。像這種裹著君子皮囊的真小人，言語或許頭頭是道，舉止或許道貌岸然，但若回歸佛陀教化的根本宗旨(背塵合覺)，其真面目便無所遁形；在層層疊疊的假面下，仍隱藏了一張唯名利是尚的臉。這樣縱然和佛法沾了邊，還是與正覺之道形同陌路。
   

因此，若想步入佛法的殿堂，首先就該正視自己這張被面具扭曲了的臉。這張我們一直認為是真實不虛的臉，其實流露著對順境的貪婪，迸發著對逆境的怒火，懸掛著對真理的疑惑和迷茫。我們無須為了遮掩，再用種種顏色來粉飾，那只是自欺欺人。只有跟自己坦承，勇敢面對臉上的千瘡百孔，才能進一步論及修補和整治。不過，要卸下心防，直視並承認自身的不完美，談何容易。畢竟肯在自己罩門上痛擊的人，終究是少數，大多數人還是比較習慣躲在面具背後，安逸地度日吧？這樣安全感會多一些，不用承受被命中要害的驚惶。但細細思量，我們此生為了某些虛幻的成就，吃了那麼多苦頭，流了那麼多眼淚，最後卻戴著笨重的假面死去，難道不覺得情何以堪嗎？發現殘缺的那一剎那或許難以接受，但唯有克服那分惴惴不安，鬱結的人生才能逐漸清爽，飄忽不定的生命旅程才能踏實。追求圓滿的人不該認假當真，勇於揭去煩惱的遮障，才有機會一步步向真理靠岸。
   

「本來面目」既云「本來」，就表示它是人人所本有，不待外求的。所以，學佛若要有所成，端看自己肯不肯在個人心地上用工夫。佛家云：「但去凡情，別無勝解」，正言簡意賅地道出了此意。此刻，再多的語言文字彷彿已成多餘，且讓我們卸下三毒的面具，好好端詳一下自家的旖妮風光吧！

 　　　　　　　　　　　　　　　　　明倫月刊　第336期 92年7,8月發行 
 

子張問：士，何如斯可謂之達矣。子曰：何哉，爾所謂達者。子張對曰：在邦必聞，在家必聞。子曰：是聞也，非達也。夫達也者，質直而好義，察言而觀色，慮以下人，在邦必達，在家必達。夫聞也者，色取仁而行違，居之不疑，在邦必聞，在家必聞。

子張問：「士要怎樣才叫作達？」士，是讀書人。

「子曰：何哉，爾所謂達者。」孔子先反問子張說：「你所說的達，是何解釋。」

子張回答：「在邦必聞，在家必聞。」這是子張所解的達，即在邦國做事，一國之人必聞其名，在大夫之家做事，大夫全家之人必聞其名。鄭康成注：「言士之所在皆能有名譽。」

孔子說：「是聞也，非達也。」達與聞不同，孔子先指出子張所解的不是達，那只是聞。繼則說明何謂達，何謂聞。

「夫達也者」，達是通達，一個人要是通達的話，他的本質必然正直，而且好行義事，所以說：「質直而好義。」這是達的基本條件，如果沒有直心，又不好義，如何通達。此外，又要有「察言而觀色」的知人之明。察言是能察人言語而知人心意，觀色是能觀人顏色而知人之七情。這是了解他人心理的能力。一個自心通達的人必能通達他人之心。自知而又知人之後，即須「慮以下人」。慮，馬融注為志慮：「常有謙退之志，察言語，觀顏色，知其所欲，其志慮常欲以下人」。俞曲園群經平議考據，慮是無慮的簡省詞，無慮與大氐同義，大氐猶如大凡的意思，就是凡事都願居於人下之義。馬、俞二氏之釋可以並存。人人都有傲慢心，都想居於人上，果能居於人下，就是謙讓而不傲慢，然後無往而不通達。所以結語：「在邦必達，在家必達」。周易謙卦六爻皆吉，其故在此。

「夫聞也者」，聞是名聞，有道之人藏名或逃名，小人則爭名或沽名。孔子解釋達以後，再解釋聞。「色取仁」，外表採取仁，即是裝作仁人的樣子。「而行違」，然而行為不是仁人，恰與偽裝的表面相反。「居之不疑」，處在偽裝仁者的地位而不疑惑，自以為就是仁者，與人爭名奪利，還自以為是，於是求名沽名，到處都有名聞。所以結語：「在邦必聞，在家必聞。」一個讀書人不知不覺落到這個地步，太可悲了。