怎麼叫譭謗三寶呢？我們信佛的人，切記不要犯這種的罪過——就是專門說三寶的過錯，說佛教不好，說佛法不好，說僧人不好。菩薩戒有一條戒說：「不說四眾過戒。」四眾就是比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷。受過菩薩戒的人，對於比丘有什麼罪過，不要講；比丘尼作什麼錯事，也不要講；優婆塞有什麼過錯，也不要講；優婆夷有什麼過錯，也不要講，這叫不說四眾過。你不說可是不說，就是有其他人說四眾過，也不要去插嘴，也不要去跟著講，就像是沒聽見似的。為什麼？你如果又去跟著說，也就犯了譭謗三寶的罪，也就犯了說四眾過的罪，所以最好是把嘴閉上，緘口不言。
再者，我們凡夫的見解，有的時候會錯誤的，聖人的境界，不是我們凡夫所能知道的。所謂初地的菩薩，就不知二地菩薩的境界；十地菩薩，就不知道等覺菩薩的境界；初果阿羅漢，也就不知道二果阿羅漢的境界。在還沒有得到真正智慧的時候，不要生出一種譭謗三寶的心，不要說四眾過。他明明就是有過，也不要講他，為什麼？你知道他有過，你自己往好的做，這就對了。不要好像照像機，盡給人家照像，自己是個什麼樣子，也沒有照一照。
講到這兒，我想到中國梁武帝時，有一位志公禪師，他天天要吃兩隻鴿子。廚子想這鴿子一定很好吃，他就偷了一隻鴿子的翅膀吃。志公禪師吃完了這兩隻鴿子，就說：「你為什麼偷我的鴿子吃？」他說：「沒有啊！」「沒有？你看一看！」志公禪師把口一張，從口裏吐出兩隻鴿子，一隻就飛了，另外一隻沒有翅膀。「如果你沒有吃，這只翅膀怎麼會沒有呢？」一樣吃鴿子，志公禪師可以把切碎煮熟的鴿子吃到肚子裏頭，又可以變成活的吐出來；而這個廚子就沒有這種本事，吃了就是吃了。志公禪師這種境界就是吃而未吃。
又有濟公禪師，那時候他在杭州西湖靈隱寺。這和尚怎麼樣呢？一天到晚吃狗肉，喝燒酒。每天都喝得醉得不得了，人一看就知是個醉和尚。實際上他醉了，可是他卻到處去教化眾生。有一次造佛像，這佛像要鋪金，他告訴方丈和尚：「這佛像我來鋪，你不要叫其他人去鋪金。」方丈和尚說好。可是等著他也不鋪，後來當家和尚就說：「你要鋪這佛像的金，這麼久了，你也不鋪。」他說：「好，我就來鋪。」這天晚間他又喝醉了酒，等到他看人都睡覺了，就跑到那佛像前，從口裏就吐金，往佛像鋪。
正在吐著，佛像各部份都鋪得差不多，只有頭頂上還有個地方沒有鋪時，當家和尚聽見他在裏邊，口裏往佛像吐痰的聲音，就進來了，說：「你怎麼這個樣子，你口裏黏痰怎麼往佛像吐呢？」他就說：「我不吐了。」就走了。走了，第二天一看，佛像的金都鋪好了，就剩頭上還有一點沒有鋪好，所以又找另外鋪金的匠人來鋪，但是所鋪的金，就沒有他吐的金子那麼好，所以羅漢的境界不可思議的。
所以我們信佛的人，對四眾的過，不要講。你要是講到普通人，還沒有什麼關係。講到證果的聖人，那就會有罪過了；有罪過會怎麼樣呢？這是會墮地獄的。
為什麼有人要譭謗三寶呢？因為他沒有信心。什麼原因他沒有信心呢？這種情形，有的時候是他和同一班惡的朋友，就是不明白佛法的惡人；這不明白佛法的惡人，就會譭謗三寶——那麼這個人因為和惡人做朋友，隨著也養成這種習氣，就破壞三寶，譭謗三寶。
又如果這個人諂曲、愚癡，也會譭謗三寶的。什麼叫諂曲呢？諂曲是一種流虛，現在一般叫「拍馬」，就是想要得到你的歡喜，就盡對你說好話，這叫「諂曲」。他的心不直，是彎曲的。為什麼這個人要諂曲呢？因為他雖然愚癡，卻以為他是聰明的，懷著一種聰明慢。聰明慢就是增上慢，也就是像《法華經》裏的五千退席。增上慢的人懷著一種聰明慢，是有點聰明，但是看不起人，看誰都不如他自己。因為他懷著一種聰明的我慢，所以就譭謗正法，不相信正法，把眾生的法眼都給挑去了。
什麼叫挑去呢？眾生本來是有擇法眼的，但他用刀把眼睛挖出，令他們沒有擇法眼了。因為他令眾生沒有擇法眼，這個人將來他是應該肢體廢缺，或者沒有手，或者沒有腳（沒有腳就是癱子、瘸子，不會走路），結舌不言，雖然有舌頭，但是不會說話，是啞巴。為什麼他是啞巴呢？這一點要注意！啞巴的人都是譭謗三寶來的。譭謗三寶的人墮落地獄，在地獄裏，經過二億年那麼長的時間受罪，然後才去投生，投生去做什麼呢？做馬、牛、羊、雞、犬等畜生，做二億年那麼長的時間，然後再做人。做人時，他就六根不全，或者沒有眼睛，是盲人；或者沒有耳朵，是聾子，聽不見聲音；或者啞巴，有舌頭不會講話，這也等於沒有舌頭一樣。
所以我們不要打妄語，不要講人的是非。不管別人對我們怎麼樣，都不要講人家的對或不對；你講人的是非，將來就入拔舌地獄。在這個地獄，罪人的舌頭被拔出來，受好像用犁耙在舌頭上耕地那樣的痛苦。
總而言之，六根不具足，相貌也醜陋，這都是在過去生中譭謗三寶，所以受這種苦，而且是苦毒無量，死了還要墮無間地獄，這是譭謗三寶的果報。
