梁武 帝 斷 酒 肉 文
弟子蕭衍，敬白諸大德僧尼、諸義學僧尼、諸寺三官⑵：夫匡正佛法，是黑衣人事（3），乃非弟子白衣所急。但經教亦雲：佛法寄囑人王。是以弟子不得無言。今日諸僧尼開意聽受，勿生疑閉，內懷忿異。
凡出家人，所以異於外道者，正以信因、信果、信經所明、信是佛說。經言：「行十惡者，受於惡報。行十善者，受於善報。」此是經教大意。如是，若出家人猶嗜飲酒、啖食魚肉，是則爲行同於外道，而複不及。何謂同於外道？外道執斷常見，無因無果，無施無報。今佛弟子甘酒嗜肉，不畏罪因，不畏苦果，即是不信因、不信果，與無施無報者複何以異？此事與外道見同，而有不及外道。是何？外道各信其師，師所言是，弟子言是；師所言非，弟子言非。《涅槃經》言：“迦葉，我今日制諸弟子不得食一切肉。”而今出家人猶自啖肉。戒律言：“飲酒犯波夜提⑷。”猶自飲酒，無所疑難。此事違于師教，一不及外道。
又外道雖複邪僻，持牛狗戒，既受戒已，後必不犯。今出家人既受戒已，輕於毀犯，是二不及外道。
又外道雖複五熱炙身，投淵赴火，窮諸苦行，未必皆啖食衆生。今出家人啖食魚肉，是三不及外道。
又外道行其異學，雖不當理，各習師法，無有覆藏。今出家人啖食魚肉，於所親者，乃自和光⑸；於所疏者，則有隱避。如是爲行四不及外道。
又外道各宗所執，各重其法，乃自高聲大唱雲：“不如我道真！”于諸異人無所忌憚。今出家人，或複年時已長，或複素爲物宗⑹，啖食魚肉，極自艱難。或避弟子，或避同學，或避白衣，或避寺官。懷挾邪志，崎嶇覆藏，然後方得一過啖食。如此爲行五不及外道。
又複外道直情逕行，能長己徒衆惡，不能長異部惡。今出家人啖食魚肉，或爲白衣弟子之所聞見。內無慚愧，方飾邪說，雲：“佛教爲法，本存遠因。在於即日，未皆悉斷。以錢買肉，非己自殺，此亦非嫌。”白衣愚癡，聞是僧說，謂真實語，便復信受。自行不善，增廣諸惡，是則六不及外道。
又外道雖複非法說法、法說非法，各信經書，死不違背。今出家人啖食魚肉，或雲：“肉非己殺，猶自得啖；以錢買肉，亦複非嫌。”如是說者，是事不然。《涅槃經》雲：“一切肉悉斷，及自死者。”自死者猶斷，何況不自死者？《楞伽經》雲：“爲利殺衆生，以財網諸肉，二業俱不善，死墮叫呼獄。”何謂以財網肉？陸設罝罘⑺，水設網罟，此是以網網肉；若于屠殺人間，以錢買肉，此是以財網肉。若令此人不以財網肉者。習惡律儀、捕害衆生此人爲當專自供口，亦複別有所擬？若別有所擬，向食肉者豈無殺分？何得雲“我不殺生”？此是灼然違背經文，是七不及外道。
又複外道同其法者和合，異其法者苦治，令行禁止，莫不率從。今出家人，或爲師長，或爲寺官，自開酒禁，啖食魚肉，不復能得施其教戒。才欲發言，他即譏刺雲：“師向亦爾，寺官亦爾。”心懷內熱，默然低頭，面赤汗出，不復得言。身既有瑕，不能伏物，便複摩何，直爾止住。所以在寺者乖違，受道者放逸，此是八不及外道。
又外道受人施與如己法。受鳥戒人，受鳥戒施。受鹿戒人，受鹿戒施。鳥戒人終不覆戒，受鹿戒施。鹿戒人終不覆戒，受鳥戒施。今出家人雲：“我能精進，我能苦行。”一時覆相，誑諸白衣。出即飲酒，開衆惡門；入即啖肉，集衆苦本。此是九不及外道。
又外道雖複顛倒，無如是衆事。酒者是何臭氣？水穀失其正性，成此別氣。衆生以罪業因緣故，受此惡觸。此非正真道法，亦非甘露上味，雲何出家僧尼猶生耽嗜？僧尼授白衣五戒，令不飲酒、令不妄語。雲何翻自飲酒，違負約誓？七衆戒、八戒齋、五篇七聚⑻長短律儀，于何科中而出此文？其餘衆僧，故複可可，至學律者，彌不宜爾。且開放逸門，集衆惡本。若白衣人，甘此狂藥，出家人猶當訶止雲：“某甲，汝就我受五戒，不應如是。”若非受戒者，亦應雲：“檀越，酒是惡本，酒是魔事，檀越今日幸可不飲。”雲何出家人而應自飲？尼羅浮陀地獄⑼，身如段肉，無有識知。此是何人？皆飲酒者。出家僧尼，豈可不深信經教，自棄正法，行於邪道，長衆惡根，造地獄苦，習行如此，豈不內愧？猶服如來衣，受人信施，居處塔寺，仰對尊像。若飲酒食肉，如是等事，出家之人，不及居家。何故如是？在家人雖飲酒啖肉，無犯戒罪。此一不及居家人。
在家人雖複飲酒啖肉，各有丘窟，終不以此仰觸尊像。此是二不及居家人。
在家人雖複飲酒啖肉，終不吐泄寺舍。此是三不及居家人。
在家人雖複飲酒啖肉，無有譏嫌。出家人若飲酒啖肉，使人輕賤佛法。此是四不及居家人。
在家人雖複飲酒啖肉，門行井竈，各安其鬼。出家人若飲酒啖肉，臭氣薰蒸，一切善神皆悉遠離，一切衆魔皆悉歡喜。此是五不及居家人。
在家人雖複飲酒啖肉，自破財産，不破他財。出家人飲酒啖肉，自破善法，破他福田。是則六不及居家人。
在家人雖複飲酒啖肉，皆是自力所辦。出家人若飲酒啖肉，皆他信施。是則七不及居家人。
在家人雖複飲酒啖肉，是常業，更非異事。出家人若飲酒啖肉，衆魔外道各得其便。是則八不及居家人。
在家人雖複如此飲酒啖肉，猶故不失世業。大耽昏者，此則不得。出家人若飲酒啖肉，若多若少，皆斷佛種。是則九不及居家人。
不及外道，不及居家，略出所以，各有九事。欲論過患，條流甚多，可以例推，不復具言。
今日大德僧尼、今日義學僧尼、今日寺官，宜自警戒，嚴淨徒衆。若其懈怠，不遵佛教，猶是梁國編戶一民，弟子今日力能治制。若猶不依佛法，是諸僧官宜依法問。京師頃年講《大涅槃經》，法輪相續，便是不斷，至於聽受，動有千計。今日重令法雲法師，爲諸僧尼講《四相品》四中少分。諸僧尼常聽《涅槃經》，爲當曾聞此說，爲當不聞？若已曾聞，不應違背。若未曾聞，今宜憶持。
佛經中究竟說斷一切肉，乃至自死者亦不許食，何況非自死者？諸僧尼出家，名佛弟子，雲何今日不從師教？經言：“食肉者斷大慈種。”何謂斷大慈種？凡大慈者，皆令一切衆生同得安樂。
若食肉者，一切衆生皆爲怨對，同不安樂。若食肉者，是遠離聲聞法。
若食肉者，是遠離辟支佛法。
若食肉者，是遠離菩薩法。
若食肉者，是遠離菩提道。
若食肉者，是遠離佛果。
若食肉者，是遠離大涅槃。
若食肉者，障生六欲天，何況涅槃果。
若食肉者，是障四禪法。
若食肉者，是障四空法。
若食肉者，是障戒法。
若食肉者，是障定法。
若食肉者，是障慧法。
若食肉者，是障信根。
若食肉者，是障進根。
若食肉者，是障念根。
若食肉者，是障定根。
若食肉者，是障慧根。舉要爲言，障三十七道品。
若食肉者，是障四真諦。
若食肉者，是障十二因緣。
若食肉者，是障六波羅蜜。
若食肉者，是障四弘誓願。
若食肉者，是障四攝法。
若食肉者，是障四無量心。
若食肉者，是障四無礙智。
若食肉者，是障三三昧。
若食肉者，是障八解脫。
若食肉者，是障九次第定。
若食肉者，是障六神通。
若食肉者，是障百八三昧。
若食肉者，是障一切三昧。
若食肉者，是障海印三昧。
若食肉者，是障首楞嚴三昧。
若食肉者，是障金剛三昧。
若食肉者，是障五眼。
若食肉者，是障十力。
若食肉者，是障四無所畏。
若食肉者，是障十八不共法。
若食肉者，是障一切種智。
若食肉者，是障無上菩提。
何以故？若食肉者，障菩提心，無有菩薩法。以食肉故，障不能得初地。以食肉故，障不能得二地。乃至障不能得十地，以無菩薩法。無菩薩法故，無四無量心。無四無量心故，無有大慈大悲。以是因緣，佛子不續。所以經言“食肉者斷大慈種”。諸出家人雖複不能行大慈大悲究竟菩薩行，成就無上菩提，何爲不能忍此臭腥，修聲聞、辟支佛道？鴟鴉嗜鼠，蝍蛆甘螮，以此而推，何可嗜著？至於豺、犬、野犴，皆知嗜肉。人最有知，勝諸衆生，近與此等同甘臭腥，豈直常懷殺心，斷大慈種，凡食肉者，自是可鄙。諸大德僧、諸解義者講《涅槃經》，何可不殷勤此句，令聽受者心得悟解？又有一種愚癡之人雲：“我止啖魚，實不食肉。”亦應開示：此處不殊，水陸衆生，同名爲肉。諸聽講者豈可不審諦受持，如說修行？
凡食肉者如前說，此皆是遠事，未爲近切。諸大德僧尼：
當知啖食衆生者是魔行，啖食衆生是地獄種。
啖食衆生是恐怖因，啖食衆生是斷命因，
啖食衆生是自燒因，啖食衆生是自煮因，
啖食衆生是自炮因，啖食衆生是自炙因，
啖食衆生是自割因，啖食衆生是自剝因，
啖食衆生是斷頭因，啖食衆生是斷手因，
啖食衆生是斷足因，啖食衆生是破腹因，
啖食衆生是破背因，啖食衆生是刳腸因，
啖食衆生是碎髓因，啖食衆生是抉目因，
啖食衆生是割鼻因，啖食衆生是截耳因。
啖食衆生是貧窮因，啖食衆生是下賤因，
啖食衆生是凍餓因，啖食衆生是醜陋因。
啖食衆生是聾因，啖食衆生是盲因，
啖食衆生是喑因，啖食衆生是啞因。
啖食衆生是跛因，啖食衆生是蹇因，
啖食衆生是瘡因，啖食衆生是瘍因，
啖食衆生是疥因，啖食衆生是癬因，
啖食衆生是瘤因，啖食衆生是癭因，
啖食衆生是瘑因，啖食衆生是疵因，
啖食衆生是癰因，啖食衆生是癤因，
啖食衆生是痔因，啖食衆生是疽因，
啖食衆生是瘻因，啖食衆生是癩因。
啖食衆生是致蚤因，啖食衆生是致虱因，
啖食衆生是致蚊因，啖食衆生是致虻因，
啖食衆生是遭毒蟲因，啖食衆生是遭惡獸因。
啖食衆生是病瘦因，啖食衆生是寒熱因，
啖食衆生是頭痛因，啖食衆生是心痛因，
啖食衆生是腹痛因，啖食衆生是胸痛因，
啖食衆生是背痛因，啖食衆生是手痛因，
啖食衆生是足痛因，啖食衆生是髓痛因，
啖食衆生是腸痛因，啖食衆生是筋縮因，
啖食衆生是胃反因，啖食衆生是脈絕因，
啖食衆生是血流因，啖食衆生是咽塞因，
啖食衆生是喉痛因，啖食衆生是風病因，
啖食衆生是水病因，啖食衆生是四大不調適因，
啖食衆生是五臟不調適因，啖食衆生是六腑不調適因，
啖食衆生是顛因，啖食衆生是狂因，
啖食衆生乃至是四百四病一切衆苦因。
啖食衆生是熱因，啖食衆生是惱因，
啖食衆生是受壓因，啖食衆生是遭水因，
啖食衆生是遭火因，啖食衆生是遭風因，
啖食衆生是遭偷因，啖食衆生是遭劫因，
啖食衆生是遭賊因，啖食衆生是鞭因，
啖食衆生是杖因，啖食衆生是笞因，
啖食衆生是督因，啖食衆生是罵因，
啖食衆生是辱因，啖食衆生是繫因，
啖食衆生是縛因，啖食衆生是幽因，
啖食衆生是閉因。啖食衆生是生苦因，
啖食衆生是老苦因，啖食衆生是病苦因，
啖食衆生是死苦因，啖食衆生是怨憎會苦因，
啖食衆生是愛別離苦因，啖食衆生是求不得苦因，
啖食衆生是五受陰苦因。啖食衆生是行苦因，
啖食衆生是壞苦因，啖食衆生是苦苦因。
啖食衆生是想地獄因，啖食衆生是黑繩地獄因，
啖食衆生是衆合地獄因，啖食衆生是叫喚地獄因，
啖食衆生是大叫喚地獄因，啖食衆生是熱地獄因，
啖食衆生是大熱地獄因，啖食衆生是阿鼻地獄因，
啖食衆生是八寒八熱地獄因，
乃至是八萬四千鬲子地獄因，乃至是不可說不可說鬲子地獄因。
啖食衆生乃至是一切餓鬼因，啖食衆生乃至是一切畜生因。
當知餓鬼有無量苦，當知畜生有無量苦。畜生暫生暫死，爲物所害，生時有無量怖畏，死時有無量怖畏，此皆是殺業因緣，受如是果。若欲具列殺果，展轉不窮，盡大地草木亦不能容受。向來所說，雖複多途，舉要爲言，同一苦果，但苦中自有輕重。所以今日致衆苦果，皆由殺業，惱害衆生。略舉一隅，粗言少分。
諸大德僧尼、諸義學僧尼、諸寺三官：複當應思一大事，若使啖食衆生父，衆生亦報啖食其父；若啖食衆生母，衆生亦報啖食其母；若啖食衆生子，衆生亦報啖食其子。如是怨對，報相啖食，曆劫長夜，無有窮已。如經說：有一女人，五百世害狼兒，狼兒亦五百世害其子。又有女人，五百世斷鬼命根，鬼亦五百世斷其命根。如此皆是經說，不可不信。其餘相報，推例可知。
諸大德僧尼、諸義學僧尼、諸寺三官：又有一大事，當應信受。從無始以來，至於此生，經歷六道，備諸果報，一切親緣，遍一切處。直以經生曆死，神明隔障，是諸眷屬不復相識。今日衆生，或經是父母，或經是師長，或經是兄弟，或經是姊妹，或經是兒孫，或經是朋友。而今日無有道眼，不能分別，還相啖食，不自覺知。啖食之時，此物有靈，即生忿恨，還成怨對。向者至親，還成至怨，如是之事，豈可不思？暫爭舌端一時少味，永與宿親長爲怨對，可爲痛心，難以言說！白衣居家，未可適道。出家學人，被如來衣，習菩薩行，宜應深思。
諸大德僧尼、諸義學僧尼、諸寺三官：又複當思一事，凡啖食衆生，是一切衆生惡知識，是一切衆生怨家。如是怨家遍滿六道，若欲修行，皆爲障難。一理中障難，二事中障難。
何者是理中障難？以業因緣，自生障難，令此行人愚癡無慧，不知出要，無有方便。設值善知識，不能信受。設復信受，不能習行。此是理中障難。事中障者，此諸怨對，或在惡鬼中，或在毒獸中，或在有大力神中，或在大力龍中，或在魔中，或在天中，如是處處來作留難。設令修行，遇善知識，深心信受，適欲習行，便複難起。或引入邪道，或惱令心亂。修戒、修定、修慧、修諸功德，常不清淨，常不滿足。皆是舊怨，起諸對障。此是事中障難。如是之事，又宜深思。但以一啖食衆生因緣，能遠離一切佛法，有如是種種過患。貪毒亦如是，瞋毒亦如是，癡毒亦如是。三毒等分，皆同過患。相與宜深自覺察，善思方便。
弟子蕭衍，又複敬白諸大德僧尼、諸義學僧尼、諸寺三官：北山蔣帝，猶且去殺。若以不殺祈願，輒得上教。若以殺生祈願，輒不得教。想今日大衆，已應聞知。弟子已勒諸廟祝，及以百姓，凡諸群祀，若有祈報者，皆不得薦生類，各盡誠心，止修蔬供。蔣帝今日行菩薩道，諸出家人雲何反食衆生，行諸魔行？一日北山爲蔣帝齋，所以皆請菜食僧者，正以幽靈悉能鑒見。若不菜食僧，作菜食往，將恐蔣帝惡賤佛法，怪望弟子，是諸法師當見此意。
弟子蕭衍，又敬白大德僧尼、諸義學者、一切寺三官：弟子蕭衍，于十方一切諸佛前，於十方一切尊法前，於十方一切聖僧前，與諸僧尼共申約誓。今日僧衆還寺已後，各各檢勒，使依佛教。若複有飲酒啖肉，不如法者，弟子當依王法治問。諸僧尼若披如來衣，不行如來行，是假名僧，與盜戒不異。如是行者，猶是弟子國中編戶一民，今日以王力足相治問。若爲外司⑽聽察所得，若爲寺家自相糾舉，不問年時老少，不問門徒多少，弟子當令寺官集僧衆、鳴犍槌，舍戒還俗，著在家服，依《涅槃經》還俗策使⑾。唯最老舊者、最多門徒者，此二種人，最宜先問。何以故？治一無行小僧，不足以改革物心。治如是一大僧，足以驚動視聽。推計名德大僧，不應有此。設令有此，當依法治問，其餘小僧，故自無言。
今日集會，此是大事因緣，非直一切諸佛在此，非直一切尊法在此，非直一切聖僧在此。諸天亦應遍滿虛空，諸仙亦應遍滿虛空，護世四王亦應在此。金剛密迹、大辯天神、功德天神、韋馱天神、毗紐天神、摩醯首羅、散脂大將、地神堅牢、迦毗羅王、孔雀王、封頭王、富尼跋陀羅伽王、阿修羅伽王、摩尼跋陀羅伽王、金毗羅王、十方二十八部夜叉神王、一切持咒神王、六方大護都使安國，如是一切有大神足力，有大威德力，如是一切善神，遍滿虛空。五方龍王、娑竭龍王、阿耨龍王、難陀龍王、跋難陀龍王、伊那滿龍王，如是一切菩薩龍王，亦應遍滿在此。天、龍、夜叉、乾闥婆王、阿修羅王、迦婁羅王、緊那羅王、摩睺羅伽王、人非人等，如是一切有大神足力、有大威德力八部神王，皆應在此。今日土地、山川、房廟諸神，亦應仄塞虛空。如是幽顯，莫不鑒觀。
唯無瑕者可以戮人，唯自淨者可以淨人。弟子今日唱言此事，僧尼必當有不平色。設令刳心擲地，以示僧尼，丐數片肉，無以取信。古人有言：“非知之難，其在行之。”弟子蕭衍雖在居家，不持禁戒，今日當先自爲誓，以明本心：弟子蕭衍，從今以去，至於道場，若飲酒、放逸、起諸淫欲、欺誑、妄語、啖食衆生，乃至飲於乳蜜及以酥酪，願一切有大力鬼神，先當苦治蕭衍身，然後將付地獄閻羅王，與種種苦，乃至衆生皆成佛盡，弟子蕭衍猶在阿鼻地獄中。僧尼若有飲酒、啖魚肉者，而不悔過，一切大力鬼神亦應如此治問，增廣善衆，清淨佛道。若未爲幽司之所治問，猶在世者，弟子蕭衍當如法治問，驅令還俗，與居家衣，隨時役使。願今日二部僧尼，各還本寺，匡正佛法，和合時衆。皆令聽經法者，如說修行，不可複令斷大慈種，使佛子不續。若有犯法破戒者，皆依僧制，如法治問。若有容受，不相舉治者，當反任罪。
又僧尼寺，有事四天王、迦毗羅神，猶設鹿頭，及羊肉等。是事不可，急宜禁斷。若不禁斷，寺官任咎，亦同前科。別宣意（是義論竟，宣意如此）。
弟子蕭衍，敬白諸大德僧尼、諸義學僧尼、諸寺三官：向已粗陳魚肉障累，招致苦果。今重復欲通白一言：閻浮提壽雲百二十，至於世間，罕聞其人。遷變零落，亦無宿少。經言：“以一念頃，有六十刹那。”生老無常，謝不移時，暫有諸根，俄然衰滅。三途等苦，倏忽便及，欲離地獄，其事甚難。戒德清淨，猶懼不免，況於毀犯，安可免乎？雖複長齋菜食，不勤方便，欲免苦報，亦無是處。何以故？爾此生雖可不犯衆罪，後報業強，現無方便，三途等苦不能遮止，況複飲酒、啖食衆生？
諸僧尼必信佛語，宜自力勵。若雲菜食爲難，此是信心薄少。若有信心，宜應自強。有決定心，菜食何難？菜蔬、魚肉，俱是一惑。心若能安，便是甘露上味。心若不安，便是臭穢下食。所以《涅槃經》言：“受食之時，令作子肉想。”如俱非惑，豈須此法？且置遠事，止借近喻。今已能蔬食者，厭惡血腥，其於不能蔬食者厭惡菜茹事等。如此宜應自力回不善惑，以爲善惑。就善惑中，重爲方便，食菜子想，以如是心，便得決定。
凡不能離魚肉者，皆雲：“菜蔬冷，令人虛乏。魚肉溫，於人補益。”作如是說，皆是倒見。今試複粗言其事不爾。若久食菜人，榮衛流通⑿，凡如此人，法多患熱。榮衛流通，則能飲食，以飲食故，氣力充滿，是則菜蔬不冷，能有補益。諸苦行人亦皆菜蔬，多悉患熱，類皆堅強，神明清爽，少於昏疲。凡魚爲生，類皆多冷，血腥爲法，增長百疾。所以食魚肉者，神明理當昏濁，四體法皆沈重。無論方招後報，有三途苦；即時四大，交有不及。此豈非惑者因心各有所執？甘魚肉者，便謂爲溫、爲補。此是倒見，事不可信。
複有一種人，食菜以爲冷，便複解素⒀。此是行者未得菜意。菜與魚肉，如水與火。食菜才欲得力，複啖魚肉，魚肉腥臊，能滅菜力。所以惑者雲“菜爲性冷”。凡數解素人，進不得菜蔬之力，退不得魚肉邪益，法多羸冷，少有堪能。
是諸僧尼，複當知一事：凡食魚肉，是魔境界，行於魔行。心不決定，多有留難，內外衆魔共相嬈作，所以行者思念魚肉。酒是魔漿，故不待言。凡食魚肉、嗜飲酒者，善神遠離，內無正氣，如此等人，法多衰惱。複有一種人，雖能菜食，恃此驕慢，多於瞋恚，好生貪求。如是之人，亦墮魔界，多於衰惱。又有一種人，外行似熟，內心粗惡，見人勝己，常懷忿嫉，所行不善，皆悉覆相。如是等人，亦行魔界，雖複菜蔬，亦多衰惱。若心力決正，蔬食苦到，如是等人，多爲善力所扶，法多堪能。有不直者，宜應思覺，勿以不決定心，期決定人。
諸大德僧尼，有行業已成者，今日以去，善相開導，令未得者，今去皆得。若已習行，願堅志力。若未曾行，願皆改革。今日相與共爲菩提種子，勿怪弟子蕭衍向來所白。
