敬錄自
全知巴楚仁波切
─《大圓滿前行引導文•普賢上師言教》
六、依
止
上
師
依止上師之引導，分二︰依師之必要，依師之次第。
依師之必要
依止上師之引導︰一切佛經、續部、論典中從未宣說過不依止上師而成佛的歷史。我們現量見到的，也無有一人以自我造就及魄力而生起十地、五道功德的。如此，自己以及一切眾生對於邪道很有造詣，而對於解脫與遍知的聖道，卻猶如無依無靠的盲人迷失在空曠的荒野上一般，知之甚少。沒有不依靠商主而從如意寶洲中取寶的例子。因此說︰善知識和善道友是解脫與遍知（聖道）的真實引導者，所以應當恭敬依止。
依師之次第，分三︰首先觀察上師，中間依止上師，最後修學上師的意趣。
首先觀察上師
本來凡夫很容易為友伴等暫時的因緣所改變，所以我們當於一切時處依止上師和善友。譬如，普通的一截樹木落到瑪拉雅的檀香樹林中，經過數年後，就熏染上了栴檀木的妙香。於是，這截普通的木材也會散發芬芳的檀香味。同樣，若依止具相的高僧大德，也會熏染上他的功德妙香，一切威儀也將成為大德那樣（如理如法）。如智悲光尊者的《功德藏》云︰「如瑪拉雅樹林中，漂落普通一截木，枝葉滋潤出妙香，依止上師亦隨行。」
如今處於五濁惡世，雖然圓滿具足眾多續部寶典中所講的一切法相的上師極為難得。但是，對於人們所依止的上師必須具備（以下）這些功德︰未違犯外別解脫戒、內菩薩戒、密乘三昧耶戒──相續清淨；通曉經續論典──廣聞博學；對無邊的眾生如母對獨子般慈愛──具大悲心；精通外三藏、內密四續部的儀軌──（通達顯密）；依靠修持實義於自相續中現前殊勝的斷證功德──（現前斷證）；以布施、愛語、同行、共事四攝事攝受具善緣的弟子──（圓滿四攝）。如《功德藏》云︰「圓滿諸勝法相者，濁世力致故難得，三戒清淨之大地，多聞大悲潤心續，精通如海顯密儀，斷證淨慧果豐富，四攝鮮花奇爭艷，善緣弟子如蜂集。」尤其是宣說密宗金剛乘之甚深竅訣要點的上師，必須具足諸續部寶典中所講的（下列條件）︰獲得不間斷能成熟的灌頂──成熟相續；沒有違犯灌頂時所受持的誓言和其他戒律──淨持律儀；煩惱和分別念微弱──相續調柔；精通一切密宗金剛乘基、道、果的一切續部意義──精通顯密；面見本尊等念修之相皆已圓滿──念修圓滿；現量證悟實相之義──解脫相續；心相續周遍大悲心──唯求利他；斷除了今生世間的貪執──瑣事鮮少；為了來世精進憶念正法──精進修持；現見輪迴的痛苦，生起強烈厭離心，並且勸勉他人（趣入正法）──厭世勸他；以各種各樣善巧方便攝受調伏弟子──攝受弟子；依照上師的言教行持，具有傳承之加持──具有加持。應當依止如此一位上師。如《功德藏》云︰「尤其宣講竅訣師，得灌淨戒極寂靜，通達基道果續義，念修圓滿證自解，悲心無量唯利他，精進念法瑣事少，極具厭離亦勸他，善巧傳承具加持，依如是師速成就。」
除此以外，應當捨棄的上師之法相︰雖然自相續中無有少許聞思修的功德，卻自以為我乃是某某上師的兒子或者貴族子弟等，種姓方面已勝過其他人，並且現在我的傳承也是那樣的。這種如同婆羅門世襲相傳的門第理念（並非佛教中所說的具相上師）；或者雖然具有少許聞思修的功德，但不是以希求來世的清淨心而修持，而是擔心自己在某處失去上師的地位等。所作所為只是為了今生的目的，此師稱為如木磨（形象是磨子，但不能磨糧食）之上師。
有些上師不能調伏弟子的相續，自己的相續也與凡夫無有差別，無有絲毫特殊功德。但是其他一些愚笨之人對他生起信心，未經觀察便將其置於高高的位置，他獲得名聞利養後，自相續已改變，充滿了我慢，見不到聖者的功德，這種上師稱為如井蛙之上師。據說從前，有一隻年邁的青蛙長期居於井底。一天，一隻來自大海的青蛙到牠面前。井蛙問︰「你是從哪裡來的？」海蛙回答︰「我從大海來。」「你的海有多大呢？」「大海非常大。」「那麼，有此井的四分之一大嗎？」「不止。」「那麼，有沒有一半大呢？」「不止。」「那麼，有此井這麼大嗎？」「不止不止。」「不可能有那麼大吧？那麼，我們一起去看看吧。」於是，兩隻青蛙一同前去，見到大海時，井蛙（嚇得）昏倒了，頭頂裂開而死。
未曾依止過智者上師，也沒有精進修學經續，孤陋寡聞；相續中煩惱粗重，無有正知正念，違犯戒律破誓言；相續比凡夫還低劣，而行為卻如大成就者一樣，所作所為高如虛空；瞋恨和嫉妒心粗重，斷掉了慈悲心的吊索，這便是所謂的如瘋狂嚮導之上師，將弟子引入邪道。尤其是無有勝過自己少許功德、遠離慈悲心菩提心的上師，乃稱為如盲人嚮導之上師，不知道打開（弟子）取捨之雙眼。如《功德藏》云︰「猶如梵志護門閥，顧慮失毀自地位，聞思非為來世果，猶如木磨之導師。雖與凡夫性不違，愚者起信置高位，獲得利養心傲慢，猶如井蛙之上師。孤陋寡聞破律誓，心劣行為高如天，折斷慈悲之吊索，若依狂師增罪惡。尤無勝己之功德，依無悲心名聲師，如依盲主大錯誤，欺詐相伴漂暗處。」烏金蓮花生大士也說︰「不察上師如飲毒，不察弟子如跳崖。」
上師是生生世世的皈依處，也是開示取捨道理的導師。如果不善加觀察，遇到邪知識，將毀壞信士一生的善資糧，並且將失毀已得的暇滿人身。譬如，一隻毒蛇盤繞於樹下，某人以為是樹影而前去乘涼，結果被毒蛇害死。如《功德藏》云︰「若未詳細觀察師，毀壞信士善資糧，亦毀閒暇如毒蛇，誤認樹影將受欺。」
因此，善加觀察並且無誤辨別後，應當依止一位具足前面所講的諸功德的上師，並且恆時不離上師為真佛之想。如此圓滿一切功德的上師乃是十方諸佛大悲與智慧的本體，僅僅是為了利益所化眾生而顯現補特迦羅的形象。如《功德藏》云︰「圓滿德相之上師，諸佛智慧大悲體，所化前現士夫相，悉地之根即無上。」
如此殊勝的上師，為了引導所化眾生，他暫時的行為好像與所有的普通人相同。但是，從了義上來講，其已安住於佛的密意中，所以又與一切世人的行為相違。上師的一切所作所為都是為了隨順所化眾生相續具有密意的行為，所以他又超勝於一切凡夫。他善巧遣除弟子的懷疑，並能忍耐弟子的一切邪行和憂勞，如獨子之母一般。如《功德藏》云︰「不了義隨一切眾，了義相違諸眾生，具密意故勝有情，善遣疑忍憂邪行。」
如此具有一切德相之上師，猶如大船，能救渡眾生脫離輪迴大海；猶如商主，能無誤開示解脫遍知的聖道；猶如甘露雨，能息滅業惑熾燃的烈火；猶如日月，能遣除深深的無明黑暗，現出正法的光明；猶如大地，能容忍弟子的一切邪行及憂心勞身，並且廣泛容納一切見行；猶如劫波樹（如意樹），是利樂今生與來世一切功德之來源；猶如妙瓶，成為不可思議諸乘宗派一切意願的寶庫；猶如如意寶，乃是隨心所欲四種事業（息、增、懷、誅）大海的源泉；慈如父母，對無邊無際的一切眾生無有親疏、愛憎，平等慈愛；悲如河流，對無邊無際的眾生生起廣大悲心，尤其是對無依無怙的痛苦眾生更是迫切悲憫；喜如山王，不為嫉妒心所轉變，不為實執之風所動；捨如雨雲，自相續不為貪瞋所擾亂。如《功德藏》云︰「解脫有海如大舟，無迷勝道真商主，滅業惑火甘露雨，遣無明暗等日月，囊括諸乘如大地，利樂源如劫波樹，圓具法庫如妙瓶，上師勝過如意寶，平等愛眾即父母，悲心廣切等河流，無變喜心如山王，無亂捨心如雨雲。」從大悲心與加持方面上師與諸佛相同，與其結上善緣者則即身成佛，結上惡緣者則斷輪迴之根，如頌云︰「如是上師等諸佛，害彼亦入安樂道，何人正信依止師，降下一切功德雨。」
中間依止上師
中間依止上師的方法，如《華嚴經》云︰「善男子汝應對自己生起病人想。」等有許多類似的喻義說法，如遭受疾病折磨的病人，須依止善巧的名醫；行於恐怖路途的旅客，須依止勇敢的護送者；遭到怨敵、強盜、野獸等恐怖危害時，須依止解救危難的友伴；去海中寶洲取寶的商人，須依止商主；想到達河對岸的船客，須依止舵手。同樣，要擺脫生死煩惱的怖畏，必須依止具有救護力的上師善知識，如《功德藏》云︰「如病依醫客依護，怖畏依友商依主，諸乘舟者依舵手，畏生死惑當依師。」
（弟子依止上師應具有的條件︰）縱遇生命危險也不違背上師善知識的意願──精進大鎧；自相續不會因出現暫時的違緣而改變誓言──智慧極堅；寧捨身命也去成辦（上師吩咐之事）──承侍上師；聽從上師所說的任何言教，不顧惜自己──依教奉行。這樣的人唯以對上師的敬信必將獲得解脫，如《功德藏》云︰「精進大鎧慧極堅，不惜身命作承侍，謹遵師命不護己，唯以敬信得解脫。」
（密乘弟子應具備的條件︰）將上師視為真佛──具大信心；知上師善巧方便行為的密意──具大智慧；能夠受持上師所宣講的一切正法──廣聞博學；慈愛那些痛苦無有依怙的眾生──具大悲心；恭敬上師所傳授的律儀和三昧耶戒──敬護淨戒；身語意寂靜調柔──三門調柔；內心能容納上師及道友的一切行為──寬宏大量；所擁有的一切皆供養上師──慷慨大方；內心很少出現不清淨的分別惡念──具有淨相；如果造了惡業立即想到︰諸聖者知曉我的惡行，並一定會羞辱我的──具慚愧心。應當具足（以上條件）來依止上師。《功德藏》云︰「具信慧聞大悲心，恭敬戒律三門調，寬宏慷慨淨相愧。」此外弟子的所作所為應時時刻刻隨順上師的心意，不要做違背上師意願之事。無論上師如何嚴厲呵責制裁，即不瞋怒也不怨恨，猶如馴服之良馬；因上師的指派而來往奔波也不生厭煩，猶如船筏；能夠承受上師所吩咐的一切好壞之事，猶如橋樑；能夠忍受一切艱難、困苦、寒冷、炎熱，猶如鐵匠的鐵砧；聽從上師的一切言教，猶如奴僕；斷除我慢，常處卑位，猶如掃帚；捨棄驕慢，恭敬諸眾，猶如斷角的犛牛。此乃《華嚴經》等佛經中所說的依止上師的方法。如《功德藏》云︰「極護上師具善巧，厲斥不瞋如良駒，來去無厭如船筏，猶如橋樑承賢劣，猶如鐵砧忍寒熱，依教奉行如忠僕，斷除我慢如掃帚，捨驕慢如斷角牛，契經所說依師法。」
以三種承侍令上師歡喜。上等為修行供養︰透過苦行及精進的方式而修持上師所傳的一切正法；中等即身語承侍︰自己的身語意精心侍奉上師，為上師服務；下等為財物供養︰以慷慨供養飲食受用等方式令上師歡喜。如《功德藏》云︰「若有財物供上師，身語恭敬承侍事，何時一切亦不毀，三喜之中修最勝。」
有時上師的行為顯現不一定如理如法，無論是怎樣的行為，應當了知都是善巧方便的行為，唯一觀清淨心。從前，大智者那諾巴已得大成就後，有一次本尊告訴他︰「你生生世世的上師是聖者諦洛巴，你應前往印度東方。」那諾巴尊者立即啟程奔赴東方。但是不知道諦洛巴上師到底住在何處。問當地的人們，都說不認識，他又問︰「那麼在此地還有沒有誰叫諦洛巴呢？」人們回答︰「有個以行乞為生的諦洛巴，人們稱他乞丐諦洛巴。」那諾巴尊者心想︰大成就者的行為是不定的，很可能就是他。於是又問︰「乞丐諦洛巴住在那裡呢？」他們告訴他︰「就在那邊正冒出煙的破圍牆內。」他前去（拜見）。諦洛巴尊者正坐在那裡，面前放著一個裝滿了死魚、活魚混雜的木盆，從中取出的每一條魚都放在火上烤，然後享用，接著彈一響指。那諾巴上前頂禮請求攝受。諦洛巴尊者說︰「你說什麼？我是個乞丐呀！」那諾巴又再三誠摯請求，諦洛巴尊者才攝受了他。這樣的行為並非是諦洛巴尊者因飢餓未得到食物而殺魚，而是因為那些魚是不知取捨之處的惡業眾生，他具有超度牠們的能力，為使牠們與他結上緣而享用魚肉，之後將其神識引到清淨剎土。
同樣，薩Ra哈以弓箭手的形象、夏瓦熱以獵人的形象等，印度聖地數多成就自在者顯現劣種等極其低劣的形象。所以，對於（上師的）任何行為都不能生起邪見，應當唯一觀清淨心。如《功德藏》云︰「諸行不應生邪見，聖地數多自在者，顯現劣種惡行相，惡劣之中極惡劣。」如果將那些形象看作是邪行，觀其過失的話，則如頌云︰「長處於佛亦見過。」雖然是佛，但是也會有人見其過失。往昔，世尊的兄弟善星比丘，於二十四年（不同經中說法不一）中做世尊的侍者。他精通十二藏，並能不參閱經文傳講。但是，他看世尊的一切行為都是欺誑的，他想︰除了有沒有一尋光的差別外，我們二人完全相同。生起這種邪分別念，並且說︰「二十四年為汝僕，除身具有一尋光，芝麻許德吾未見，知法我勝莫為僕。」說完就離開世尊了。當時阿難作為世尊的侍者，他問世尊︰「善星比丘將來轉生何處？」世尊回答︰「善星比丘現在只有七天的壽命，死後將於花園中轉生為一餓鬼。」阿難到善星比丘面前告訴他世尊所說的那些話。善星比丘想︰有時他的妄語也可能是真的，所以這七天中我應謹慎行事，七天過後我再羞辱他。於是七天中未進飲食。到了第七天的早晨，（因為已）口乾舌燥，於是他喝了一口水，沒想到水未消化而死去。死後，於花園中轉生為一具有九種醜相的餓鬼。
因此，若看到聖者上師的行為有過失，則應自相呵責，並且想︰這是我自己的心識、眼識不清淨所致，上師的行為無有絲毫過失或罪業，應對上師更加生起信心和清淨心。如《功德藏》云︰「自己未調自心前，迷亂觀察無量罪，善星精通十二藏，見師行為狡詐相，善加思惟改自過。」
此外，假如上師聖者表面似乎對自己特別憎恨，我們也不應生起瞋恨心，而應想︰上師一定是看到了我的某種過失，才如此呵斥我。即上師觀察到以呵責方式調伏我的時機已成熟，於是才如此調伏。應當在上師心情平靜時，到上師面前作懺悔等。如《功德藏》云︰「倘若上師現忿怒，見己過失呵責調，時機成熟應懺悔，如是智者不著魔。」
平時自己在上師的身邊時也是同樣，上師從座上站起時，自己不應仍坐在座位上，而應立刻站起；上師安坐時應（向上師）問安，再觀察時機，供養適合上師心意的用品等。上師行走之時，隨行也是一樣。若走在上師的前面，則後背對著上師，故不應走在上師前面；若走在上師的後面，則會踩壓著上師腳印，故也不應走（在上師的後面）；若走在上師的右側，則處於首席之位，故更不應走在上師右側。因此，應當在上師的左側稍後的位置恭敬隨行。若因路途有怖畏，請求上師開許後走在前面也不相違；上師的坐墊和乘騎（車輛等）也是如此，不應踩踏上師的座墊、乘坐上師的車輛等，也不應猛厲開關上師的門或用力敲門，應輕緩開關。在上師的面前時，應斷除身體的弄姿作態，表情的嘻笑顏開或陰險憤怒等，也應捨棄說妄語、未經觀察的胡言亂語、戲耍玩笑等滑稽語以及無意義的無關綺語。應懷著恭敬畏懼之心，捨棄無所謂的心態等，當修學寂靜的威儀。如《功德藏》云︰「上師起時莫安坐，坐時問安供受用，若行莫隨前後右，踏墊坐乘等折福，不應猛厲敲師門，捨棄弄姿笑怒容，妄亂玩笑無關語，三門寂靜而依師。」
假若有其他的補特迦羅辱罵、瞋恨上師，自己不應與其為友，如果以自己的能力可以制止他們的邪見和詈罵等，就應當去制止，若無能力則不應與其暢所欲言。如《功德藏》云︰「詈罵瞋恨上師者，不應為友盡力止，暢所欲言增大罪，失毀一切諸誓言。」
此外，對上師的眷屬和金剛兄弟姐妹們也是同樣，無論相處多久也不應心生厭煩而應和睦友好相處，猶如腰帶一樣；無論暫時遇到任何事情，都應捨棄驕慢，來往融洽，猶如食鹽一樣；對方的惡語中傷、無理爭吵或施加難以承受的壓力也應盡力忍耐，猶如柱子一般。所以應和睦相處，恭敬依止。如《功德藏》云︰「和睦相處如腰帶，融洽交往如食鹽，極具忍耐如柱子，親近師眷與道友。」
最後修學上師的意趣
這樣依止上師的一切方法已明確後。譬如，依止勝妙水池的天鵝不會攪混池水，而是輕盈嬉戲，盡情享受；蜜蜂飛入花叢中時，不會損壞花的色香，而是吸取精華後便離開。同樣，我們應當了知︰無有疲倦、不厭其煩地依教奉行，受持上師的意趣，依靠信心與精進的近取因，住於上師聖者心相續中的一切聞思修的功德能融入自己的相續中，就像從一標準瓶傾入另一標準瓶中一樣。如《功德藏》云︰「如依勝池之天鵝，蜜蜂品嘗花汁味，恆時相處稀奇行，無有疲厭持師意，信心近取得功德。」
上師、聖者行持菩薩行、積累福德智慧廣大資糧時，自己也應發心供養微薄的財物受用或身語勞作，直至僅以意念隨喜等結上善緣，由此聖者的無上發心力所產生的一切善業資糧，聖者獲得多少自己也將同樣獲得。例如從前兩個人一起前往衛藏（拉薩）。一個人除了少量的豆粉外沒有其他口糧。他將少量的豆粉放入另一個人許多精白的糌粑中混合。過了幾天，有許多糌粑的人說︰「你的豆粉差不多用完了吧，我們去看看有沒有用完。」然後兩人去看，「噢，現在豆粉還沒有用完」。這樣看了數次豆粉一直沒有用盡。最後只好與所有糌粑一起吃完。同樣，他人造善業時，僅以少許財物供養或身語勞作等結上緣，也將獲得同等的善根。尤其是上師、善知識暫時的指派或信使，甚至包括清掃上師的居室在內，都是無誤資糧的聖道，應當盡力精進行持。如《功德藏》云︰「決定行持善法者，勝師廣積二資時，彼中皆能結上緣，役使信使清掃等，極勞具果勝資道。」
皈依處以及積累一切資糧之無上福田沒有比上師更殊勝的。尤其是上師灌頂傳法時，十方三世諸佛及佛子的大悲心和殊勝加持融入於上師的相續中，並且安住於與諸佛無二無別的境界中，所以，其餘時間百千供養不如此時供養一口食物的福德大。觀修一切生起次第的本尊也是同樣，如果了知形象雖然是某某本尊，而本體除了自己的根本上師外，別無其他，則能速得加持。在相續中欲生起圓滿次第的智慧，唯以對上師的誠信恭敬與上師的加持力和合，自相續中就會生起上師心相續中所證悟的智慧。所以，修持生圓次第等一切聖道的所修之本體，都可包括在上師本性中，一切經典、續部中都說上師乃是真佛。如《功德藏》云︰「何為皈處資糧田，修師瑜伽內外二，所修生圓體攝師，經續說師為真佛。」因此說，上師的密意安住於與諸佛無二無別之中，為了引導我們這些不清淨的所化眾生而化現為補特迦羅的身相。
上師在世時，我們應當精進依照上師教言修持，並以三種承侍使自己的心與上師的智慧成為無二無別。若非如此，上師在世時沒有承侍供養，不依教奉行，而當上師不在世時卻繪製影像或說些進行修持（上師瑜珈）、修習實相之類的話，然後尋找另一甚深法，不具備使上師心相續中的斷證功德融入自相續的誠信恭敬，不進行祈禱等，這是所謂的「能修所修相違」。（要想）在中陰界中能面見上師、上師指引道路等，這也需要自己無量的誠信恭敬與上師的悲心願力聚合才會產生那樣的結果。當然上師不可能親自去中陰界，如果自己沒有誠信，不恭敬上師，無論上師多麼賢善也不可能出現在中陰界為你指引道路。如《功德藏》云︰「凡夫愚者繪像修，上師在世不承侍，不知師意修實相，能所修違誠可悲，無信中陰見師難。」
首先觀察上師，所謂的善巧觀察是指在未結上求灌頂求傳法的緣分之前善加觀察，之後如果是具足法相的上師則依止，若不具足法相則不依止。已經依止了上師後，上師無論行為怎樣都應看作是善妙的，全部視為功德，生起信心並觀清淨心。如果生起惡分別念，則會導致不可思議的過患。
所謂的觀察上師，本來是指需要經典續部中所說的一切功德完全具足的一位上師，尤其是心相續中具有菩提心這一條件必須具備。總而言之，觀察上師可以攝於觀察是否具有菩提心這一條件中。如果心相續中具有菩提心，從今以後不可能不成辦弟子們今生和來世的一切利益，這位上師所傳的正法也是與大乘道相關的，所以也會令所有的弟子趨入正道中；如果不具有菩提心，上師被私欲所牽，便不可能很好地調伏弟子的相續，所傳的法無論多麼甚深稀有，但最後只能是為了尋求現世的利益而已。
因此說，觀察上師的一切要點可以攝於觀察具不具有菩提心這一條件中。如果自心相續中遍滿菩提心，則無論他的（外表）裝束等如何也應依止；若自相續中遠離菩提心，即使表面上暫時的出離心、厭離心、專心修法以及威儀如法等如何善妙，也不應依止。但是，對於那些自相續以隱匿形式而住的高僧大德們，我們這些凡夫無論怎樣觀察也不能了知他們不共同的功德。還有些狡詐、欺誑者，利用裝模作樣騙人的善巧方便冒充聖者，（因此難以分清真假，這時）依止自己生生世世有緣的上師非常重要。即︰僅僅見到上師或聽到上師的語言，甚至只聽到上師的尊名也會周身汗毛悉豎，激動萬分，生起無比信心，心情驟然改變，這說明他是自己生生世世的上師，不需要觀察（也應依止）。
據說，從前絨頓拉嘎上師告訴密勒日巴尊者說︰「你生生世世的上師是住在南方卓窩隆寺廟的聖者大譯師馬爾巴羅札，你應當前往（南方依止他）。」密勒日巴尊者僅僅聽到馬爾巴尊者的尊名時，不共信心便油然而生。他暗自下定決心︰縱遇命難也一定要去拜見上師，並且受持上師的意趣。後來親自去拜見上師的時候，馬爾巴尊者則以耕田農夫的形象來迎接密勒日巴尊者。在途中相見時，雖然密勒日巴尊者不認識上師，但當時，自己今世的敏銳分別念全部當下便消失了，他怔怔地站在那裡。總的來說，對於上師（的看法）也與自己內心清淨與否以及業力有關。所以，為自己傳授正法竅訣的恩師，行為如何都應當不離真佛之想。如果自己沒有宿緣，則無有值遇賢善上師的機會；若自己內心不清淨，值遇真佛也不會見其功德，因此值遇自己宿世受過恩德的上師非常重要。
中間依止上師時，何時何地都應當不顧寒熱飢渴等一切困難，依照上師的言教行持，誠心誠意恭敬祈禱。自己暫時的一切所作所為也應請示上師，上師如何吩咐，就如何去做，以「我意唯您知」的誠摯信心依止上師。
所謂最後修學上師的意行，是指對上師聖者的一切行為善加觀察之後，自己也全部按照那樣去修持依教奉行。如世間俗語云︰「一切事情即模仿，模仿之中能生巧。」總之，修行者也是模仿往昔諸佛、佛子的行為。弟子依止上師也同樣應隨學上師的一切行為。所以，上師的意趣行為怎樣，（弟子）相續中也應當得到。譬如︰弟子依止上師應像神塔小像從印模中取出來一樣，印模中有什麼樣的圖案，全部會顯現在神塔小像上。同樣，上師心相續中有怎樣的功德，弟子也應與上師相同，即便不能完全相同，也一定要具有基本與師相同的功德。
