問：「定業不可轉」，此句話若對學佛之人，能轉定業或不能轉定業？（郭蓮花）
答：學佛之人其心不同凡夫，改往修來，業力焉有不轉之理。偈曰「罪若起時將心懺，心若亡時罪亦亡」。經曰「受持讀誦此經，若為人輕賤，是人先世罪業，應墮惡道，以今世人輕賤故，先世罪業，即為消滅」。前者為消除，後者為轉輕。是皆證明業因學佛而轉矣！
問：種豆得豆，種瓜得瓜；有些人說：那麼認命就好，反正受業力之果報，無形中養成不思精進懶惰惡習，終成無用之人，如此是否亦為果報？（許炎墩）
答：業由心造，亦由心轉。能轉即可變更果報，或者減其成分，否則即為業縛，而受果報。甘心懶惰，不思精進，亦是因。終成無用自是果。豈非皆由自取，所謂凡夫認命，智者造命，此處大須著眼。
問：出家之人，心田已變慈悲，每日早晚誦念楞嚴大悲諸咒，豈不是逢凶也能化吉，如果能這樣，佛菩薩何不發心將一切遭凶者化為吉祥呢？（顏寬文）
答：出家者未必全具慈悲心，誦經咒亦未必全具真誠心，因果須豎看三世，橫看共業，極不單純。佛魔盛衰，端在佛徒德之進退。居士只知門外破壞佛法，而不知佛徒破壞佛法，物腐蟲生，蓋有由矣。然此處極須憬悟，莫徒埋怨菩薩無慈。
問：若我們識得念經而無請僧及買辦以上各物，亦無設靈位，而自己一人持素於佛前虔誠誦經禮懺，來代亡親懺悔，代其念佛求生西方，其效果比第一條功德如何？（楊乘光）
答：請僧薦亡，必延戒學雙尊之大德，以其威儀具足，心身清淨故易獲得感應。否則實不如自己之子孫，齋戒虔誠而禮誦，較為有益也。
問：有人未娶妻，亦未侵犯過女淫，但有時欲火燃燒不能自禁，常犯手淫，此患何法可治？此是否與犯女淫同罪？將來受報如何？（潘玉泉）
答：比犯女性罪輕，因未加害對方也。淫為惡首，意犯之，身手犯之，此種淫習氣愈習愈深，念念即在八識田中，將來淫種子（習氣）起現行，定牽神識墮落三途（畜生餓鬼地獄），即現在做此事時，冥冥之中，亦有鬼神見之，知環周皆有見者，做此豈不醜乎？縱不解佛理，不聞曾子曰，十目所視，十手所指乎？
問：畜生是血途，貪瞋爭奪互相吃食，且愚癡異常，難聞佛法。時至無終，亦難離三途，經云羊死為人，如何解釋？（宋瑞錫）
答：眾生多劫以來，造一次業，一粒種子，落在識田，數量何止億萬，其中善惡互有，臨終種子生起現行，即牽之入胎受報，此一粒種子報盡，另一種子再起現行，則另受一身，居士只知此生造業，下生受報，而不知識田含藏之義，是以疑也。
問：有一位住在寺院的女信徒，修行三十餘年，最近遇著車禍往生。生前品行良好，虔誠拜佛以及辦佛事，實在真可惜！這是什麼原因呢？（莊慶賢）
答：因果須合三世觀之，有乘有除，有現報、生報、後報之別。蓋果之成熟，以力量之大小，而有遲早之不同。如孔子顏子，皆是聖人，孔喪其子，顏竟短命，曹操司馬昭，皆篡弒大逆，而其子孫皆有天下，其不能以當時而論當時，可以知矣。況尚有死喪非是禍，而富貴非是福之微機在也。
問：信者中有一部分不孝逆子，父母親勸解不聽，要用什麼方法來改善？（莊慶賢）
答：此亦夙生之因果，父子因緣，本有報恩報怨，還債討債之別。此等事只逆來順受，遣人常與解說因果，使知怨宜解而不可結。世間名分已定，亦須敦睦倫常，否則又結以後之惡也。
問：每見人譏笑某一人或某一事時，往往搖頭脫口喊出「阿彌陀佛」四字，試問該習氣即入八識田中，將來所結之果屬善屬惡？（樓永譽）
答：此為口意二業相異之表現，意存譏笑，是意惡也；四字名相，是口善也。雖則同時而起，當分下善惡二種，自然各收其果。
問：六道輪迴，三世因果之事理，信而有征，拙內今世為人慈善，竟招短命橫死之報，此由於她宿世廣造殺業果熟，今生緣遇以致臨終報前種種顛倒錯誤，負屈含冤而死，殊非常情所可理解者，惟她臨終劇苦兼以學人當時未聞佛法，於她氣絕時，淒慘痛哭撫動，亡人神識未離軀殼，曾否因嗔或愛之心，復感三途惡報？（董頤元）
答：臨終起嗔起愛，多半墮落，不明佛法者，大約皆被其害也。
問：她之死因，為學人修道「親因緣」，兩年來長素念佛誦經禮懺及放生等。除為本人求生淨土外，每日亦為她回向，請問以本人願力及佛菩薩慈悲力，她死後果墜入三途，以此功德是否可望超度？（董頤元）
答：佛經威力極大，一切眾障，均能拔除，但誦時須具誠心，方獲感應耳。
問：菩薩救人，不一定要稱名而後往救，亦有雖未稱名，菩薩亦必往救之，惟視其人善惡業力何如耳。且獲救時環境，有須預先為之佈置者，預先佈置之時間，有在數日之前，或數年之前者，甚或遠在數十年之前者，此是學者平時之感覺，深信不疑，未知高明以為合理否？（仲志英）
答：菩薩救眾，謂之應；眾生稱名，是求感。如按電鈴，交觸則鳴，不按使交則不鳴。至云雖不稱名，菩薩亦往救者，是此人夙有信仰，故猝然遇難，口雖不言，而心中早蘊種子，仍有感應之理。善惡業力，乃係因果關係，其理亦是感召。然感有大有小，有速有遲，又如叩鐘，小叩小鳴，大叩大鳴，明乎此，稱名一事，不可忽之也。預先佈置之說，似不如居士所解，此理一為酬「因」一為借「緣」耳。
問：有一位同事說，今生殺人是前世的因，因前世甲把乙殺了，所以今世乙才殺甲，為什麼前世甲把乙殺了，是因再前世乙殺了甲，這樣向前推，開始是誰殺誰？在開殺以前，未有殺因，為什麼生出殺果來呢？向後推之，甲殺乙，乙殺甲，因果相循，怎樣了結呢。（柳子奇）
答：事有造因與酬果，造因名「新殃」，酬果名「舊業」。此二事時時各各進行，某君所言只是「酬果」，卻將「造因」忽略。試問郵局每日所遞之信，豈能儘是覆函？不尚有許多開始之問函乎？明乎此，則前一段解決矣。經云「假使千萬劫，所造業不亡，因緣會遇時，果報還自受」。讀此則知沒了期也。然又有一首偈，「神農留下一粒穀，舊種落田新種熟，此中也有不生者，煮在鍋裏做稀粥」。明乎此，則後一段解決矣。
問：關於曹翰宿因故事，他做豬何能有智慧向劉考官告訴他的前世因果一條一段說清清楚楚？他為什麼緣故沒有隔陰之迷？（呂正涼）
答：此等事類，非出佛經，多係文人墨客，筆記所載，自難以佛理繩之。然佛菩薩欲顯示因果，警醒世人，以神力加被其身，一時權現，事亦多有而理無不通。
問：假使前生造惡因，今生外表雖好看，內裏業障重重，此世作事，尚知向善，近年來學佛，天天求佛懺悔能使老境苦報減輕否？（寬娥）
答：誠如所說，自可減輕，但無神通者，雖得減輕，亦不自知。迨其受輕報時，反疑懺悔無靈，此為俗人通病。不明乎此，往往退轉善心，棄捨前功，是可惜耳。
問：再若說人身可貴處除能修學佛法外，在能於食衣住適意，可是饑寒交迫之窮人世上不知凡幾，彼等之生活不如富人犬馬遠甚，若云此類人士前世有惡因，需今世償還，為何不降地獄餓鬼，或窮人家的犬馬等亦可，偏說人屬三善道之一，可是又必須受苦，此實不解？（胡正臨）
答：經文常有，重罪眾生，地獄一期報盡，以其餘善轉人道中，尚有餘惡，諸根不具，貧窮諸衰。雖云殘疾貧苦，已較地獄諸刑無間者，安閒萬倍矣。云善道者，以總相而言也。再報分正依二種，正者指某趣之身，依者指所得享受。此間有正報善，而依報薄者；有正報惡而依報厚者；有善而厚惡而薄者。因千差，果萬別，各有至理。如以專為享受，甘作畜生，是猶貧人，羨求衣食，願入監獄作囚相似，乃是一人一種思想，一人一種看法耳。
問：眾生的死亡，是否按一定的因緣果報（如壽天、天災、人禍等）；若然，則何來枉死、冤仇等事，因彼應得如是結果，怨得誰來？（胡正臨）
答：因緣果，須論豎窮三際，橫遍十方，千差萬別，極其複雜，果能如是推究，則無所謂冤枉也。然佛法講實相，尚解脫。講實相，知眾生一念無明，而招因果是可憫處；尚解脫，不求往還報復，而從此罷手。倘遇一不肯罷手之人，即是突遭憎會，故可皆稱冤枉也。世間法不見其因，但憫其果，大稱冤枉，與從此罷手之義，亦有所助。是稱之與世有益，非之與世有害也。
問：人生為何得健康體，得病體？為何得富貴，得貧賤？（慧亮）
答：前有戒殺功德者，得健康報；有殺生惡業者，得多病報。前有布施功德者，今獲得富貴報；有貪盜惡業者，獲得貧賤報。
問：敝人經營點心生意，每有蒼蠅跌入湯中，於心不忍，欲加以蓋，又需常開（煮沸）請指示有何辦法防止及對於死蠅有何方法替它超生，又將來與敝人有何因果關係？（王家聲）
答：製點心之作坊，須安鐵絲門！於未工作之前，先掃除乾淨，用拂子驅蠅盡去，將鐵絲門關嚴然後升火。一者可全物命，二者亦講衛生。倘偶有蠅誤入而死，與之念佛回向，大有功德。既盡心矣，將來關係，亦不惡也。
問：依因果報應之理，凡命債錢債、情債，雖多生必償，然試以命債為例，甲在過去生中，曾殺害乙，轉生後甲應被乙所殺以償夙債，但轉生之乙，忽於尋仇索債之前，遇善知識點化，放棄惡念，如此則轉生之甲，所欠夙生之命債，可即從此不還否？即可因乙之消怨而其業亦消否？此其一。冤冤相報，本無了期，但殺人償命，欠債還錢，隔生報怨究為因果之應有？抑索債之一方，仍屬造孽？此其二。（賓漢）
答：乙放棄夙怨，甲對乙之欠負，即行消滅。然甲之業因，依然存在，不過與乙斷絕關係，不以乙緣引起現行耳。如求消滅，還須甲再自行懺改，所謂心亡罪亡也，此其一。隔生索債之一面，仍是造孽，所以迷者於怨，越結越深，智者於怨，會求解脫。實緣業因惑起，八識田中，自然落一種子，便是將來之惡果，故云索債仍是造孽也，此其二。
問：因果說，前生多作善事，多修行的人此世福報大，智慧高，理則應善的人多富貴聰明。為什麼現前所看的富貴人多橫心惡霸，而且鬼頭鬼腦，反而善的人多窮苦和愚苯呢？（李永白）
答：貧富是前幾生事因之果報，性善惡是俱生與現染之習氣，此其一。細察富者亦多慈善，貧者亦多狡惡，不盡如來問所云，故無須辯，此其二。
問：皈依三寶，可以離苦得樂，往生西方，為何有些人在未皈依三寶以前，諸事如意，家道興隆，自皈依三寶以後，凡事不能如前，家道日漸衰弱，有的更無後嗣。在佛說，是因果報應，但似此未知是何因果？（顏文曝代人問）
答：因果通三世，成熟有早遲，此是正知正見，皈依三寶，徒有虛名，不能改惡向善，仍多災禍來臨，此亦理之當然。若謂皈依三寶，持戒精受是受禍之因，便是邪知邪見大愚癡人。試看堯舜大聖，其子皆不肖，夷齊大賢，皆失國餓死，孔子曾喪子，伯道竟無兒，謂是聖賢仁慈之報，則定讚歎曹操篡國而為帝，秦檜賣國而富貴矣。如是顛倒淺見者，便難與為語。
問：佛教時常說因果，如貓捉老鼠，這亦可說是因果嗎？是不是前生老鼠食貓之肉，故這一生互相怨報？（詹金枝）
答：因果情形極端複雜，不能如是呆板說。貓雖捉鼠，非每鼠皆為貓捉，被捉者當另有原因在。如人被雷殛，並非前生雷曾被人殛之也，亦另有原因在，不過借之為受報之緣耳。
問：四十二章經說：「若人有過自解知非，改惡行善，罪自消滅」。何以安世高來中國還二次命債，他有神通有修行，何以不自消滅？（池慧霖）
答：改往修來，罪自消滅，經語不虛，但有時間性耳，偈曰：「假使千百劫，所造業不亡，因緣遇合時，果報還自受」。此偈明言業不亡則受報，反言之，業亡則不受報矣。安世高者，雖知夙命，似尚未得漏盡，或是業尚未亡，急求了債，自動尋求償還，期早解脫，並非如我輩業因成熟，無法避免者耳。
問：現有一商號夥伴眾多，常鬧室內失竊財物，店中有一人，係佛教信徒，擬將其姓名表而出之，以免拖累別人，但又不願礙人名譽，恐或會被開除，究竟有功乎有過乎？有否觸犯教內之戒律乎？（黃涵）
答：店夥既多，知此事者，諒非一人，又何必自己多事。既知其人作竊，又係同事，何不暗中規勸？如以為不足與言，尚是守默為佳，其人惡貫滿盈，自有水落石出之日也。
問：因果善惡係無抵銷扣除之理，但又有行善與誦經持咒可以消災解難，何也？乞示。（黃涵）
答：因結果時，必賴乎緣，無緣則果不得結。如一粒桃核為因，土壤水肥日光空氣為緣，然後方能生芽成樹，而開花結果，此屬於增上緣之類。尚有障礙緣之類，如此桃核，不遇土壤等緣，反居石鐵乾燥等處，且無日光空氣，豈但不得結果，即芽亦無由發生。此二種緣通於善惡諸因，誦經持咒可消災者，乃惡因之障礙緣故也。
問：佛在世時，琉璃王滅釋迦族時，世尊因何不顯通制止他？（寬湛）
答：神通不能抵因果，前已言矣。此事大目犍連尊者，亦曾運用神通，搭救釋種，結果仍歸無效。此必須事前，設法轉變，如盂蘭盆一段公案是。神通何能為力，因果可畏哉！
問：歌利王割截忍辱仙人肢體，論因果須入地獄，何以來世反生為憍陳如而得佛為度脫耶？（顧鳳英）
答：忍辱仙人被割時，尚未得證極果，自與出佛身血不同。且仙人被割截後，歌利王心已大悔，長跪求懺。仙人既受其懺悔，復發大願，來世得成菩提，先度此人。彼王至心懺悔力，仙人慈受力，佛陀願攝力，俱不可思議。前之因一，後之因三，前者弱而後者強，譬如討債，強者先牽也。
問：人之一生，善惡混雜，其所獲果報，究係善惡分開，抑係功罪相抵？（歐陽曼）
答：種瓜得瓜，種豆得豆，何能相抵。但因種之結果，全借緣力。若畏惡果成熟，多作善事，其惡因不遇惡緣，自然不生。如種豆一粒，不加澆水，再使其環境，毫無生機，此豆久久，亦可腐爛。
問：經言定業難消，又共業亦難轉，似此則個人懺罪修善，大眾回心去惡，果皆不足以消弭禍殃，挽回浩劫乎？（歐陽曼）
答：定者如果瓜已經成就，此何能消？只有減損其成分一法。共業者非一人所造之業也，個人懺悔，個人得益，所謂「共中不共」也。大眾回心去惡，共業共轉，自能化戾為祥，但恐多數人不能如是覺悟耳。
問：既然因果律是自作自受，云何超度可使亡人業債減輕或上生，果爾超度之「影響」力及他人，係何原理而使然？（張弓）
答：此種問題，情形複雜，解甚費辭，茲舉譬喻，可以了然。一粒瓜種下地是因，後來生芽拖蔓結瓜是果，不下瓜種，何能生蔓結瓜，此自作（因）自受（果）之理也。然因（種）與果（瓜）中間，尚大有事在，即風日雨露等，此名為「緣」。緣對結果，有增益與減損；兩種力量，如風雨等調和，則增益其結果，不調和能滅損其結果。是果之損益，「緣」之力操其大半，借佛法超度者，乃助緣耳，此減輕之原理也。
問：佛為慈悲度眾以病施藥有求必應，看看有許多家庭佛化之信者，早晚不斷焚香課誦念佛，因何亦有偶然身染重病，甚至致命。如此豈不容易使人發生誤會，既是佛徒為何反受其殃？所以佛教敗在於此，假使對方這樣說，應用何話解答？請示其詳！（楊素月）
答：大致有二義，可許者則許之，如突遇橫禍，凡誠心求，自必應而救之，憫事出乎變也。不可許者則不許，如一期之壽數而身亡，求之不與應，（尚有例外）順其常也。不憫乎變，則失於慈悲；不順其常，則亂因果矣，此其一。一切災殃逆境，皆有其過去之因。念佛人染病，焉知非前世惡因，應墜三途，或罹非命，而以念佛功德，僅得染病乎？是之謂重報轉輕。至於因病致死，名曰考終命，乃五福之一，皆非不幸，此其二。以外尚有一義，試問世間有不死之肉身人乎？能真不生不滅者，惟佛一人耳。我輩尚在初機，毫無所證焉能不死？若求肉身不死，更是情見顛倒，為理之所無。若求延壽，佛法中自有其法，亦大有其事也。
問：某甲有悍婦，不事翁夫，漫罵無寧日，勸說再三仍持偏見毫無理喻，致家人除堅忍不予辯駁令其恣意言行外，殆無辦法可想，其尊翁早已皈依佛教，終日勤持佛號不稍間斷，某甲雖未皈依，但亦崇信佛教默念佛號，是否可蒙佛加被冥冥中稍改彼婦性情？某甲祖母代即於家中設有佛堂，一生素食念佛不懈，修橋鋪路廣事布施，何其後代有遭此惡運？某甲縱或以因果咎由自取，其尊翁為何亦連遭此磨難？是否亦係因果所致？依因果論，僅及其本身，後代或再後代，何至殃及於長輩，果係孽債所繫，則某甲婦今日之言行，即為索取孽債所應為之正當言行？抑對伊本人今後或來世有何影響？（桂向元）
答：凡事之成，皆為眾緣和合，既如是已，則每果輒有多因。某悍婦家，各各家人，亦必與其有共因。其家人精進修持，可減夙業，受辱能忍已是還債，不問此悍婦性改與否，但至債務清了，必有境界轉變，惟應隨緣消舊業，不可更造新殃。再因果有互相報復性，而此悍婦來世有此兇悍習氣，亦必自食其報也。而現在雖云討債，諒必有超過程度之舉，恐其過分之處，今生亦有報焉。
問：設有一個犯人本想殺張三，誤殺李四，究竟李四之不可抗力之災殃能說業力所驅使乎？是否該死？如天災地震等，李四本有二、四、六歲的孩兒各一，便失去了撫養人，這孩兒的冤枉是業力乎？如果是業力，這犯人是該殺乎？（林火壽）
答：眾生所受，皆有業因，業因熟時，自受果報，不過有正酬與借酬之別。正酬者，欠甲者酬於甲；借酬者，不必直酬於甲，借他緣代酬之。茲舉例以明，如甲持刀傷乙，乙亦持刀還刺之，是正酬也，乙不還刺，而司法者判甲之罪，是借酬也。知此則天災人禍，莫非無因。至問李死遺孤失養，屬於「共業」所感，而一家聚散，亦各有其因緣，亦各酬其夙業耳。惟智者識機，能使還滅，愚者昧理，任其流轉耳。再問「如果是業力，犯人該殺乎」？國家立法，只論現世行為，犯人自受應得之罪，蓋甲殺乙，是殺業，乙反殺甲，寧說非殺業耶？
問：但我初入佛門，對於念經念佛規矩不大清楚，現我很發心，欲食齋修行，惟不知如何，我越發心我的兒子越壞得很呢？使我無從教導辦法，令人譏笑我仗佛失敗，太不爭氣了。（
答：子弟好壞，有今因與前因之別。今因者，乃未受善良教育之過；前因者，或多生怨家來報怨讎。亦只有逆來順受，盡心感化二法，怨解心轉，自有變化。念佛行善，是現在之事；子弟順逆，係以前因果，並非作善事反得惡果也。俗人不明道理，難免誤會譏笑，只可由他去。文王大仁，子被紂醢；孔子大聖，子先少亡；顏淵大賢，竟不永壽；冉耕大德，身生惡疾，請問此類事，在俗人口裏，又當作何議論？
問：我一向信仰三寶，受三皈五戒，已食素，同時很發心，每天持咒誦經念佛，不忘不斷，每逢佛事功德，隨喜拜懺，印經、放生常做，惟我有一件刺心事，屢求佛力加被，兩年多，未得效果感應，每每還受加重打擊傷心，因我有胞弟，自幼喪失父母，由我手撫育，供讀長大，今年十九歲了，很不生性，在三年來，放棄學問，不務正業，遊手好閒，流離蕩蕩，聚賭無可收拾，家中與人的東西，都拿去，使我家人與丈夫，非常討厭，整天怨我，收留此不中用人，令我精神萬分苦惱，不知怎樣對他，累欲送他到政府處，牢獄警告，但想我是修行人，未知對於此事，有無犯戒，罪過否？乞請大德開示指導一切，俾得明白前因後果，業障深重，現我受舍弟刺激，心情很苦惱，非常難過，逐他不去，整天向我取錢，但給不勝給，真煩了，未知上世我欠他的債否？（伍居士）
答：六親接合，大抵多為前生因緣，或還債，或討債，或報恩，或報怨，種種不一。順心者，多屬還債報恩，逆情者，多屬討債報怨。以上所說，乃是夙因，而今生教養得失，亦有關係，乃是近因，須合而觀之，方不偏執。令弟似屬討債報怨，以及今生失學之咎，古云怨可解不可結，又曰逆來順受，尊此古訓，宜托有德之人，向其長久教化，不可再結新怨也。
問：農人每天犁地，有無數的生命，被犁死傷，乃家禽鳥類爭食去，農人在因果報應上，有怎樣的報應？（張德明）
答：農人意在種植，非存殺生之念，如人呼吸，亦害生命，然目中不見，亦非有殺意也。以因果論之，自有其乘除之理，而在事實上為不可避免者，故學佛者耕種，皆先誦經咒也。
問：友人本來無子，此兒是堂侄，因他自幼，喪失父母，無人撫養，收他養育，以為侄如子也，一心一意，養育長大，今已十八歲，想不到此兒，大不中用，非常之壞，好言不入耳，良藥不入口，只跟壞人走，這種因緣，究竟是什麼原因？假如是前因，今受惡報，為何念這麼多佛經，拜懺等功德，不能解除呢？還增加逆境，令人莫名其妙，今特乞師指示因果理由？（
答：宿生自欠他債，故有此聚會，逆來順受，作償債想，心則泰然。若起瞋恨，又種惡因，不可不明道理，再討後苦。且討債者，有善討惡討之別，向人惡討者，大多超過必要程度，自即種無量惡因，將來亦必食報也。餘不明處，參第二答。
問：有某放生會常將放生會經費隨喜其他功德，古德告誡弟子不可以蓋瓦之資移鋪道路，放生會之組織顧名思義其所有經費只能作放生之用，倘作他用，是否違反因果法則？（釋永興）
答：某君此舉，大為不可，古有公案，以齋僧之錢為僧建築食堂，是統歸僧用矣，尚受火枷之報，而況以救生物命之錢，改作他事乎。古德云放生之錢，尚不可建放生池，蓋放生者救其刀鑊之危也，其事急，建池者為其將來之安也，其事緩，所謂緩不濟急也。況施者各有願力，受其施而違其願，是破人之功德，又謂之舛錯因果。雖然，某君或不知此利害，宜教其懺悔，後勿如此可矣。
問：放生組織中以放生捐款來開發車資雜支是否合法？（釋永興）
答：細味前條所答，知其不可，而放生自有車費等開銷，可另籌之，或別設一放生費用捐箱，則事理周全，而功德亦益圓矣。
問：佛教對因緣果真重論，
答：凡夫迷惑顛倒，乃其通常，惑則造作罪惡，更所難免。以後聞道而信，便是覺悟，皈依懺悔，是又猛進，皈依是改邪歸正，懺悔是從暗轉明。因果本由心造，罪福亦由心轉，罪惡喻如霜露，懺心喻如杲日，但求後不再作，即是杲日常明，杲日之下，霜露不存。
問：殺牲祭神鬼，神鬼將來亦會與殺牲者共業報應否？（江寬玉）
答：人殺之，鬼神享之，人為享者殺，享者豈無關係？此為共業，當然共受果報。此在經中，及各公案中，多有記載，血食之神，不免墮落，是祀鬼神者，反害鬼神耳。倘鬼神不受其享，則殺業獨歸祀者，四十二章經曰，「我今不納，子自持禍歸子身矣」可為殷鑒。
問：據佛教經典說，宇宙之間有因果輪迴六道之事，天道人道阿修羅道，此為三善道，地獄餓鬼畜生此為三惡道，今生作善事的人來生即生三善道，今生作惡事的人來生即生三惡道，為什麼不給每一個受報的人自己知道今生所受之報是由前生造何業而來？若能給每個今生受樂果的人知道是由前生作何善事，受苦果的人是由前生作何惡業而來的話，那麼世界上的人大家都不敢作壞事了，豈不是不化自善，不治亦不亂嗎？為什麼偏偏不給人知道呢？由此觀之，輪迴六道之事等於空的。余對此有些懷疑！未知佛教作何解釋。（無知）
答：君言似有理，法亦甚善，慈提二則反問，細味即能解決。佛理萬法心造，自作自受，不知是誰管理此事，誰能有不忘之術給人？莫說前生，當生之事，自幼至老，誰能記清？再每人都從子宮而來，誰能記得住子宮時之苦樂，此其一。若言知有苦報，便不敢做壞事，請看各地城市，皆有監獄，刑法所載，亦有死罪，豈不昭昭耳目，盡人而知，世人何以犯法累累，甘入囹圄？此其二。
問：昔日晚好垂釣殺生甚多，自皈依三寶後始知殺生為一大罪業，以因果論說，業果報應不能抵銷殺生的惡業，將來定要受償命的惡業，故晚甚感惶恐，不知如何能消此惡業？（廖清華）
答：善惡固不抵消，然因必有緣，而後結果。如今懺悔，不造新殃，是斷惡緣，前之惡因，難起現行。再作佛事，為其回向，勤加念佛，使斷惑業，或帶業往生，萬事一筆勾消矣。
問：虛雲和尚法彙，有段公案，佛多生以前，作一個漁村小孩，有一次水涸得魚甚多，中有條巨鮭數千斤，村民都來割大魚肉，小孩僅打大魚頭三下，後巨魚作琉璃王，小魚作兵將，小孩作釋迦佛，琉璃王滅釋族時，佛亦頭痛三天，以受打魚之報，夫佛既業盡情空，何須受報？（賴棟梁）
答：居士既知業盡不受，何有前問，此段公案，亦是佛方便示相，若作真實，即是謗佛。凡學佛者，皆知世尊久遠已證，既已證矣，何又有八相成道，睹星大悟耶？示頭疼者，如是而已。
問：常見僧尼與人做佛事，誦經超度，佛既說自己善惡猶不能相抵，並說：「人若不能自度，我亦莫能度他。」則僧尼又何能幫死者之忙呢？（羅劍仁）
答：佛度各道之眾，法在語言，聞之者轉迷成悟，可證道果，萬法幻化，佛有神通，以密秘咒，能變幻假。佛之經典，惟法與咒，有修有得之僧尼，依之而行其法，必須盡敬竭誠，與佛與己感應道交，經啟其悟，咒變甚幻，能如是者，可云度亡，不能如是，則無效耳。
問：有某居士，多年修行甚好，何為得病呢？甚至遭遇逆境，這是他前生的果報，或現生修行不到？（朝新班）
答：某居士修行之勤惰，非淺見能知，然不問功夫勤惰，夙生皆有業障，有障則轉苦糾纏，逆境挫折，果償病因，勢所難免。惟惰者之病苦逆境，是道不勝業，若勤者仍病苦逆境，則是重報轉輕，以今修持功德，悉將消滅之兆。
問：茲有親戚過去是「捕魚為生」現在已「轉業為農」如此其過去所造之殺業是否可以減少否？（江寬玉）
答：前為漁，今為農，改惡業固善矣，只是不造新殃，卻未能消除舊業。更知「假使千百劫，所作業不亡，因緣會逢時，果報還自受。」舊業不能自由消除，須修佛法，以心懺悔，方得繼滅。
問：有人一生做善事，盡信佛念佛，到晚年家中得非常不幸大禍，後伊本人變成好像神不在體，感覺信佛人受此惡報甚可憐，因果如何？（陳青龍）
答：學佛有真實途徑，有相似途徑，有假冒雜湊之道，某君究竟走的哪條路？人有真心求道，有只務虛名，有貪名圖利，有懈怠，放逸，昏沈，掉舉，如法不如法之別，某君所修，是側重何等？此應先決之問題也。因果本通三世，因有小有大，有真有偽，有進有退，有始終皆善，有始終皆惡，有先善後惡，有先惡後善，有善惡混雜，有外善內惡，有外惡內善，果有早有遲，有當生報，再生報，有二生三四生報，有轉受，有消滅，有先得福後得禍，有先受禍後受福，其中乘乘除除，變化多端，此萬法因緣問題也。此上理由雖淺，亦不是粗心凡夫所能明白，此如法官斷獄，學有專門，普通人不解法律，自然對法律也生疑惑。
問：有些「仇」是否今世才造的？比如有兩人前世並未結惡因，但其中一人卻殺害另一人，於是在今世發生了「殺害」事件？（蔡祖天）
答：事有前因今果，亦有今因後果。明乎此普通之理，自不直豎十丈竹竿，而不能入一丈之城門矣。
問：有甲乙兩者問我，甲問人說發菩提心作佛事就無時間生病，此事真的嗎？乙接著就說，有某某甚為佛教發心而他偏偏多病，這又是什麼道理呢？使我啞口無言可答請示其詳。（信義班）
答：發菩提心，乃善業心。生患疾病，是惡報也。惡報必有惡因，惡因必借惡緣，緣至潤因，惡報成矣。若常發菩提之心，是善緣時增，雖然夙有惡因，而現時不遇惡緣，故疾病暫不生也。如某乙所難，亦多有其事，若解教理，疑自釋矣。一為惡業太重，發心太微，善不敵惡，自然惡報仍熟，譬一星之火，欲融百丈之冰，冰不融也，力不勝之。應加警惕，須精進懺悔以消之。一為惡業將熟，三途有分，因菩提心猛，力能轉之，遽使重報，轉而為疾病輕報，應自激勵，知功行感不唐捐也。
問：設有某甲因故將某乙殺害，又某甲受國法制裁而處死刑，請問某甲來世仍否須還某乙一命？（幻愚）
答：某甲受國法處死，如因為殺乙故，按陽律論，則是償之矣。若分析其心念程式，則當另論，蓋聞有多因一果者，有一因多果者，此關眾生自己之心力，非可籠統說之。某甲處死，若不因殺乙故，甲乙因果，依然存在。
問：有時起善惡二業的念頭，沒有實行去作。是否有因果報應？祈老師指示（邱合順）
答：起心動念，便是種子下地，不實行是無增上緣，無緣不生，不生則無果。若念念不停，已是增上緣，雖不實行，緣熟即生矣。最好是念起即覺，覺即不續便清淨矣。
完整問答：http://book.bfnn.org/article2/1164.htm
