藏傳佛教放生文
•動物歡喜園
丹增嘉措活佛 著
一、引
子
諸佛無緣大悲體，無邊有情之至親，
慈愛眸目永不閑，恆視苦難諸眾生。
殊勝本尊觀世音，加持無死甘露水。
無邊群生得無畏，願使寰宇泰安寧！
有為善根之極頂，諸佛讚歎無畏施，
死裡得生殊勝法，略言放生功德文。
《百業經》云：「諸般有情之苦樂，佛說皆由業所致。業種之因廣無數，由此眾生種類多。」依據經中所說，諸有情之一切善惡苦樂不是無緣無故生成的，也並非是如其它教派所承認的那樣，由造物主創造而成的；而是無一例外，絕對是業──即由業力而生。所以業力確實是不可思議的。尤其南贍部洲是業的世界，無論做什麼善惡業，都與其他世界的業不同，力量極強。由此，謹慎思維業果，是必不可缺的。善因產生與其相應的安樂之果，而其中產生苦果的機緣是沒有的；惡因產生與其相應的痛苦之果，而其中產生樂果的機緣也是沒有的。這就是因果規律。這種無欺因果的原理，是佛教所特有的觀點，也就是佛教教法的總攝及根本所在(指一切法皆源於此因果論)。
那麼，又怎樣趨入善惡業呢？趨入之門有三種：心的造作活動(思維)即產生意業，由身門和語門中產生的，即是身業和語業。上述三種中，隨便依靠哪一個，都產生業。因此，在經論中，稱身、語、意為「三門」。這三門所造之業，從總類劃分歸納的話，有許多種。然而，大的惡業和捨棄惡業的大的善業，大致歸納有十種業。對這十種業深細如法取捨，不僅是趨入人天乘道之津梁，而且是三乘(聲聞、緣覺、菩薩)所要修習的，甚至是獲得三菩提果所必須的。這些道理，在《地藏十輪經》中有廣述。
二、殺
生
之
過
患
十種業之中，於此想專門敍述第一種業即殺生和捨此殺業之益處，及其相關之功德。首先，從認識殺生之業的本質著手，建立所述之適時正文。
1、認識殺生之本質
殺生之業的本質是：對於對境──旁生(動物)中的任何一個，產生了想殺死的念頭，而且從事殺的行為，最後斷除其生命。在此結合理論而言，其整個完整的殺生過程，包括基、意趣、行為和究竟四個部分。
例如，為了設宴招待客人而想獻上魚肉，由此，吩咐飯店中的服務人員說：要準備新鮮的魚肉。這時，「基」即有情魚；思維殺掉那條魚，認為需要食用之時，就產生了殺的「意趣」；那位宰殺者，在對殺生沒有任何恐懼和羞恥的情況下，用刀剖開來回翻滾的魚的腹部，用手取出內臟，活生生地在爐灶上煎烤──從事殺的「行為」；此時，魚在懼怕的慘狀中，經受著撕心裂腹的劇痛以及肢體分離的苦難，在奄奄一息中斷了氣，血肉被端到客人面前，徹底地被斷絕了生命，即「究竟」。具足了上述四個部分，就正式地形成了殺生之業。
然而，對於想殺某個有情，產生了殺的心念，或者口中說出語言，但並沒有從事殺的行為的話，不會產生正式的殺業的。不過，知道這是基即有情，思維中產生了殺的意趣，具備了這兩個條件，那麼其罪業是與此二條件之量相應的。即如是而說。
2、殺生種類之劃分
一般而言，一切不善之業都要依靠貪瞋癡三毒中的任何一個而形成的。同樣，殺生之業也是與這三毒的心念相聯繫的，因而有三種。
例如，有了想吃肉、想賣動物皮等的貪圖之心和因私欲而起心動念的想法，就使用那可怕的武器，掠奪在幽寂山林中，從未傷害過其他生靈，僅享受著清淨水草的，而且沒有絲毫罪過的動物們的生命；或者，有些人為了謀取利益，一點愛憐心和悲憫心都沒有，連對自己有恩的(草原上，畜類是對人們有恩惠的動物)犛牛和其他家畜，都用繩子捆住其身體，裝進汽車裡，強迫牠們離開了家鄉的草原。牠們連吃一口食物的權利也沒有，饑渴煎熬，冷熱交加，忍受著許多痛苦，身體也越來越瘦弱。
據說，動物回嚼(牛類等動物回嚼以消化食物，即反芻)的話，會很快瘦骨嶙峋的。為了避免這種情況，殘忍的人們，就用刀割斷其舌頭，用鐵釘將上下顎釘住......當牠們被帶到屠宰場時，知道自己要被殺死，會悲哀地從眼中撲簌簌地流下淚水來。但是，那些對此毫不動心早已神經麻木的人，僅僅為了幾個錢，就將牠們無價的生命給交換掉了......如此等等，即是三毒中因貪毒而殺生。
懷有瞋恨的人，被煩惱所左右，就會以憤怒之心、粗暴的行為去傷害許多有情的生命。特別是有些人，對某些動物施以殘酷野蠻的折磨。例如，自己因受到老鼠的打擾，或被其偷走了食物、東西，就心懷憎恨，如果有朝一日落到了自己手中，僅僅是隨便殺死，是難解心頭之恨的。所以，要在老鼠身上倒上煤油，火燒牠的身體，讓牠「吱吱」地慘叫著，上下亂跳亂跑......這種兇殘的虐殺，就是三毒中因瞋毒而殺生。
有些外道認為，成為旁生的有情，是神特意賜給人的食品，殺了也沒有罪過，由此即使是對自己毫無益處，也隨意殺害；另有些人認為，不僅殺生無罪，而且，拿有情供養布施，是有大功德的。從而為了祭祀死者、為了造福生者、為了治病驅鬼等等，而殺死雞等家禽，以其鮮血行血供。這些迷信的做法所積的罪業特別嚴重。
還有，少數自認為是佛教徒的人，為會供和僧眾獻上專門宰殺的牛羊肉，造下了惡業。殊不知迎請智慧本尊，卻以所殺眾生的血肉作供養，即如同在母親面前殺死其子一樣。如用在僧人們的生活上，對於施主來講，是不淨供養；對於福田(僧人)來講，成了邪命資活。另外，發起慈悲心，對因自然死亡而得到的肉和三淨肉(不見殺、不聞殺和不疑殺)，依照密咒儀軌，誦咒加持，迴向發願後食用，這是例外。因此那些毫無顧忌地享用專門殺死的動物血肉的人，則會斷絕慈悲根，自心與正法相違背，會飄泊在邪途之中。而不懂因果利害的愚者，不僅不相信那樣的過患，還自以為有大益處，不斷地造著殺生之業。這就是三毒中因癡毒而殺生。
3、殺生的過患
(1) 所殺有情當成為慈悲對象──不可以殺生
殺生的罪過是很大的，其理由是，任何一個眾生，除了自己的生命以外，是沒有更加可愛惜的，而不怕死的眾生是很稀少的。一切眾生都具有生命，有著苦樂的感受。對於這些相同的原因，自己是如此，其他生靈也是如此。
在佛陀的大悲心中，對於有情沒有親疏之分，一切都是平等的；既不會偏袒人，也不會偏袒動物──佛陀始終處在平等自性之中。包括小動物在內，凡是具有生命的，對於它們，我們根據自己的感受，是不可以傷害的，這是佛對弟子們的教誨。
《大乘聖布施波羅蜜多經》中講：「所謂生命，即是甚至對於螻蟻在內的有情，都是可愛的、珍惜的和悅意的。對於自己，生命也是可愛的、珍惜的、喜愛的和悅意的。因此，誰也不願意別人殺害自己、或指使他人殺害自己、以及隨喜別人殺害自己。自己也不殺誰、不指使人去殺誰、不隨喜殺誰。所以，大菩薩是捨棄殺生的。在懷胎之中，皆愛自之命，珍惜自家命，亦應不殺生。」
《章節經》中云：「一切有情生命皆可愛，遭受懲罰自然生恐懼，由此揣思自己之感受，不可鞭撻亦勿要殺生。」現在，我們到處都能看到那些雞、魚、兔子和豬等有情，被送到屠宰場的情景。此時，如果將它們觀想成真實的自己，先想一想，過一會兒後，我們肯定會毛骨悚然的。逃也逃不脫，反抗也不能，又沒有保護拯救者，在毫無辦法的情況下，會感受到極大的恐怖和撕心裂腹的痛苦。可愛的和可珍惜的生命，現在就要失去了，就要去另一個世界了......由此對比我們人的身體，其忍耐度是很小的，連被針扎一下的疼痛也不能忍受，馬上會喊「哎喲、痛喲」，會躲避的。那麼又怎麼能忍受那用刀割斷脖子，從胸膛中取出跳動的心臟等的痛苦呢？！這樣仔細地思考，我們肯定會不由自主地生起慈悲心的。
動物除了不會講人話外，其痛苦的感受與人是明顯一樣的。在宰殺那些動物時，能叫出聲音的動物，牠們會發出淒慘的叫聲；不能叫的動物，因不能忍受劇痛而心驚肉跳，極力掙扎──這些都是能親眼看到的。
我在和一位漢地居士閒談時，她說，她在末入佛門以前，曾經宰殺了一些魚。
我就問：「你在宰殺那些魚時，牠們難以忍受被宰殺的痛苦而翻跳顫慄，妳見了心裡感覺如何？對魚不能忍受如此劇痛，妳心裡曾考慮過嗎？」
她說：「牠們不能忍受劇痛，我也想到了，但是，為了食物的原因，便照父母的話，不得不殺呀。雖覺得很對不起，但一邊想就一邊殺了。」這說明，她是稍有考慮的。如果細加考慮的話，至少那類似「對不起」的感受誰都會產生的。可是，一般人是連考慮都不會考慮的。愚者們除了自己以外，對其他生命的苦樂是想都不想的。
以前，在「文化大革命」時期，我們家鄉有一位喜歡經常毆打折磨他人的幹部，後來很不幸運他也被定了罪，成了被他人毆打的對象。他這才如夢初醒地說：「根本沒想到，以前在毆打他人時會給人造成這樣的痛苦。現在，落到了自己身上，才發現有這麼大的猛烈的痛苦啊！」確實如此，那些喜歡殺生的人們，除了自己以外，對其他生靈的痛苦，一點也不考慮不關心，滿不在乎，肆行屠殺。可憐呀！許多沒有依怙的、弱小的動物，毫無罪過，就受到如此殘酷的懲罰，真是太可悲憫了！
這個社會對那些動物太不公正、太不平等了。
我們人類比起那些動物來，有著崇高的智慧，但因為錯誤地應用，想出各種不同的屠殺手段，過份地宰殺動物，從而使得某些動物已從根本上滅絕，虎和犀牛等許多珍貴動物也快要滅絕了。有情共業所成的這個世界，是人類的，也是動物的。在一個大家庭裡一起生活的人和非人的眾生，應當要千方百計相依並存。如果一類的生存有賴於另一類滅絕的話，對於人類一定是沒有長遠前途的，這也是與文明思想所不相稱的。
我們人類，對大自然中所有的動物當以慈悲的眼光，加以適當的保護和飼養。這樣做，不僅可以使得那些動物們從生死畏懼中解脫出來，而且有些環境保護組織也宣佈對動物適當的養護，間接的對於人類也有著不小的益處，確實從各方面都是有巨大的利益。不過，遺憾的是，隨著那些幹惡劣行徑的人的增多，這個時代的動物們出現了新的危機。不論什麼動物，人類都對之不加區分地亂殺，由此食血肉的弊習如燃林之火蔓延各地。天上飛的、地上行的、水中游的，總的來說，現在幾乎找也找不到不被食用的動物了。
在以前，習慣中是不食用狗、馬等肉，以及蜘蛛、蠍子、青蛙和蟲子等的肉。而今，這已成為「上等食品」被隨意享用了。特別是小的生命，如蟲類，身體很小，為了填飽一次肚子而吃牠們，就需要殺死成百上千的生命，會造下很大的惡業。
還有比這更恐怖的，那就是活吃動物的習俗。聽人講，有打開活猴的頭顱，一口一口地吸吮其腦漿的；有從活蛇的尾部開始，逐漸分割，一段段食用，並且，對吃剩的蛇，將其被切斷處放到油中炸一下，不使其死去，等到第二天接著吃的......我自己曾親眼目睹，在漢地一些大飯店，有很多像蝴蝶的動物被裝在一個盤子裡，往上面倒上滾燙的油，過一會兒，那些小生命如同恢復知覺一般，蠕動起來，有些掉到了盤子外面......這時，食客們用筷子挾著活生生地吃了。我見了，很是驚愕！為什麼要幹那些生吃活吞的羅刹勾當？！為什麼要殘害無辜的生靈？！為什麼要無視那些動物的生命價值？！就這樣沒有絲毫恐懼、沒有絲毫羞恥地，如野鷹圍搶撕肉般，蜂擁爭奪地狂食──看著他們的「吃法」，真像一群兇惡的猛獸，我心中十分難過。
對於老虎吃人，人們稱牠是兇惡的動物，但是人吃了活著的動物，卻不稱人是兇惡的。仔細想一下的話，在所有的動物中，最殘忍的不就是幹那些惡劣行徑的人嗎？！那些人的行為太野蠻了！一般來說，女人自然比男人膽量小，性情溫柔。所以我想看看，她們敢不敢吃活生生的動物。有一位女性，看上去知書達禮，品行賢淑，而且稟性纖柔還輕聲細語的。就是這樣一位女性，我卻清楚地看到，她也無所躊躇，叭噠著嘴巴，有滋有味地大嚼起來，令我很失望。
另外，某些動物展覽上，在觀眾面前，將「咩、咩」慘叫著的山羊扔到獅子面前，讓牠們吃；賭博鬥雞，讓兩隻雞相互瘋啄身上的羽毛，直到毛被啄光，啄出粉紅的肉體，最後其中一隻將另一隻活活啄死──這些難以忍受的無量折磨，真是讓動物們承受著地獄之苦啊！然而，又有誰來同情牠們？又有誰來救護牠們？假如換人去遭受這些痛苦，然後殺掉，那麼，所有的人都會感到震驚。第二次世界大戰期間，是有過以活人做醫學實驗的歷史──現在，人們對此又有如何的評論呢？
人和動物同樣具有如來藏，而且苦樂的感受也是相同的，但為何一類是「寶貴的生命」而另一類卻是無任何價值的呢？對二者劃分的差別如此之大，根據因果，是十分不合情不合理的。僅僅不會說話，沒有能力，以此為理由，就可以隨意折磨的話，那麼，對於嬰兒也應當隨意虐殺了。然而，嬰兒一生下來，因為是有生命的有情，就完全擁有了生存的權利，不可以隨便殺害。如是，所有的動物也是一樣的呀！
蒼蠅和蚊子對人們稍有打擾，在衛生上有所影響，以及給身體帶來很小的痛癢，便人人喊打，甚至在戲耍時，也去殺死牠們。不僅一般人這樣，而且有些居士也殺蚊蠅，卻還認為「不算殺生」。還有口念「阿彌陀佛」聖號，拍死蒼蠅的。那些遠離佛法教導的一般人不懂是不奇怪的，而少數居士也這樣做，這就太不應該了。
如果將自己觀想成蚊蠅，蚊蠅觀想成自己的話，就會知道，惡報所轉生的蚊子，因愚癡愚昧，將人的血肉當作自己的食物。牠們用嘴刺吮時，根本不知道人會有痛苦，因此牠們不是故意傷害人。被蚊子叮了的疼痛，對人來說是微小的，而對如此微小的痛苦也不能忍受，去故意斷除其生命，這對於蚊子來說，一生中再也沒有比這更大的災難和更大的打擊了。如果公平合理地分析比較這兩件事，你就會知道所做的是否應該了。
從另一個角度來說，如果是真正相信佛法的話，這蚊子也是過去世的父母，對於牠們的一點過失，就施以如此大的懲罰，這怎麼可以呢？因此，對於受到惡業果報的那些眾生，應當發起慈悲心。為了使其從惡趣中解脫，向牠們念誦「阿彌陀佛」是很恰當的。相反，以念「阿彌陀佛」作為殺生的咒語，這是十分荒謬的！
又有些人說，被蚊子叮了，會使人染上傳染病，因此應該將牠們殺死。儘管如此，但人們更應看到肺癌等很難治癒的很多疾病中，百分之八十至八十五是因吸煙所致。染上這些病後，其治療的方法主要是手術，而能夠治好的，只有百分之十多一些。僅在中國，每年因吸煙而導致死亡的人數就超過五十萬。如果自己不吸煙，但旁邊的人吸煙，那麼罹患肺癌等疾病的危險也特別大──這是美國醫學專家對一千九百多對夫婦進行的調查的結果。這與蚊子相比，染上病毒的危險是一樣的。所以，為何殺死蚊子而不殺死旁邊的吸煙者呢？！原因僅僅是一個(人)有救助同情者，而另一個(指蚊子)沒有，並且也是對於因果沒有如理思維的結果，除此之外沒有任何其他理由可言。所以我們對待弱小的生命，要寬恕忍讓。以前，西藏的許多高僧大德在夏季，每天都脫掉上衣，特別對蚊子進行血肉布施。雖然我們不能仿效這樣的善行，但也應該儘量隨喜(不殺害蚊蠅)才是！
(2) 殺生者成熟不善果報──不應殺生
對於在燥濕環境中生存的弱小生命，不僅因為牠們是悲憫的對象而不能傷害，而且，若真正相信因果，自己在現世和後世，因殺生而要經受成熟的惡報，所以也不可以殺生。那些殺生的果報，也許是現世報，即現世成熟使自己此生短壽；假如此世因緣未成熟，那個業果沒形成，那就成為來世報，或者是將來某一生之果報。所謂「來世或將來某一生之果報」是必然要經受的。
就所受果報而言，有幾種：因「異熟果」而在地獄惡趣中，經受長期的劇烈痛苦；若萬一由此解脫，得生善趣，那也會成熟其「增上果」而生在不適意且恐怖的環境之中；此時，還有「等流果」要經受：其中的「受等流果」使其短壽；即便是在那短暫的一生，也因「行等流果」使自己樂於從事殺生之業；由此，所行惡業不斷積增，因「士用果」而積累趨入不善之業的種子，成為自己生生世世不得安樂的根基。要仔細瞭解殺生的十種過患的話，請參閱《聖者歡喜經》。
殺害動物，會墮在惡趣中受苦。以前，尊者目犍連來到地獄，看到一個形色如黑木炭棒的眾生，被許多不同頭形的鬼卒用各種利器砍成一段一段的，並且有幾隻兇惡的巨狗在撕咬他──這就是以前殺害許多動物所受的報應。這樣的事有很多。另外，還有現世立刻成熟殺生果報的。最近，在薩伊，有一個殘暴的獵人，名叫「洛培科洛科」，他在現世中就變成了猛獸。他的身上遍佈了許多黃色的斑紋和黑色的圓圈，口中長出了很長的猛獸獠牙，而且還發出兇狠的吼聲，臉也變成了豹子的形狀。他吃生肉，性情十分暴戾，簡直就是一隻「人豹」。與此相同的事情還有許多。
(3) 遣
除
疑
惑
在此，初學者們會有些疑惑。如果因殺生而短壽是真實的，那麼，漁夫和屠夫等經常幹殺生業的人中，也看到有些長壽的；而不殺生且經常做善業的人，也有許多短壽的。這是為什麼？
答案是：一般來說，殺生之果報是短壽等等，此是必然無欺的。但是，惡業之果一概於此生成熟與否，那要看它是否是「活報應」之業和曾經是否予以對治(懺悔)，以及要看在此人相續中，其前生和此生所造的善惡業，在現世中肯定成熟的有何業等，對這些多方面的原因深入分析，才能得出結論。否則，僅從善惡業單方面來推斷眾生的命運，是不恰當的。
在屠夫和漁夫等人的相續中，也會有此生和前生積累的善業；在努力行善之人的相續中，也會有此生和前生所造的惡業。如是，有著各種各樣的情形。假如只有純粹的善業和純粹的惡業，其結果是直接上升(解脫)和直接下墮(惡趣)，除此之外，別無去處。
然而，正如大善知識薄朵瓦所說：「我們這個世界是由各種業力所成，具有各種種子。因此，由於在過去所作相互混雜的善惡業成熟而經受著苦樂混雜的果報，所行之業也會是等流果善惡混雜之業。」明白此中之理，惡劣之人亦可能會暫時快樂幸福，即其曾所造微少善業已提前成熟；而行善者若今世不吉祥，是其以後生往惡趣之業現生已成隨眠之業，以發起之對治力，則在此生成熟等因果中的要點(規律)就會得到定解。
雖然眾生的業力是如此的不可思議，不過，細微的善惡業也是一定不會失壞的，乃至於在能取所取之相存在時，因果永遠是絲毫不爽的。所以，細加取捨因果是十分重要的。目光短淺之人，會有這種想法：既然善惡業報在此生不一定能成熟，那麼又不一定有所謂的後世；若有，也在那個時候成熟與否，無關緊要。因此，不必行善斷惡。這種想法是愚蠢的。對於來生的存在有著許多有力的教證和理證，在此，不必多饒舌。
即使是假定有無來生尚無定論，智慧的人會這樣思考：這只是「有無來生尚無定論」，而不是已知其不存在，因而沒有否定其存在的可能性。若心中產生「如存在則如何是好」這樣的疑惑，他也會自然地想到因果和取捨。這就如同一個人在行途中，有許多人對他說：「往前走，有個寒冷的地方，你如此前去不行的，要準備暖和的衣服及乾糧......」那人雖然自己不知曉有沒有所說的地方，但有頭腦的話，就會知道不管所說真實與否，只要依照他們所說的去做，只有好處，沒有壞處，便做好充分的準備。如是，在經論中說：「對於後世若懷疑，智者仍捨此惡業。如果無之即無有，有之則被斷見毀。」不過，對於因無明而愚癡的那些人，連一點懷疑也是很難產生的。他們純粹為了此生，以損人利已之心去苦苦追求，但心想事成者畢竟是極少的。
愚者鼠目寸光，僅僅考慮眼前苦樂，而不考慮長遠利害。智者們與此相反，他們著眼於長遠利害，而不考慮眼前苦樂。譬如，社會上的強盜等違法犯罪分子，一時為了得到一些財寶，不管最後結局如何，一意惡行。如果能這樣想：我做這樣的壞事，以後會不會被他人知曉？對於那件壞事的秘密，是否會被揭發，自己對此有沒有信心和把握？萬一別人知道了，定會有閑言惡語，而且家人和親戚朋友也會擔心，自己身心會遭受苦難等等，如此產生合理猶豫的話，是能避免那些罪行的。但愚者連這一點都不會考慮而會胡亂而行，等到事情的結局──因果報應，受到法律制裁時，才開始後悔。
智者們是反其道而行之的。例如，世界上偉大的、著名的政治家、科學家和宗教家們，是有肯定的方向感的。雖然每個人都有不同的理想，但他們都有著共同的特點，那就是目光遠大，克服暫時的種種困難，直至達到最終目標。因此，我們也要放遠目光，如理地取捨因果，這樣就絲毫不必懷疑能夠達到世世代代所要達到的最終目標！
我看這些很重要，就順便講了一些。
