居 士 五 戒
堪布慈誠羅珠仁波切 開示
有不少皈依佛門多年的居士，都對居士五戒的具體細節不太清楚，爲了令大家能夠正確地進行取捨，今天簡單地介紹一下居士五戒。
一、總 述
戒律包括居士戒、沙彌戒、比丘戒等等。其中的居士五戒，是佛陀對佛教徒的起碼要求。
自古以來，學佛的人就可分爲兩種——在家人和出家人。因爲出家人不用處理很多的世俗事務，可以毫無牽掛地將所有身心都投入到修行當中，所以對出家人的要求就比較高。作爲出家人，就應受持難度較大的沙彌戒與比丘戒等等；
而作爲在家人，則需要面對各種生存的壓力、世事的牽絆，所以相對而言，就往往達不到太高的標準。因此，佛陀對在家人戒律方面的要求也就比較低。即便如此，作爲在家人，也必須受持不同層次的居士戒。
居士五戒屬於別解脫戒。爲什麽稱爲「別解脫戒」呢？所謂別解脫，亦即別別永久解脫或分別永久解脫的意思。分別解脫的內涵雖然有多種，但最主要的，就是誰受持該戒，誰就會得到永久解脫的意思。比如說，兩人當中一人受戒，而另一人不受戒，則受戒的人可以獲得永久的解脫，不受戒的人就不能獲得解脫。
是否所有人所受持的殺、盜、淫、妄、酒五戒都稱爲別解脫戒呢？並非如此。殺、盜、淫、妄、酒五戒可分爲三個層次——世間的五戒、小乘的五戒以及大乘的五戒，共計十五條戒。也就是說，不殺生戒可以分爲世間的不殺生戒、小乘的不殺生戒以及大乘的不殺生戒三種。舉一反三，不與取（盜）戒、邪淫戒、妄語戒、酒戒也都可分爲三種。區別三個層次的依據，就是以前所講的三個差別。
同樣，沙彌十戒也可分爲三種，亦即三十條戒，包括世間的十戒、小乘的十戒以及大乘的十戒；依此類推，二百五十三條比丘戒，三百六十多條比丘尼戒等等，都可以分爲三個層次——世間的戒律、小乘的戒律以及大乘的戒律。
是否屬於別解脫戒，就要根據受戒人的動機來判定。如果一個人受持五戒的動機，是爲了今生的健康、長壽，爲了來世可以轉生爲天人，或者具有名利、地位、財産、健康等等的人，就只能稱爲世間五戒，世間五戒與外道的戒律是沒有區別的。
包括現有的和釋迦牟尼佛住世時古印度的很多宗教在內的外道，都制定了本宗教特有的戒律，其中有些外道的戒律比佛教的戒律還要嚴格。比如說，佛教認爲：在走路的時候無意間踩死螞蟻，或者在燒火以及點燈的時候，無意中燒死了飛蛾、小蟲，因爲當事人不是故意而爲，即沒有殺生的動機，所以就既沒有犯戒，也沒有罪過。但有些外道卻認爲，以上行爲也有殺生的罪業；另外，有些外道認爲，即使在荒無人煙的地方，如果沒有人將水井、河流等處的水給予自己，自己卻擅自飲用，就犯失了不與取戒（盜戒）。儘管外道的戒律比較嚴謹，但這些戒律卻只能稱之爲戒律，而不能稱之爲別解脫戒。
爲什麽這些與外道相同的五戒不屬於別解脫戒呢？因爲，在不具備出離心的前提下，所有的戒、定、慧，都只能屬於世間的戒、定、慧，其果報充其量就是在以後流轉六道輪迴的時候，可以享有好的善報，除此之外，絕不會讓我們超越輪迴而獲得永久的解脫。比如說，如果斷除了殺、盜、淫、妄、酒，最多只能臨時性地讓我們脫離惡趣，投生善趣，卻不能徹底脫離六道輪迴，所以不能稱之爲別解脫戒。
而在具備出離心的前提下，所受持的戒體，就屬於別解脫戒。守持別解脫戒，就可以令我們獲得永久的解脫。
別解脫戒可分爲大乘的別解脫戒與小乘的別解脫戒。如果要使所受的戒體成爲小乘的別解脫戒，就必須具備出離心。出離心是小乘別解脫戒的起碼要求，如果具備了出離心，則所受的戒體至少可以算得上是小乘的別解脫戒。
因此，如同受持菩薩戒之前，需要有不造作的世俗菩提心，只有在世俗菩提心的基礎上，才能得到真正的菩薩戒一樣，我們在受五戒之前，最好也要培養起出離心，在具備出離心的前提下，哪怕受持一條戒，也屬於別解脫戒，否則，就只能成爲一種形式，而不能獲得別解脫戒的戒體。至於出離心的內涵，我們以前已經講過多次。修持出離心的方法，就是四個外加行的修法。
總而言之，所受持的戒條無論再多、再嚴格，如果不具備出離心，則所受持的戒體都不是佛教所特有的，所以不能稱之爲別解脫戒，而只能稱爲世間的戒律。
請大家回頭反觀一下，自己在受持居士戒的時候，究竟抱著什麽樣的目的。如果發現自己當時並不具備出離心，則從受戒之日起直至今天，我們心中所有的戒體，就並不是佛教所說的戒定慧三者之一的戒，而只能算是一種與外道相同的世間之戒。
怎樣才能使其變爲別解脫戒呢？是否需要重新受戒呢？不需要。只要改變目前的現狀，從現在開始培養出離心，使以前的所有戒體變爲別解脫戒。在生起出離心的當下，我們以前所受的戒體立即就可以成爲別解脫戒。
因爲，所謂的戒律、智慧、禪定，都是指某人心中的功德，這些東西是互相影響、相輔相成的。在生起出離心以後，出離心就會對原有的戒體起作用，既不需要捨棄以前的戒體，也不需要重新受戒，自身所有的戒體自然而然就可以成爲別解脫戒。
如果我們還能更上一層樓，在生起出離心的前提下，進一步培植起無僞的菩提心，則以前所受的戒體就可以成爲大乘菩薩的別解脫戒。
以前我們也講過，如果沒有這兩個關要，包括大圓滿都有可能變成世間法。既然連無與倫比的大圓滿都可以成爲世間法，位居其下的其他法又怎麽可能不成爲世間法呢？由此可見，出離心、菩提心是通往解脫不可或缺的必由之路，我們必須想方設法培養起出離心與菩提心。
在此之前，也許大多數居士並不清楚如何才能受持一個完整的別解脫戒，今天瞭解以後，也許很多人都會有一種芒刺在背的感覺，因爲以前自以爲是的戒律、行善、修心等等，都發生了決定性的變化，很多事情都需要從頭開始。但這也不要緊，亡羊補牢，爲時未晚。只要我們能抓住當下的時機，就還來得及。
戒律是爲了規範日常行爲而制定的條款。因規範程度的不同，而分爲在家戒、出家戒等各種層次的戒律。作爲佛教徒，如果不對自己的行爲加以規範，而毫無顧忌地殺、盜、淫、妄，則所謂的學佛就不會有什麽效果。佛陀也講過，只有先將一塊布洗淨，才能爲這塊布染上顔色。如果布上滿是污垢，就不可能染上純正的顔色。同樣，如果要學佛，就要先將行爲規範以後，才能在此基礎上修行。
作爲居士，最關鍵的是要受持殺、盜、淫、妄的戒條，但因爲在飲酒之後，人就會因迷亂而無法自制，在精神失控之後，殺、盜、淫、妄的行爲也就會隨之而陸續産生，所以，爲了保護前四種戒體，佛陀就制定了酒戒。
關於飲酒的規定，小乘佛教內部也有兩種觀點。一種觀點認爲：凡是飲酒，都屬於罪業；另一種觀點卻認爲：對於沒有受持酒戒的人而言，因爲酒也是一種飲料，在不喝醉的前提下，適當的飲酒也不算是罪業。
但是，從戒律的角度而言，大多數人的立場還是站在飲酒就是罪業的一方。暫且不論飲酒是否有罪，只要佛陀在戒律當中明令規定不得飲酒，我們就應當嚴格遵照執行。
雖說隨著時代的更迭、思想的變遷，傳統的習俗、舊有的觀念、往昔的行爲就會因跟不上潮流而成爲過去式，新時代的人是不會再對其感興趣的，但佛陀對弟子們的這個五戒要求，是在任何時代、任何環境下都不會因過時而被淘汰的。
有些宗教也規定了一些教條，但只有虔誠信奉這些宗教的人才會去遵守這些教條，其他人就不一定會接受。比如說，基督教認爲，上帝在六天中創造出了世界，第七天是休息的日子，所以，世人在每週第七天的星期日也應當休息。如果有人在第七天不休息，就會有罪過。
有些基督教徒曾在英國與別國打仗失利的時候寫信譴責英國政府，認爲導致戰爭失敗的原因，就是英國政府在星期天沒有休息而造成的。不知這些說法是否有確切的證據，如果沒有就很難說服別人。雖然人人都喜歡休息，但這種類似規定星期天必須休息的種種理由，就有可能隨著歲月的流逝而被歷史的車輪碾得粉碎。
但是，無論人類社會如何發展進步，即使在一萬年，乃至幾十萬年以後，任何人也不可能打破倫理道德觀念，而明目張膽、肆無忌憚地去殺、盜、淫、妄。只要人世間需要和平與幸福，就需要有斷除殺、盜、淫、妄的要求。如果不對殺、盜、淫、妄的行爲加以約束，整個社會就會亂套，在動蕩不安的生活環境中，又怎麽可能有什麽幸福、和平可言呢？因此，佛陀所制定的殺、盜、淫、妄戒，是永遠符合歷史潮流的。
關於守持五戒的功德， 在經書中的教證可謂卷帙浩繁，此處無法一一列舉，歸納而言，則可分爲現世的功德與來世的功德。
現世的功德爲：如果現世當中沒有戒律，就不會有禪定；如果沒有禪定，就不會有智慧；如果沒有智慧，就無法斷除煩惱、獲得解脫。
來世的功德爲：《等持王經》云：「經恆沙數劫，無量諸佛前，供養諸幢幡，燈幔飲食等。若於正法壞，佛教將滅時，日夜持一戒，其福勝於彼。」也就是說，在恆河沙數的大劫中，每天以充滿三千大千世界的勝幢、飲食、黃金、白銀等寶物供養諸佛菩薩，其功德也不能與在末法時代一晝夜中受持一條戒的功德相比。
佛經中還說過，某人在佛陀住世時，出家受比丘戒長達五百年，並始終保持戒體的纖塵不染。但是，如果有人在人類煩惱極其粗大的末法時期，在二十四小時內僅僅守持一條戒的功德，也遠遠勝過前者。這裡所說的戒，並不僅僅指出家人的戒，包括在家人的戒也是一樣的。
我們可以推算，清淨地持守五百年的比丘戒是多麽地難得。「人生七十古來稀」，以現在人的壽命來衡量，能夠活到七十歲的機率並不是很高。而戒律規定，在二十歲之前是不能受比丘戒的，如果每世在年滿二十歲時受比丘戒，然後持守淨戒五十年，直至風燭殘年的七十歲，也至少需要十世。能夠在漫長的十世中都將一生中的最佳時光用來守持比丘戒，其功德應當是不可思議的，但與末法時代持戒功德相比，就顯得望塵莫及了。當然，如果能在具備菩提心的基礎上持戒，其功德就更是不可估量。
關於持戒的功德，在《讚戒論》等論典中講得十分詳細，如果有興趣，大家可以參閱有關論著。
受持居士五戒的機會並非俯拾皆是，如果有這樣的機會，大家還是應當珍惜。現在普遍存在著自稱已經皈依，卻沒有受持皈依戒；自稱是居士，卻沒有受持居士戒的現象，這是很可惜的。如果沒有受持任何戒律，就算不上是佛教徒。
因爲，所謂的四衆弟子，包括比丘、比丘尼、居士（優婆塞）和居士尼（優婆夷）。只有在皈依的基礎上，受持相應的戒律，才能成爲這四種人。如果不具備任何一條戒體，就不能自稱爲佛教徒。所以，受戒是十分重要的，大家一定要加以重視。
如何受戒呢？沙彌戒與比丘戒是無法對其中的戒條進行選擇的，除非不受戒，否則就必須受持全戒。也就是說，如果要受比丘戒，就必須受持所有的二百五十三條戒，其他的比丘尼戒、沙彌戒與沙彌尼戒也是一樣。
但居士戒卻並非如此，它與菩薩戒一樣，都可以根據自己的情況進行選擇。因此，在受居士戒之前，就可以先對各個戒條的要求詳細地瞭解一番，然後根據自己的情況進行選擇，能受持幾條就受持幾條。
但在這一點上，也有不同教派的觀點，這裡所說的不同教派，並不是指藏傳佛教內部的不同教派，而是指一切有部與經部的觀點。
一切有部認爲：受戒的時候，必須將五條戒全部受完，否則就只能成爲普通的行善，而不能成其爲戒體。但在持戒的時候，就可以進行挑選，能持幾條戒就持幾條戒。
但經部卻對此觀點不以爲然，他們認爲：如果受戒的時候已經將五條戒全部受完，而在持戒的時候卻並沒有全部守持，就應當屬於犯戒。
所有的大乘宗派都不承認一切有部的觀點，而認爲經部的觀點是有道理的，所以，我們也應當按照經部的規定去作。也就是說，在受居士戒之前，就應當根據自己的情況進行抉擇，能守持多少條就受持多少條。
但有一點需要注意的是，酒戒是別無選擇的。如果不受持酒戒，其他的戒就不能成爲完整的戒。戒除殺盜淫妄，都必須建立在戒酒的基礎之上，如果不能戒除飲酒，其他的惡業都有可能因此而引發，所以不能成爲完整的戒體。
但是，也有一種人嗜酒如命，即使遭遇命難，也無法做到不飲酒，那麽這種人也可以受持其他殺、盜、淫、妄戒中的部分或者全部戒條，但卻不能稱之爲戒律。不過，發誓斷除這些惡業仍然具有很大功德，所以，即便在名稱上有所區別，在別無選擇的情況下，我們還是應當盡力受持其他的戒。
酒戒之外的其他四條戒雖然好像沒有選擇的先後規定，想受持其中的任何幾條戒都可以，但最好能受持不殺生的戒律。首先，因爲殺生的惡業最爲嚴重；其次，作爲一個佛教徒，我們也不應該殘酷無情地殺害生命；另外，在經書當中也說過，不殺生戒是所有戒律中最重要的一條戒。
受持一條戒的居士稱爲一戒居士；受持兩條戒的居士稱爲二戒居士；受持三條戒的居士稱爲多戒居士；受持四條戒的居士，名稱上也稱爲多戒居士；受持五條戒的居士，就是圓滿居士。受持的戒條越多，資糧積累得越快，斷除罪業的力量也越強。比如說，雖然受持三條戒與受持四條戒都稱爲多戒居士，但實際的意義卻有著天壤之別。因此，受戒肯定是多多益善，我們應當盡可能地多受一些戒條。
受持戒體的程序是：首先，在正式受戒之前，應當發菩提心，至少也必須要有出離心；其次，在受戒的同時，也必須受皈依戒，因爲所有的戒律，都必須建立在皈依戒的基礎上；第三個程序，才是正式受戒。
有人也許會懷疑：在我們念誦了三遍儀軌之後，善知識就會告訴我們已經得戒，但我們所得到的戒體究竟是什麽？在哪裡呢？
一切有部認爲：我們所受的戒體，是一種稱爲「無表色」的物質，這種物質，就像防洪水的堤壩一樣。這種說法是不正確的，真正的戒體，就是發誓從現在起直至離開人世爲止（盡形壽），絕不違背自己所受戒條的決心。但僅僅有決心，還不能成其爲戒體，只有在自己有了決心，並參加了受戒儀式之後，才能具備戒體。
如果有朝一日自己捨棄了當初的決心，並作出犯戒的行爲，原有的戒體就不復存在了。由此可見，是否具備戒體並不神秘，只需反躬自省觀察一下自己的相續，便心知肚明。
二、居士五戒的具體規定
（一）不 飲 酒
什麽叫做不飲酒呢？關於酒的概念，在經書中講過很多，包括穀酒、酒粉、能醉、放逸之物等等。這些都是釋迦佛在世的時候，也即兩千多年前，世人所享用的酒類。其中的穀酒，也就是至今尚存的、用糧食釀製的酒類；所謂「酒粉」，是指帶有酒精成分的粉末，用其泡水便可成爲酒；所謂「能醉」，是指該酒必須具有使人喝醉的能力，如果無論怎樣喝，也不會喝醉，就算不上是酒；所謂「放逸之物」，也就是指能醉，因爲在醉了以後，就會放逸、懶惰、不精進、喪失意志，所以稱爲放逸之物。無論如何，只要有酒味，能使人喝醉，則不管是白色、紅色、還是其他顔色，都稱爲酒。
飲酒的概念，就是要一口口地咽下去。經書規定，只要吞下了超過一滴的酒，就算犯戒。如果是外用，雖然通過毛孔也可以讓酒類進入身體，但卻不屬於飲酒。甚至在口腔需要消毒時，用酒類漱口，然後吐出的行爲，也不算犯酒戒。
有些食品以及藥物裡面也含有酒的成分，如果在食用或者服用的時候，發現有酒的味道，就應當用其他的食品和藥物代替。如果在這些食品以及藥物中，酒的味道並不明顯，則即使食用或者服用也不算是違犯酒戒。
另外，如果將一公斤的酒熬到只剩下半公斤，在原有的酒味以及醉人的能力已經徹底消失以後，用來泡藥服用以治療疾病，就不算是犯戒。
另外一種情況我們以前也講過，就是在灌頂或者薈供的時候，也不能直接喝酒。在密宗薈供的時候，食物一般是用右手來接，而液體狀態的飲料一般是用左手來接。在接受酒類的時候，只需用左手的無名指沾在酒裡，然後塗在嘴唇上，就既表示已經接受誓言物，同時也沒有違犯酒戒。
目前在包括藏地在內的某些地方，偶爾會出現一些不容忽視的現象，在座的人當中可能也曾經遇到過。有些所謂的成就者，將「加持香煙」、「加持酒」等所謂的「甘露」，散發給盲目無知、不明真相的居士，並告訴對方只要抽這些煙，喝這些酒，就「可以治病」甚至「打通中脈」。居士當中有一些人也自欺欺人地幫助這些人進行煽動、鼓吹，很多沒有聽過正規佛法，沒有受過系統教育的居士一聽到這些宣傳，就難辨是非、信以爲真。也許在喝了這些酒、抽了這些煙之後，暫時可以減少一些病痛，但究竟是好是壞，誰也說不清楚。一些魔障與世間的小鬼神也有這樣的雕蟲小技。但這種以訛傳訛，公然違背佛陀教言的行爲，是會令很多人對佛教産生誤解，並繼而大失所望的。
我們不能否認有些成就者可以將煙酒變爲甘露的說法，我們也不去評論誰有成就，誰沒有成就，誰有能力將酒變成甘露等等，雖然這些情況也不能排除，也是有可能的。但是，在佛教群體裡，沒有比釋迦牟尼佛更具權威的人物，佛陀在很早以前就規定，只有佛才有制定與修改戒律的資格，除了佛陀以外，包括僧衆都沒有資格修改戒律。因此，我們的所有行爲，都必須以釋迦牟尼佛的教法爲原則，全盤地按照佛陀的要求去做，任何人都不得違越。
在末法時代，即使是佛教徒，也很難嚴格遵守教規，而有可能會犯錯誤，並作出殺生、偷盜等等的惡行，這是情有可原的，但這不是佛教的過錯，而是個人的問題。如果自己做不到，就要有自知之明，就要勇於承認自己的錯誤，並引咎自責：因爲我有貪瞋癡的煩惱，所以達不到佛陀的要求，這是多麽地令人慚愧啊！而不能顛倒是非、混淆黑白，將自己違背教規的行爲，堂而皇之地說成是藏傳佛教的特點，讓別人産生這是正統佛法，是佛陀要求的錯覺，並使別人因此而對佛法生起邪見。
現在就有這些問題，人們往往在還沒有搞清事情的來龍去脈之際，便將佛教圈內個別人的行爲與佛教混爲一談。如果某位藏傳佛教的教徒行爲好，就說藏傳佛教好；如果某位藏傳佛教的教徒行爲不妥當，就說藏傳佛教不好。實際上，個人的行爲與整個團體是毫不相干的，誰的行爲出了問題，就是誰的問題，這既不是藏傳佛教的問題，也不是禪宗、淨土宗等任何一個宗派的問題。
衆所周知，世間團體的某個人犯了錯誤，其他人也只能指責這個人是敗類，或者要求團體內部給予此人處分，但誰也不能將某個具體的人所犯的錯誤強加給整個團體。
佛教團體也是一樣，確定是否爲佛教的問題，就需要去翻閱佛教的經典，如果佛經中有讓人去做壞事的說法，就是佛教的問題，而不是個人的問題，如果有人按照佛陀的指令去作了錯事，就應當歸咎於佛教。但是，如果有人膽敢超越戒規界線，違背佛陀言教，那就是他個人的問題，大家應當將這兩點劃分清楚。如果能將此二者分得涇渭分明，就不可能對整個佛教産生誤會。
同樣，在看待現在經常出現的打著藏傳佛教旗號，或者假冒活佛之名進行騙錢、騙財等問題方面也是這樣，如果在藏傳佛教的經典中有這樣的規定，就是蓮花生大師等前輩上師的毛病；如果他們不但沒有這樣要求，而且反覆強調要嚴格遵循佛陀教言，不能作出有辱佛法的事情，我們又怎能將罪責推給藏傳佛教呢？
只有佛陀在即將示現圓寂之際，曾經制定的一個言簡意賅的簡略戒規，其中對戒律的界線留了稍許的餘地：就是在不違背原則的基礎上，允許戒律隨著時代的變遷、區域的不同而因地制宜。在以後因各地的風俗習慣而無法完全依照戒規執行的時候，也可以在不違背大原則的前提下適當地入鄉隨俗。除此之外，誰也沒有權力對戒律進行根本性的更改。
但其他宗教卻並非如此。在古代的西方，因爲教皇與國王之間往往是瓜葛相連的，爲了政治背景的需要，爲了加強統治的力度，就進行過宗教改革，也使宗教的內涵發生了轉變。比如說，在早期的《聖經》舊約中，是有前世今生說法的，但教皇與羅馬帝王出於某種目的，就取消了這一說法，在後來的《新約》中，就不再承認前世今生的存在。
言歸正傳，雖然我們在介紹酒戒的時候列舉了這些問題，但不僅僅是酒戒，包括所有的戒條，我們都應當按照佛陀的規定，如理如法地進行取捨。
曾經有人詢問我，爲了工作、爲了應酬等等，是否可以喝酒，在此明確地告訴大家，無論爲了什麽，都不能破例。凡是喝了酒，就必然犯酒戒，這沒有轉圜的餘地。
