念佛三昧，名寶王三昧，三昧中王。凡偏圓權實，種種三昧，
無不從此三昧流出，無不還歸此三昧門；蓋至圓頓之要旨，亦三根
普利之巧便也。
　　眾生心性，一而已矣。只此一心，法爾具真如，生滅二門；正
隨緣而不變，名真如門；即不變而隨緣，名生滅門。依真如門，說
圓實教；依生滅門，說偏權教。離真如，無生滅；權，是實家之權
，故可為實施權。離生滅，無真如；實，是權家之實，故須開權顯
實。為實施權。有藏，通，別教之三；開權顯實，統為圓教之一。
權實四教，無非念佛法門。所謂：念自佛，念他佛，雙念自他佛。
約四教，成十二種念佛三昧。又，常行等四種三昧，同名念佛；一
一三昧，各具十二，則四十八種。復次，念他佛者：或念相好，念
法門，念實相；以例念自，念雙，亦可各三。廣歷四三昧，四教，
則成一百四十四種；一一種，復有無量境觀差別，非言可宣。
　　而持名一法，出佛說阿彌陀經，仍在前來種種三昧之外。觀經
云：「汝若不能念彼佛者，應稱無量壽佛」名字是也。此持名法門
，雖似曲為中下，仍復最頓最圓。蓋所持之名，無論解與不解，當
體無非一境三諦；能持之心，無論達與不達，當體無非一心三觀。
　　請嘗言之：六字彌陀，為因名故名，為因心故名，為亦名亦心
故名，為非名非心故名？
　　若因名故名，名應自持，何待心持？
　　若因心故名，是心本有名，則不持時，名何不現？
　　若亦名亦心故名，名能有名，何待於心？心能有名，何待於名
？又此名字，誰半屬名，誰半屬心？且不持時，名中半名雖無，心
中半名應在；離既各無，合云何有？
　　若非名非心故名，既非名非心，何能更有彌陀名字？如此推名
，名字性空，緣生幻有。一名字性，即一切名字性；名字即法界中
道實相，舉一全收，無一法在名字外。所念境諦既爾，能念觀智例
此可知。
　　復次，束此境三，總名妙假，與正報，該依報；舉化主，該徒
眾；舉假名，該實法；一句名號，三千歷然故。
　　復次，名若是心，復何為名？名若非心，心何持名？心若是名
，復何為心？於其中間，無是非是，豈非即中？
　　虎溪云：「境為妙假，觀為空，境觀雙亡即是中；亡照何嘗有
先後，一心圓絕了無蹤！」
　　此之謂也。悟此理而持名，則一稱一念，頓圓無上菩提。縱未
悟而捻珠記數，矻矻窮年，未嘗不暗合道妙，全在妙境妙觀之中。
久久熏習，性德漸顯；『如染香人，身有香氣。不假方便，自得心
開。』此蓮宗諸祖，所以極力宏揚也。誰有智者，捨此別求歧徑
哉！

持名念佛歷九品淨四土說　　　　　　蕅益大師法語
　　若欲速脫輪迴之苦，莫如持名念佛，求生極樂世界；若欲決定
得生極樂世界，又莫如以信為前導，願為後鞭。信得決，願得切，
雖散心念佛，亦必往生；信不真，願不猛，雖一心不亂，亦不得往
生。
　　云何為信：一者，信阿彌陀佛願力，二者，信釋迦文佛教語，
三者，信六方諸佛讚嘆。夫世間正人君子，便無妄語，況彌陀，釋
迦，六方諸佛讚嘆。夫世間正人君子，便無妄語，況彌陀，釋迦，
六方諸佛，豈有妄語？此而不信，真不可救。故須先生深信。
　　云何為願？一切時中，厭惡娑婆生死之苦，欣慕淨土菩提之樂
。隨有所作，若善，若惡，善則迴向求生，惡則懺願求生，更無二
志，是名為願。
　　信願既具，則念佛方為正行；改惡修善，皆為助行。隨功力之
淺深，以分九品，四土，纖毫不濫。只須自己簡察，不必旁問他
人。
　　謂：深信切願念佛，而念佛時，心多散亂者，即是下品下生。
深信切願念佛，而念佛時，散亂漸少者，即是下品中生。深信切願
念佛，而念佛時，便不散亂者，即是下品上生。念到事一心不亂，
任運先斷見思，塵沙，亦能伏斷無明者，即上三品生。故信願持名
念佛，能歷九品，的確不謬也。
　　又。信願持名，消伏業障，帶惑往生者，即是凡聖同居淨土；
信願持名，見思斷盡而往生者，即是方便有餘淨土；信願持名，豁
破一分無明而往生者，即是實報莊嚴淨土；信願持名，持到究竟之
處，無明斷盡而往生者，即是常寂光淨土。故持名能淨四土，亦的
確不謬也。

問曰：如何持名能斷無明？
答曰：所持之佛名，無論悟與不悟，無非一境三諦；能持之念心，
　　　無論達與不達，無非一心三觀。只為眾生妄想執著，情見分
　　　別，所以不契圓常。殊不知能持者，即　是始覺；所持者即
　　　是本覺。今直下持去，持外無佛，佛外無持，能所不二，則
　　　始覺合乎本覺，名究竟覺矣。

問曰：既始覺合本，則當下即常寂光，如何亦說往生？
答曰：若達當下即常寂光，又何妨說個往生？蓋往即非往，非往而
　　　往；生即無生，無生而生。文殊，善財之生西方者，此也。咄
　　　哉！男子！無措思惟。
南無阿彌陀佛