第 31 樓
普 賢 行 願 品
普願沈溺諸眾生 速往無量光佛剎
─《大方廣佛華嚴經普賢行願品》─
普 賢 行 願 品
普願沈溺諸眾生 速往無量光佛剎
─《大方廣佛華嚴經普賢行願品》─
文殊大圓滿
基道果無別發願文
—覺空金剛自相
全知米滂仁波切 造
堪布索達吉仁波切 譯
效傑迪希得些這吉傑 十方四時善逝佛子俱
耶希格傑尼美策強瓦 智慧之身無二聖尊相
將華雲呢年巴涅傑昂 文殊童子平等自性中
夏美敦拉倫吉哲傑吉 祈願自然成就無作義
多摩滾波華丹喇嘛拉 本來怙主具德上師尊
年涅丘格達沃木給吉 以見法身等性之敬心
敦傑功效辛拉釀拉普 義傳密意加持入吾心
熱巴匝傑旺親托巴秀 願得覺性力之大灌頂
耶內內協作維哲巴當 本來住故不依勤作修
旺布恰巴所拉摩度將 亦不觀待根基差別等
拉威耶瑪其巴森傑桑 自心簡易難信之秘密
喇密曼阿多吉通傑吉 願以上師竅訣力見之
珠向夏巴根多諾瑪得 戲論觀察妄加分別心
匝央哲巴讓涅阿沃傑 尋覓修行自己徒勞因
摩向滾巴協央強沃瑞 緣法修習延誤入樊籠
熱誒竹巴囊內巧巴秀 願能斷除戲論痛苦根
三玖抓拉通瓦剛美將 遠離言思雖無見何法
瑪通拉瑪傑瓦剛央美 亦無未見所剩之餘法
讓森括塔巧巴Ra木敦 自心深處堅信甚深義
存巴嘎沃得涅多巴秀 願證難以詮示之真如
珠根嘎內達協友塔邦 戲論本淨之故離有邊
熱當倫吉哲比美塔抓 覺相自成之故離無邊
尼色玖將多比傑策贊 雖說二者分別取式許
耶美玖抓年波敦通秀 願見無別離說平等義
德納責木達瓦傑因德 於此猶如以指標示月
當波耶效策給存希將 初時雖以言思作詮示
秋涅讓瓦耶效耶利迪 自然法性超離言思境
讓給讓拉藍得通瓦秀 願見自己本住自性義
德拉薩瓦夏瓦瑪通央 於此不見所捨之諸法
雅得哲巴夏瓦瑪摩比 亦無建立所修之法故
嘎哲作威瑪拉丘涅昂 遠離破立勤作法性中
倫吉內波敦拉傑巴秀 願能趣入自然安住義
希希耶當卓巴些波藍 假立所知本基能行道
托夏追維丘色達巴央 以及所得果位之諸法
讓因希拉南葵果仁札 自性界如虛空分次第
夏美敦拉倫吉內巴秀 願能安住無作自成義
徹威卓達瑪達括沃丘 迷亂假立不淨輪迴法
得利洛巴達波囊瓦央 與彼相反清淨之顯現
杜內達巴南巴珠波丘 觀待假立均為戲論法
珠美希拉摩內通傑吉 願見無戲本體不住義
洛抓丘涅希傑耶策拉 離意法性本來之住相
達當滾比拉金多比哲 見修成垢分別為遮障
塔瑪希色松拉達滾抓 究竟本性實相離見修
納摩敦拉瓦吉內傑吉 願能安住自然真實義
剛拉摩巴夏瓦達沃德 一切所緣即為見解毒
剛耶作威仁巴滾波俊 一切勤作即為修習過
剛拉浪多夏瓦秀波創 一切取捨行為之險隘
熱額根抓丘涅通瓦秀 願能現見離苦之法性
珠波瑞德瑪策熱波當 未入戲論樊籠覺性相
洛抓溫森通拉耶效傑 遠離分別現量見彼性
雅比喀拉德巴摩多瓦 伺意猶將虛空打疙瘩
讓雅納摩敦拉葵傑吉 願能通達自住真實義
得才讓熱雲呢溫巴給 彼時自覺童子瓶佛身
欽恰讓喔薩瓦將悲央 智分自光明顯妙吉祥
希Ra讓雄准摩囊瓦義 願以自然智慧之燈光
哲波門巴特波炯傑吉 摧毀一切極深黑暗障
瑪玖迪瑪希波丘涅拉 不改法性本來無為法
玖摩藍吉薩德哲美比 無有重新改造修行道
傑利瑪雄塔特追威敦 不由因生究竟之果位
讓拉耶內內巴通瓦秀 願能現見本來自性義
耶效策格本巴徹沃藍 伺察意句糠秕迷亂道
傑達玖將多波札瓦得 如何宣說不離分別網
隆利瑪雄讓給熱夏沃 不由教生自己所證義
曼阿Ra摩釀拉滾巴秀 願能以心修持深竅訣
榮怎森呢歐沃涅吉徹 能取所取其性即迷亂
剛達摩巴得因涅德門 如何執著並非真如性
森利瑪雄讓雄耶希格 不由心生自然智慧身
誒巴敦傑桑吉竹巴秀 願能成就了義正等覺
熱東熱波央色丘檀嘉 覺空覺性界中圓諸法
年巴涅傑特利釀吉拉 皆成唯一明點平等性
括迪瑞多耶波昂策德 息滅一切輪涅之希懼
摩內丘給丹哲仁巴秀 願得不住法身究竟果
德達利當耶德囊瓦央 此等所現一切身與境
Ra熱因德多波旺給囊 皆如毛髮分別心所現
摩多耶希親布讓當吉 是以無念大智自相中
丘Ra多摩央色央傑吉 願能現前法盡本來界
得才喀當年波耶希格 爾時等同虛空智慧身
效地摩塔哲德卓根傑 饒益十方三時無邊眾
潘地敦根玖沃耶因諾 普降一切所欲如意寶
哲抓追威塔特托巴秀 願得究竟離障勝果位
此願文乃為共稱為加納紮革勒金剛亥母之化身——至尊護樂智慧自在母，於火狗年
僅聞亦定得解脫 金剛持讚殊勝道
思維此理何須說 法性諦力速解脫
有勤因乘難調時 續云普賢教出世
聖言所讚精藏教 願彼周遍諸世間
芒嘎藍
譯於色達喇榮五明佛學院
丁丑年
西曆
全知米滂仁波切略傳
堪布索達吉仁波切 編譯
舊譯寧瑪巴大師、全知米滂蔣揚南迦嘉措仁波切(1846─1912)，祖系屬天族（西藏一貴族種姓），父名傑．滾波達吉，母名穆波東渣仲羌瑪，於藏曆第十四勝生丙午年(1846)，在多康河（今石渠縣內）旁的雅秋當羌地方誕生。其叔父喇嘛班瑪達吉，爲他取名爲米滂嘉措。他從小對佛法就極具信心，尤其具足出離心、大悲心及智慧等大乘種姓之力，此等皆是與生俱來。早在一千多年前，蓮花生大士曾授記他將成爲「弘揚大圓滿的太陽」。在雪域藏地諸教派，共稱全知米滂仁波切是文殊菩薩化身。
全知米滂仁波切從小就異於常童。六、七歲時已能背誦《三戒論》，尤其是，他在七歲這年明顯地著寫了彙集顯密甚深精要的竅訣藏《定解寶燈論》。十歲時，已能圓滿無礙的進行書寫念誦，並能自在地講說和著述。十二歲時，住進寺院，外表雖與普通僧侶無異，但卻以其品德、智慧，受到衆人的讚歎，被稱爲小喇嘛智者。十五歲時，讀誦《時輪金剛．韻律曆算》數日，並祈禱文殊菩薩，便徹底精通。在傑娘靜處住十八月中，因修文殊語獅子法，並造藥丸之事，獲得極殊勝的相應徵相。他自己曾說：「從這時起，對顯密、明處之各種論典，一經過目，便能勝解，只需教法傳承，而不必他人釋解。」十七歲時，對星算之學，極爲精通而聞名。
十八歲時，往前藏朝拜聖地，住格登寺一月，復往南岩朝聖，途經卡切河時，平凡之境顯現爲空樂證境的覺受，遂得暖樂數日。因此自言是聖地加持的緣故。在北方道上於證境中，手裡得到一部書，名叫《遍觀大韻律晶鏡》，此事的經過，他在書後頁有詳細說明。返回途中，朝見善知識勞．蔣貢旺慶傑繞多吉，聞受瑪底白文殊之開許灌頂，同時修瑪底事業，從而現前儀軌中所說的成就徵相。從此智慧如蓮開敷。
在巴楚仁波切前，聽聞《入菩薩行論》中的智慧品，僅五日，便能徹底領悟其中的義理，後來著成有名的《智慧品釋．澄清寶珠論》，此論精要地辨析駁斥了外內諸宗的偏執與錯失，圓滿地抉擇開顯了中觀應成派究竟了義的無畏善說。後來，此論傳至青海、衛藏的黃教各大寺，各大寺聽從某些掌權管家的言詞，集合拉薩三大寺僧衆，而修大威德金剛「六十鐵城」等威猛誅業，及「心經回遮」等顯密降伏法，然於大師非但毫無損害，且使其名聲、事業較昔更增。
全知米滂仁波切在依止具宿緣的部主上師蔣揚欽哲旺波時，以財、侍、修行三喜親近依止，上師視他爲唯一的心子，恩賜瑪底白文殊開許灌頂爲主的一切共與不共法門。後來，上師近傳了顯密殊勝教典，與大密金剛乘的教傳、伏藏傳、智慧淨現等所有成熟解脫的法要，如同滿瓶瀉液般，全部傳授。還有一切竅訣、修法和直接的教授，也一併傳付。
此外，先後依止善知識蔣貢康楚．羅卓泰耶，研習聲明《暫札巴》，《水銀烹煉》（醫方明）等共同明論，與「壽主妙吉祥」等不共成熟解脫法，又依止竹慶堪布班瑪巴札等善知識，聞授顯密明論等。總之，親近了衆多善知識，聽聞了無量顯密經論。
如是具足聞法後，便加以研習修行。他的智慧，由其因無量世熏修之善根力，被上師的大悲與加持力之緣而復蘇故，以不違四依與四無礙智而悉能通達善逝的所有深廣教典。其自生智慧明現，等同清淨虛空，並具足八大無礙智藏。
在依止善知識傑翁晉美多吉時，聽聞《般若攝頌》，聞後一月，即能爲他人講解。在龐沙格西阿旺炯乃前，聽聞《入中論》時，只請上師念頌文傳承，而不勞上師講解。傳承之後，即日就將自解呈獻。格西說：我雖居格西之名，然智慧卻不及你的一分。當時許多眷屬，皆歡喜讚歎。在依止上師舒敦班瑪聞受《慈氏菩薩地論》等諸論時，僅聽傳承後，當即便作廣大詳盡的演講。如是一切經、續、意疏之義，從其意海，自然流出。因此，在暢演浩瀚經論的衆多學者中，無所畏懼，如獅子王。其演講、辨論、注疏等均皆無礙，此乃衆所周知，無可非議。
全知上師米滂仁波切說：「我從小時候，已有許多新舊派善知識爲轉法輪，除在巴楚仁波切前聽聞智慧品外，其他未曾多聞，後來上師和本尊賜予恩德的緣故，不需經過如何困難，所有經典，一經念誦，於其大意，均可了然。」
全知米滂仁波切自敘他研習《釋量論》時，在夢中見到一位本性是薩迦班智達、形相作印度學者裝飾的尊者，告訴他：《釋量論》無有不能解悟的，只是破、立二種方式的不同，便手持一本解《釋量論》的書，分作二份，次第放在他手中，讓他一併包起，正包時，那書突然變成長劍，爾時一切所知法均現於前，於是揮舞長劍，便現出一時無礙頓斷一切所知法的證境，次日對《釋量論》從外至內，無有一句不了達者。
他在閱甘珠爾（經藏）時，僅用了三天，在閱丹珠爾（論藏）時，僅二十五天，並且意持不忘。
上師蔣揚欽哲仁波切曾讚歎說：「彌勒密意現量而知，文殊之法現量通達，諸方學識無所不通。」
在一良辰吉日，蔣揚上師將重要的顯密經論及各類明論，放在供桌上，作廣大的供養，而在前面，安一高座，請米滂仁波切坐上，並對他說：「如此經典的教誡，均授予你，從此應以講、著、辯三種方便，善巧弘揚，使寶貴的佛法，能在世間成爲永久的光明。」於是米滂成爲法主，同時蔣揚上師賜以白度母的繪像、祈請住世文、與身語意的所依，以及班智達長耳帽。其後，蔣揚上師常向人言：「喇嘛（上師）米滂而外，於今別無學者，他博大的功德與事業，如果加以記錄，較般若經還多，然他不願寫而已。」
全知上師米滂仁波切後來在聖地嘎姆達倉修行十三年，在此其間現示了許多不可思議的功德。今略述數則，以引生勝信。
在他親見本尊文殊菩薩時，文殊、經函和智慧劍，皆化光融入心中，刹那圓滿通達了經藏。並以如幻之身，親至文殊淨土，謁見文殊大士。與黃教格西辨論時，格西見他即是文殊之相，遂五體投地。
在一次光明夢境中，面見大威德三尊，授予甚深密法，次日造《大威德儀軌》。後收在其《全集》中。
一次火供時，不藉外火，而用智慧火點燃。在修雅門達嘎法（大威德金剛）時，對弟子伏藏大師列繞朗巴說：「我是初學者，請你看看修法的力量。」說畢即把加持品置於影子與陽光交接處，整個上午，太陽原地未動。
爲調伏弟子，修憤怒壇城，以期克印指向天空，此時，當地上空的月亮和星宿皆向東迴避，不敢接近修法地，同時大地震動、山石崩落、湖水奔溢、大風驟起、空房散裂。在石渠閉關三年，修行阿底約嘎。於陽光之下，身無影迹，體空瑩澈，於牆石等物，自由出入，無所障礙。
在造一切內外續部的精華要義《大幻化網光明藏論》圓滿結尾時，於光明夢境中，密主護法神阿仲瑪以身供養，發誓守護。次日遂造外內祈供密主護法儀軌。格薩爾王亦親自現身，發誓與米滂仁波切如身影般，不相分離。當時許多人已親睹格薩爾王。又藏地有名的拉登護法神，亦於此時親手供奉一塊如瓶大小的黃金，大師將其一半用於大昭寺，爲釋迦佛尊容貼金，一半用於拉薩正月間祈願大法會，供養十方常住現前僧衆。
由「阿字修法」融入心中，獲得殊勝加持，於是徹悟佛母大般若經之要義。即時造出《阿字修法儀軌》。已收於《全集》之中。此「阿字修法」經由法王如意寶晉美彭措上師，於光明夢境中親見與白文殊無別之全知上師米滂尊者，授予白文殊阿字修法灌頂，次日法王即傳授於全院漢藏五千餘四衆弟子。
全知米滂仁波切將一切甚深意藏，著成廣大論典，而爲莊嚴。其論著可分四類：(一)、加持入門生信之讚頌與傳記類：如《文殊讚．加持大庫》、《聖八吉祥頌》、《釋迦牟尼佛本生．白蓮花傳》、《八大菩薩傳》等等；(二)、斷除一般所知增益之共同明處類：如《梵藏對照大論典》、《醫學四續釋疏》、《工巧明．寶箧論》等等；(三)、解脫道入門之深廣內明類：如《智者入門》、《別解脫經講義》（即戒本講義）、《三戒一體論》、《俱舍論句釋》、《中觀莊嚴論疏．文殊上師歡喜教言》、《般若攝要頌與現觀莊嚴論合解》、《量理寶藏論釋》、《時輪金剛續疏》、《密集五次第釋．雙運摩尼寶燈》、《八大法行講義》、《竅訣見釋．摩尼寶藏》、《金剛七句．白蓮花釋》、《大圓滿見歌．妙音悅聲》等等；(四)、佛法住世、安樂常遍、任運緣生之迴向發願祝福類：《舊密教法弘揚願文》、《吉祥山願文．智慧密道》、《極樂願文》、《文殊大圓滿基道果無二之願文》等等。其中各大類中復有極多之分類。全部收集在藏文版《雪域語獅子全知大班智達米滂蔣揚南迦嘉措全集》中，共計二十六函。
全知上師米滂仁波切對共同的佛法與不共的舊譯密教，具有使其慧命得以延續的殊勝恩德，如同對垂死之人，有得到續命之方便一般。他並無真正開取的地下伏藏，但爲了特別的需要，便從其意藏中流出，如生起、圓滿、竅訣、事業等爲以前所無的甚深法要，皆著論加以弘揚。因此成爲一切伏藏法要之王，且於甚深、廣大的意藏，能得自在，故尊稱爲伏藏導師之王。
全知米滂仁波切雖名揚衛、藏、康區，但其生活簡樸，以帳蓬、糌粑、大茶爲依，常年身著一件被煙熏黃的老皮襖。其人格崇高、才識博學、言談和藹，無論各層人士，男女老幼，均賜予不倦教誨。對世出世法觀察嚴謹，洞悉無餘，爲後人留下了千餘種殊勝的法寶著述。
壬子年(1912)春，全知米滂仁波切對其弟子堪布根霍爾，給予甚多教誡。一日告訴弟子：「於此濁世末法之時，若說真實語，則無人聽，若說誑語，則反以爲真實，故我從來未向人說及此事，今實告你：我不是凡夫，而是乘願再來的菩薩，爲共同佛法和衆生，尤其是對舊密，應作極大饒益的緣故，而來應世。但是寧瑪派諸子，福德少而障礙多，受此緣起影響，令我身染重病，故對各方利益，尚覺未達理想。在解釋論等方面，已成功不少，但現在對《中觀總義之廣大詳明疏解》一書，本擬著手起草，惜未能成，但已無關重要了。（注：全知米滂仁波切當時已列出了此書綱要。他圓寂後，由諸弟子依其綱要而成書，並收在其《全集》中）。至於主要的勝義心類（注：此由全知上師先已列出提綱，後由其弟子成書，名爲《三部勝義心論》）。如能將之圓滿完成，當可成爲『新舊不分、完全佛法之命根』，我本籌劃付之完成，今亦不能圓滿矣，當茲末法之時，如此邊鄙之蔑戾車，已接近於消滅佛法，再四思維，如重降生此世間，亦無利益，若以前孟朗二大德住世時，對弘法利生，饒益極大，惟現處末法，利生爲難，下生我絕不來此惡濁世界，只在清淨法界安住即可。不過因夙願之故，顧諸所化，以聖者於輪迴未盡之際，其化身亦未嘗有盡。」（按此即示化身再來。）
壬子年
全知米滂仁波切在世所度弟子無數，其中著名的弟子有：多則晉美單比涅瑪、伏藏大師列繞朗巴、噶陀司徒等十多位。從德格諸大寺至惹恭地區，所有薩迦、格魯、噶舉、寧瑪各派大德、善士，研習經論之學者，具足戒定慧三學的堪布、已得生圓次第定解的密咒者，捨棄事緣、一心依山苦修者，無不成爲他的法語弟子，多至不可計數，其中諸殊勝心子，均在勵力弘揚上師的事業。
法王如意寶晉美彭措上師曾說：「全知上師米滂仁波切所著的顯密諸論，在七世之內，其無比善說之加持，一世比一世殊勝增上。」又說：「凡是我的傳承弟子，乃至得到點滴之成就，如於三寶生起刹那信心，皆來自於全知上師米滂尊者的加持與恩賜。所以我的弟子，皆當於全知上師生起不共不退之信心，應當晝夜精勤祈禱求加持。」
頌云：
聖境瞻部六嚴與二勝，藏地遍智榮素班智達，
雪域三大文殊諸功德，須經久研大師之善說，
則知師集諸聖於一體。
若欲廣知全知米滂仁波切的詳細功德，應當詳閱敦珠法王和法王如意寶晉美彭措分別所著的傳記。
總之，全知米滂仁波切對顯密各宗，有許多深妙善說，凡對他有信心者，愈聞思其善說，愈對佛法生起勝信定解，並在內心深處領受到無比加持，乃至生起殊勝的證悟。
殊勝佛子佛法大教主
覺空界中早獲智慧藏
如母待兒慈護諸有情
文殊金剛化身前頂禮
─ 法王如意寶晉美彭措 ─
米滂仁波切極樂願文
欲往生極樂而修持四因者，當專一明觀無量光佛法像、日誦聖號七遍等，而後：
珍巴喔華美巴恭素梭 導師無量光垂念
嘉瓦且傑特傑傑因德 如您所發菩提心
喇美江秋巧德森傑爹 我發無上勝覺心
給沃匝瓦傑涅吉巴南 所造一切諸善根
呢效爹瓦堅傑襄康素 西方極樂刹土中
嘉巧且傑中德吉內將 生於勝王汝之前
拉欽嘉沃這傑秀巴根 一切廣大佛子行
永色作波拉德歐傑納 為欲圓滿而迴向
才德普瑪塔德達波央 此生命終於淨土
爹瓦堅德賊爹傑瓦當 刹那化生極樂界
珍巴喔華美吉隆丹內 導師彌陀授記已
作門央瓦塔熱辛巴秀 圓熟淨德願究竟
桑吉喔華美拉梭瓦爹 祈禱如來無量光
達給拉美江秋森傑內 我發無上菩提心
給匝塔達爹欽央巧德 一切善根皆迴向
傑協歐納竹巴欽吉洛 成就往生祈加持
米滂仁波切 造
（2000年11月譯於喇榮）
（注：往生四因，謂明觀福田、積資淨障、發菩提心、發清淨願。圓熟淨三德，總括菩薩一切行處，謂圓滿六度、成熟有情相續、清淨成佛刹土。）
現有自在攝受祈禱文
—大加持雲
(大自在祈禱文)
全知米滂仁波切 造
堪布索達吉仁波切 譯
嗡阿吽舍
爹千巴瓦旺格頗張杜 大樂熾然自在宮殿中
爹東梭梭多貝耶喜固 樂空聖妙觀察智慧身
瑪恰爹丹貝美讓欣利 離欲具樂蓮花自性中
多傑尼瑪囊瓦千波華 金剛日尊大光明威德
丘固囊瓦他耶多傑丘 法身無量光佛金剛法
基滇旺秋突傑吉恰速 世間自在大慈大悲身
巴瑪嘉波扣爹阿旺究 駕御輪迴涅槃蓮花王
囊瑟瑟諾旺千黑汝嘎 摧伏三有雄威黑汝嘎
桑瓦耶喜班雜哇Ra赫 秘密智慧金剛亥母尊
爹丘多貝佳波爹千爹 勝樂妙欲之王大樂藏
瑪呂傑固耶綽日雪瑪 攝諸眾生心識作明母
丘吞恰吉旺丘爹東嘎 勝共手印自在樂空舞
旺匝多傑華沃札給措 懷柔金剛勇士空行聚
囊東娘巴千波昂涅杜 現空廣大平等自性中
多傑固依嘎記哲森友 金剛身之遊舞震三有
嘎美頌格夏這康森固 無礙語之笑聲召三界
喔瑟瑪波扣爹永拉恰 紅光周遍輪涅一切處
哲息當居友襄杜巴雪 撼動聚集有寂之精華
多傑恰巴千波吐吉呢 依於金剛大欲之意樂
南尼甕竹多給丘作襄 賜予所欲二種勝悉地
多傑嘉傑夏巴千波義 施以金剛鐵鉤大罥索
囊瑟爹瓦千波敦雪巴 萬有顯現攝縛大樂中
塔耶珠出札威若格堅 無邊幻網之中遊舞者
第記貢布卻瓦欣修貝 猶如芝麻莢開而安住
攘蔣匝森旺格拉措拉 懷柔聖眾浩瀚三根本
固貝梭哇爹梭欽吉洛 至誠恭敬祈禱垂加持
丘吞甕竹多給華塔達 一切所欲勝共諸悉地
托美旺杜雪比甕竹作 無礙自在成就祈垂賜
此為藏曆土兔年
普獲悉地祈禱文
全知米滂仁波切 造
祝威咕嚕倉傑蕩 化身蓮師八變名
遮畢仁增千波傑 八大成就持明者
江森涅威夕傑蕩 八大菩薩隨佛子
竹千噶傑拉措拉 八大法行本尊眾
梭哇爹梭欽吉洛 祈請賜予勝加持
契囊桑威巴切梭 內外密障悉消除
桑巴宜新竹巴蕩 一切所願皆成辦
秋蕩吞夢喔竹作 賜予勝共諸成就
一、蓮師八變名
(1) 無煩惱污染的咕嚕海生金剛
(2) 具全一切功德的咕嚕貝瑪桑巴哇
(3) 能除愚昧黑暗的咕嚕日光
(4) 調伏引人入邪者的咕嚕釋迦獅子
(5) 調伏外道天魔的咕嚕獅子吼
(6) 精通一切知識的咕嚕愛慧
(7) 能調伏三界三世間的咕嚕蓮花王
(8) 能滅妖除邪的咕嚕忿怒
二、八大成就持明者 (印度修持八大法行成就者)
(1) 南方文殊友
(2) 西方龍樹藏
(3) 東方阿闍黎吽嘎Ra
(4) 西南方貝瑪拉密札
(5) 北方抓欽哈帝
(6) 東南方達那桑知
(7) 東北方仙底嘎巴
(8) 西北方融木吾咕海
三、八大菩薩隨佛子
(1) 文殊師利菩薩
(2) 金剛手菩薩
(3) 觀世音菩薩
(4) 地藏菩薩
(5) 除蓋障菩薩
(6) 虛空藏菩薩
(7) 彌勒菩薩
(8) 普賢菩薩
四、八大法行
(寧瑪派生次所修出世五法行和世間三法行)
出世五法行： 世間三法行：
(1) 妙吉祥身 (6) 召遣非人
(2) 蓮花語 (7) 猛咒詛詈
(3) 真實意 (8) 供讚世神
(4) 甘露功德
(5) 橛事業
法王如意寶的遺教
慈誠羅珠堪布由錄音整理
你們要經常思維：這次我們有幸獲得了非常難得的人身；不僅是得到了人身，而且還值遇了真正的善知識；不但是遇到了善知識，而且善知識還為我們宣講了斷惡行善的方法。雖然你們聽不懂所有的內容，但卻要把握其中的主要精神，並且去身體力行。比如，當一位法師在宣說一個深廣法要時，聞法者不一定需要聽懂全部內容，但卻要掌握其中對自己有利的東西。
這次為了參加極樂法會，各地來了很多僧俗信眾。所有人的共同目的，就是為了自己、親友以及所有的有緣眾生現世能夠長壽、健康，具足圓滿的幸福，並在後世往生西方極樂世界。大家一致認為，參加這次極樂法會，就能達到這一目的、實現這一心願。
今天是極樂大法會的第六天，會期只剩下明後兩天。在這兩天當中，大家必須認定今生具體要修什麼法，並發誓修持。其實，對自己真正有益的法，主要就是祈禱阿彌陀佛的修法，你們平常也要祈禱阿彌陀佛，並發願往生極樂世界。因為在任何地方，也沒有像極樂世界一樣極易往生、又具有超勝功德的剎土了。
《極樂願文》云：「八百一十萬俱胝，那由他佛之佛剎，功德莊嚴皆合一，願生勝過諸剎土，無上殊勝極樂剎。」也就是說，阿彌陀佛在行菩薩道時，曾將千百萬淨土的功德匯集一處，並發願：我成佛時的淨土，將成為這樣的淨土。如今，阿彌陀佛的心願已經實現了，只要我們發願，就肯定比其他任何剎土都更容易往生。有些剎土雖然可以往生，但功德卻不是很大。比如說，人間的五台山、普陀山，雖然也是剎土，但卻是為凡夫眾生而現前的，所以相對來說沒有太大功德。往生極樂世界，不但身無疾病、心無痛苦，而且沒有生老病死的折磨，以及貪瞋癡等煩惱；唯有快樂，壽命也很長。《極樂願文》中也說過：「彼剎阿彌陀佛尊，住無數劫不涅槃。」總之，往生極樂世界之後，就只有快樂而沒有痛苦。
大菩薩在修行時，可以創立自己的淨土，但我們現在卻很難做到這一點。比如說，新建一棟樓是很難的，但使用別人已經建成的房屋卻很容易。同樣，目前我們不必創建新的淨土，因為阿彌陀佛經過無數劫的集資淨障，已經建成了這樣的淨土，我們只需直接往生就行了。阿彌陀佛和釋迦牟尼佛在學道的時候，曾多次轉世為關係親密的國王和王子，因此，任何釋迦牟尼佛教法下的眾生，都能往生極樂世界。你們千萬不要放棄這種發願，平時也不要忘記這一點。無論住在學院也好，還是回家也好，都要努力地念誦阿彌陀佛聖號，這是我要講的第一點；
第二點，是受持不殺生的戒，這是最重要的。什麼是戒律呢？戒律有很多種，包括比丘戒、沙彌戒、居士戒以及皈依戒，哪怕受持其中的一條戒也可以。僅僅受持不殺生這一條戒，其功德也是不可思議的，所以大家一定要重視不殺生的這條戒，千萬不要殺生。明白嗎？
現在出現了很多前所未有的罪行，在末法時期魔障危害極其猖獗的時候，所有人都會造作各種各樣的罪業，其中殺生的罪業更是不可思議。如今的喇榮佛學院，擁有著在智慧、持戒、利他事業以及成就等各方面都無比圓滿的堪布和活佛，這並不是我的浮誇之談，他們在利益眾生的時候，主要就是動員大家發願往生西方極樂世界以及斷除殺生的罪業。
這次也有一些村落發願不殺生等等，這雖然也是不可思議的善業，但與我們學院的有些堪布、活佛所作的善業相比，我們的善業是微不足道的。即便如此，我們大家同心協力所造的善業卻是不可分割的，尤其是放生的善業。
幾年前，我夢到了托嘎如意寶，他在夢中向我宣講了放生的功德，並讚歎了放生。我把這件事告訴大家之後，因為是佛菩薩加持語的緣故，堪布、活佛們像得到甘露一般感到無比高興，之後便開始動員大家斷除殺生。
迄今為止，我們所放的生命已經達到了數億個。慈誠羅珠前幾天給我打來電話說，好像僅僅今年放的一種大約一卡長的魚類（泥鰍）數量都已經將近一億條，放完以後他就要回來。先後幾年所放的數量加起來，已經有好幾個億。
目前有些地方的屠宰場，因為沒有太大利潤，也應該關閉。無論如何，希望大家能努力地去戒殺放生！
善男信女們，此生是唯一的機會，你們千萬不要殺生！人生是很短暫的，我們不會長久地住在人間。死亡的時候，就像佛經（《教王經》）中所說的：「國王趨入死亡時，受用親友不隨身，士夫無論至何處，業如身影緊隨後。」一樣，走的時候，即使是再富有的人，也不能帶走一針一線；即使是管轄上萬村寨的官員，也無法帶走一個侍者，只有獨自一人兩手空空地上路。經過中陰身的艱險，在閻王前清算善惡後，絕大多數的人只有墮入惡趣，很難投生善趣。請你們反省一下，自己究竟造了多少能得解脫的善業？造了多少墮入惡趣的罪業？我們所造的大多數業，都是墮入惡趣的因。其中墮入地獄的因，就是瞋恨心和剝奪他眾的生命。
其實我們每個人即使完全戒除殺生，也能照常存活。比如，學院現在所有法會的食物，已經完全改變為素食，卻沒有遇到任何生活困難。各個地方的很多施主聽說後，也時常前來供養酸奶、素齋。以前很多僧人非常盼望能夠吃到酸奶，有些尼師甚至將所有的糌粑都拿去換酸奶，最後雖然吃到了酸奶，回家時卻沒有維生的糌粑了。自從吃素以後，因為有很多酸奶吃，大家吃酸奶的願望也就不太迫切了。這就是布施和持戒的回報，也是斷除殺生和葷食的功德所感。你們如果能夠戒殺，在生活上也不會有困難的。尤其是不要殺害無辜的野生動物，政府也在號召大家保護並禁止殺害野生動物。所以，大家一定要盡力發誓戒除殺生。這是我要講的第二點；
第三點，是要以善心去對待所有眾生，善良的心是無與倫比的。所謂善心的最低要求，是作一個好心腸的人，善良地去對待每個眾生，不作殺生、偷盜等傷害眾生的行為。你們一定要努力地去培植善心，一切正法都可以包含在善心當中，這是我要講的第三點。
我今天給你們講了三個要點，第一點，是為了自他一切眾生而往生極樂世界，哪怕念一句瑪尼，也要為此迴向。往生還要具備發菩提心等其他因素，但這些要素在這個發願迴向當中已經包含了；第二點，是儘量受持自己所能守護的戒律，如果不能做到太多，也要受持不殺生這一條戒；第三點，是隨時隨地地發善心，善心既可以解釋為信心和慈悲心，也可以解釋為世人所說的好心。即使在平時，你們也要努力地行善。
因為前世的因緣，而使我們能在此生聚集在同一個地方；不但是聚集在同一個地方，而且也共同參加了同一個法會。就我個人而言，雖然有些上師說我能活到九十五歲，但這是不了義的，不要說九十五歲，我今年剛七十出頭，就已經感到體力衰竭了，所以肯定不會住世很久。多病是死亡的前兆，我十分清楚自己能活多久，也就只有像一隻衰老綿羊的生命一般長短。
這次我們的相聚，也許是最後一次。但願不是，這樣我們就有可能還會見面。明年，也即猴年的猴月初十，是蓮花生大師走遍雪域的紀念日，我們會舉行簡單的儀式來慶祝這個節日。但只能由常住學院的人參加，如果規模太大，政府也不會批准。另外，在持明大法會、金剛薩埵法會期間，我們也有可能見面，但願此生能夠再三地重逢。
但也許我會去世，死後我會不會回來呢？在我死了以後，你們會認為有轉世活佛，也許連懷胎期尚未經過，就會去尋找、辨認我的轉世。但是，如果我有自由的話，以我的願力決不會馬上回到這個世間，而準備在死後立即就前往西方極樂世界。在那裡目睹阿彌陀佛的金顏，聆聽阿彌陀佛的法音，他將如同蓮花般細膩的右手放在我的頭頂，使我得到獲證菩提的授記、自在慧眼和神通，度化眾生的能力也不會像此生一般微弱。
當我像《普賢行願品》的「我於一切諸有中，所修福智恆無盡，定慧方便及解脫，獲諸無盡功德藏。」一偈中所說的一般，獲得了無量功德，當我在世俗紅塵中獲得了方便、智慧、精進、禪定與神變的時候，我永遠都不會放棄度化全世界的眾生，特別是其中的雪域眾生，尤其是我生長的故土──色達的眾生。除非是我墮入惡趣而失去了自由，如果能往生到淨土，我在任何時候也不會忘記諸位同鄉和親人，你們也要努力地行善，我們雙方都要努力。俗話說：「眾人抬木負擔輕」，所以你們也要加倍地努力。
我說這些話絕不包含任何自私的成分，我弘法事業中的大多數，也絕對沒有什麼自私心，不是為了貪圖名聲，因為我在很多國家中已經享有了足夠的聲望，很多人也將我視為當之無愧的上師，但我本人卻並沒有什麼可以享有更高名聲的功德；就財產而言，在我妹妹的後事處理完以後，即使一無所剩，也立即會有人供養衣食，但事實上也不會有這樣的情況發生。我們兩人（指上師本人與門措空行母）除了行動不便需要一些侍者之外，即使不作任何事情，在明年春天之前也不會有任何生活上的困難，所以絕對沒有對財產的希求。以前有時在看到一些東西，比如玩具等等後，偶爾在
喇 榮 五 明 佛 學 院
慈誠羅珠堪布、益西彭措堪布、索達吉堪布
《勸誡放生聯名信》
某某惠鑒：
曾經在我等大恩上師 法王如意寶晉美彭措的大悲心與大願力的加持下，我們多年以來一直不遺餘力地提倡戒殺放生、斷葷食素這一廣大善舉，各方善男信女也大力支持並付諸實踐，這一點使我們感到由衷的欣慰。
隨著科技的突飛猛進，利慾薰心、貪得無厭似乎在現代人的身上體現得更為淋漓盡致，如今殺生的手段越來越令人慘不忍睹，殺生的數量越來越使人觸目驚心。你想想，每一天死在屠刀下的眾生有多少？恐怕難以計數吧。它們為什麼遭到這樣的殘害，其實只不過是人們為了滿足自己的口腹之欲、虛榮之心與求財之念罷了。我們不難看出，荼毒生靈的暴虐行為正在漸漸吞噬著人類原本應有的善良與慈悲。
作為人，誰都知道最為珍貴的莫過於自己的生命，實際上不單單是人，對於每一個有生命的眾生來說，一切的一切中最為珍愛的均是自己的性命。不僅僅人們貪生怕死，動物也是一樣，如果你能挽回它們的生命，那麼對你的救命之恩，它們同樣也會感激不盡的。正因為對所有生靈來說，生命都是位居第一，所以放生的功德也是首屈一指，如《大智度論》中說：「諸罪惡中，殺業最重，諸功德中，放生第一。」
身為佛教徒，隨行佛陀的大慈大悲，愛護眾生、救護眾生是我們義不容辭、責無旁貸的神聖使命。再者說，從無始以來流轉輪迴的過程中，每一個有情都當過我們的父母親，他們這樣無辜遭殺，我們於心何忍？換個角度，暫且不說以前的生生世世，就是今生今世我們每個人有意無意中殺害的生靈也不在少數，要想使這些殺業得以清淨，放生也是最行之有效的方法。
幾元錢對於一名普通人來說並不一定能派上什麼用場，可是如果你能用來放生，最起碼也可以救回幾個眾生的性命。當然，讓所有屠場中的眾生都免於一死，對誰來說都是無能為力的，但只要我們盡己所能，也就不失大乘行人的本色。
我們非常非常希望諸位信士在力所能及的情況下，盡心盡力地投入到放生這一利己利他的偉大善行中來。並且，提醒大家在放生活動中要以菩提心來攝持。
假設你由於本地的地理環境、氣候條件等等有許多不便之處而無法實現放生的願望，那麼我們仍舊一如既往地代放牛羊魚鳥等，放生結束時統一作迴向，我們保證始終如一地做到專款專用，而且收到匯款後立即回信。請你在匯款時一定要注明「放生專用款」。如果打在卡上，則無回信。
最後，祈願天邊無際的芸芸眾生暫時擺脫命難、各得其樂，究竟同抵無生無死的大樂寶洲。
慈誠羅珠 益西彭措 索達吉
居 士 五 戒
堪布慈誠羅珠仁波切 開示
有不少皈依佛門多年的居士，都對居士五戒的具體細節不太清楚，爲了令大家能夠正確地進行取捨，今天簡單地介紹一下居士五戒。
一、總 述
戒律包括居士戒、沙彌戒、比丘戒等等。其中的居士五戒，是佛陀對佛教徒的起碼要求。
自古以來，學佛的人就可分爲兩種——在家人和出家人。因爲出家人不用處理很多的世俗事務，可以毫無牽掛地將所有身心都投入到修行當中，所以對出家人的要求就比較高。作爲出家人，就應受持難度較大的沙彌戒與比丘戒等等；
而作爲在家人，則需要面對各種生存的壓力、世事的牽絆，所以相對而言，就往往達不到太高的標準。因此，佛陀對在家人戒律方面的要求也就比較低。即便如此，作爲在家人，也必須受持不同層次的居士戒。
居士五戒屬於別解脫戒。爲什麽稱爲「別解脫戒」呢？所謂別解脫，亦即別別永久解脫或分別永久解脫的意思。分別解脫的內涵雖然有多種，但最主要的，就是誰受持該戒，誰就會得到永久解脫的意思。比如說，兩人當中一人受戒，而另一人不受戒，則受戒的人可以獲得永久的解脫，不受戒的人就不能獲得解脫。
是否所有人所受持的殺、盜、淫、妄、酒五戒都稱爲別解脫戒呢？並非如此。殺、盜、淫、妄、酒五戒可分爲三個層次——世間的五戒、小乘的五戒以及大乘的五戒，共計十五條戒。也就是說，不殺生戒可以分爲世間的不殺生戒、小乘的不殺生戒以及大乘的不殺生戒三種。舉一反三，不與取（盜）戒、邪淫戒、妄語戒、酒戒也都可分爲三種。區別三個層次的依據，就是以前所講的三個差別。
同樣，沙彌十戒也可分爲三種，亦即三十條戒，包括世間的十戒、小乘的十戒以及大乘的十戒；依此類推，二百五十三條比丘戒，三百六十多條比丘尼戒等等，都可以分爲三個層次——世間的戒律、小乘的戒律以及大乘的戒律。
是否屬於別解脫戒，就要根據受戒人的動機來判定。如果一個人受持五戒的動機，是爲了今生的健康、長壽，爲了來世可以轉生爲天人，或者具有名利、地位、財産、健康等等的人，就只能稱爲世間五戒，世間五戒與外道的戒律是沒有區別的。
包括現有的和釋迦牟尼佛住世時古印度的很多宗教在內的外道，都制定了本宗教特有的戒律，其中有些外道的戒律比佛教的戒律還要嚴格。比如說，佛教認爲：在走路的時候無意間踩死螞蟻，或者在燒火以及點燈的時候，無意中燒死了飛蛾、小蟲，因爲當事人不是故意而爲，即沒有殺生的動機，所以就既沒有犯戒，也沒有罪過。但有些外道卻認爲，以上行爲也有殺生的罪業；另外，有些外道認爲，即使在荒無人煙的地方，如果沒有人將水井、河流等處的水給予自己，自己卻擅自飲用，就犯失了不與取戒（盜戒）。儘管外道的戒律比較嚴謹，但這些戒律卻只能稱之爲戒律，而不能稱之爲別解脫戒。
爲什麽這些與外道相同的五戒不屬於別解脫戒呢？因爲，在不具備出離心的前提下，所有的戒、定、慧，都只能屬於世間的戒、定、慧，其果報充其量就是在以後流轉六道輪迴的時候，可以享有好的善報，除此之外，絕不會讓我們超越輪迴而獲得永久的解脫。比如說，如果斷除了殺、盜、淫、妄、酒，最多只能臨時性地讓我們脫離惡趣，投生善趣，卻不能徹底脫離六道輪迴，所以不能稱之爲別解脫戒。
而在具備出離心的前提下，所受持的戒體，就屬於別解脫戒。守持別解脫戒，就可以令我們獲得永久的解脫。
別解脫戒可分爲大乘的別解脫戒與小乘的別解脫戒。如果要使所受的戒體成爲小乘的別解脫戒，就必須具備出離心。出離心是小乘別解脫戒的起碼要求，如果具備了出離心，則所受的戒體至少可以算得上是小乘的別解脫戒。
因此，如同受持菩薩戒之前，需要有不造作的世俗菩提心，只有在世俗菩提心的基礎上，才能得到真正的菩薩戒一樣，我們在受五戒之前，最好也要培養起出離心，在具備出離心的前提下，哪怕受持一條戒，也屬於別解脫戒，否則，就只能成爲一種形式，而不能獲得別解脫戒的戒體。至於出離心的內涵，我們以前已經講過多次。修持出離心的方法，就是四個外加行的修法。
總而言之，所受持的戒條無論再多、再嚴格，如果不具備出離心，則所受持的戒體都不是佛教所特有的，所以不能稱之爲別解脫戒，而只能稱爲世間的戒律。
請大家回頭反觀一下，自己在受持居士戒的時候，究竟抱著什麽樣的目的。如果發現自己當時並不具備出離心，則從受戒之日起直至今天，我們心中所有的戒體，就並不是佛教所說的戒定慧三者之一的戒，而只能算是一種與外道相同的世間之戒。
怎樣才能使其變爲別解脫戒呢？是否需要重新受戒呢？不需要。只要改變目前的現狀，從現在開始培養出離心，使以前的所有戒體變爲別解脫戒。在生起出離心的當下，我們以前所受的戒體立即就可以成爲別解脫戒。
因爲，所謂的戒律、智慧、禪定，都是指某人心中的功德，這些東西是互相影響、相輔相成的。在生起出離心以後，出離心就會對原有的戒體起作用，既不需要捨棄以前的戒體，也不需要重新受戒，自身所有的戒體自然而然就可以成爲別解脫戒。
如果我們還能更上一層樓，在生起出離心的前提下，進一步培植起無僞的菩提心，則以前所受的戒體就可以成爲大乘菩薩的別解脫戒。
以前我們也講過，如果沒有這兩個關要，包括大圓滿都有可能變成世間法。既然連無與倫比的大圓滿都可以成爲世間法，位居其下的其他法又怎麽可能不成爲世間法呢？由此可見，出離心、菩提心是通往解脫不可或缺的必由之路，我們必須想方設法培養起出離心與菩提心。
在此之前，也許大多數居士並不清楚如何才能受持一個完整的別解脫戒，今天瞭解以後，也許很多人都會有一種芒刺在背的感覺，因爲以前自以爲是的戒律、行善、修心等等，都發生了決定性的變化，很多事情都需要從頭開始。但這也不要緊，亡羊補牢，爲時未晚。只要我們能抓住當下的時機，就還來得及。
戒律是爲了規範日常行爲而制定的條款。因規範程度的不同，而分爲在家戒、出家戒等各種層次的戒律。作爲佛教徒，如果不對自己的行爲加以規範，而毫無顧忌地殺、盜、淫、妄，則所謂的學佛就不會有什麽效果。佛陀也講過，只有先將一塊布洗淨，才能爲這塊布染上顔色。如果布上滿是污垢，就不可能染上純正的顔色。同樣，如果要學佛，就要先將行爲規範以後，才能在此基礎上修行。
作爲居士，最關鍵的是要受持殺、盜、淫、妄的戒條，但因爲在飲酒之後，人就會因迷亂而無法自制，在精神失控之後，殺、盜、淫、妄的行爲也就會隨之而陸續産生，所以，爲了保護前四種戒體，佛陀就制定了酒戒。
關於飲酒的規定，小乘佛教內部也有兩種觀點。一種觀點認爲：凡是飲酒，都屬於罪業；另一種觀點卻認爲：對於沒有受持酒戒的人而言，因爲酒也是一種飲料，在不喝醉的前提下，適當的飲酒也不算是罪業。
但是，從戒律的角度而言，大多數人的立場還是站在飲酒就是罪業的一方。暫且不論飲酒是否有罪，只要佛陀在戒律當中明令規定不得飲酒，我們就應當嚴格遵照執行。
雖說隨著時代的更迭、思想的變遷，傳統的習俗、舊有的觀念、往昔的行爲就會因跟不上潮流而成爲過去式，新時代的人是不會再對其感興趣的，但佛陀對弟子們的這個五戒要求，是在任何時代、任何環境下都不會因過時而被淘汰的。
有些宗教也規定了一些教條，但只有虔誠信奉這些宗教的人才會去遵守這些教條，其他人就不一定會接受。比如說，基督教認爲，上帝在六天中創造出了世界，第七天是休息的日子，所以，世人在每週第七天的星期日也應當休息。如果有人在第七天不休息，就會有罪過。
有些基督教徒曾在英國與別國打仗失利的時候寫信譴責英國政府，認爲導致戰爭失敗的原因，就是英國政府在星期天沒有休息而造成的。不知這些說法是否有確切的證據，如果沒有就很難說服別人。雖然人人都喜歡休息，但這種類似規定星期天必須休息的種種理由，就有可能隨著歲月的流逝而被歷史的車輪碾得粉碎。
但是，無論人類社會如何發展進步，即使在一萬年，乃至幾十萬年以後，任何人也不可能打破倫理道德觀念，而明目張膽、肆無忌憚地去殺、盜、淫、妄。只要人世間需要和平與幸福，就需要有斷除殺、盜、淫、妄的要求。如果不對殺、盜、淫、妄的行爲加以約束，整個社會就會亂套，在動蕩不安的生活環境中，又怎麽可能有什麽幸福、和平可言呢？因此，佛陀所制定的殺、盜、淫、妄戒，是永遠符合歷史潮流的。
關於守持五戒的功德， 在經書中的教證可謂卷帙浩繁，此處無法一一列舉，歸納而言，則可分爲現世的功德與來世的功德。
現世的功德爲：如果現世當中沒有戒律，就不會有禪定；如果沒有禪定，就不會有智慧；如果沒有智慧，就無法斷除煩惱、獲得解脫。
來世的功德爲：《等持王經》云：「經恆沙數劫，無量諸佛前，供養諸幢幡，燈幔飲食等。若於正法壞，佛教將滅時，日夜持一戒，其福勝於彼。」也就是說，在恆河沙數的大劫中，每天以充滿三千大千世界的勝幢、飲食、黃金、白銀等寶物供養諸佛菩薩，其功德也不能與在末法時代一晝夜中受持一條戒的功德相比。
佛經中還說過，某人在佛陀住世時，出家受比丘戒長達五百年，並始終保持戒體的纖塵不染。但是，如果有人在人類煩惱極其粗大的末法時期，在二十四小時內僅僅守持一條戒的功德，也遠遠勝過前者。這裡所說的戒，並不僅僅指出家人的戒，包括在家人的戒也是一樣的。
我們可以推算，清淨地持守五百年的比丘戒是多麽地難得。「人生七十古來稀」，以現在人的壽命來衡量，能夠活到七十歲的機率並不是很高。而戒律規定，在二十歲之前是不能受比丘戒的，如果每世在年滿二十歲時受比丘戒，然後持守淨戒五十年，直至風燭殘年的七十歲，也至少需要十世。能夠在漫長的十世中都將一生中的最佳時光用來守持比丘戒，其功德應當是不可思議的，但與末法時代持戒功德相比，就顯得望塵莫及了。當然，如果能在具備菩提心的基礎上持戒，其功德就更是不可估量。
關於持戒的功德，在《讚戒論》等論典中講得十分詳細，如果有興趣，大家可以參閱有關論著。
受持居士五戒的機會並非俯拾皆是，如果有這樣的機會，大家還是應當珍惜。現在普遍存在著自稱已經皈依，卻沒有受持皈依戒；自稱是居士，卻沒有受持居士戒的現象，這是很可惜的。如果沒有受持任何戒律，就算不上是佛教徒。
因爲，所謂的四衆弟子，包括比丘、比丘尼、居士（優婆塞）和居士尼（優婆夷）。只有在皈依的基礎上，受持相應的戒律，才能成爲這四種人。如果不具備任何一條戒體，就不能自稱爲佛教徒。所以，受戒是十分重要的，大家一定要加以重視。
如何受戒呢？沙彌戒與比丘戒是無法對其中的戒條進行選擇的，除非不受戒，否則就必須受持全戒。也就是說，如果要受比丘戒，就必須受持所有的二百五十三條戒，其他的比丘尼戒、沙彌戒與沙彌尼戒也是一樣。
但居士戒卻並非如此，它與菩薩戒一樣，都可以根據自己的情況進行選擇。因此，在受居士戒之前，就可以先對各個戒條的要求詳細地瞭解一番，然後根據自己的情況進行選擇，能受持幾條就受持幾條。
但在這一點上，也有不同教派的觀點，這裡所說的不同教派，並不是指藏傳佛教內部的不同教派，而是指一切有部與經部的觀點。
一切有部認爲：受戒的時候，必須將五條戒全部受完，否則就只能成爲普通的行善，而不能成其爲戒體。但在持戒的時候，就可以進行挑選，能持幾條戒就持幾條戒。
但經部卻對此觀點不以爲然，他們認爲：如果受戒的時候已經將五條戒全部受完，而在持戒的時候卻並沒有全部守持，就應當屬於犯戒。
所有的大乘宗派都不承認一切有部的觀點，而認爲經部的觀點是有道理的，所以，我們也應當按照經部的規定去作。也就是說，在受居士戒之前，就應當根據自己的情況進行抉擇，能守持多少條就受持多少條。
但有一點需要注意的是，酒戒是別無選擇的。如果不受持酒戒，其他的戒就不能成爲完整的戒。戒除殺盜淫妄，都必須建立在戒酒的基礎之上，如果不能戒除飲酒，其他的惡業都有可能因此而引發，所以不能成爲完整的戒體。
但是，也有一種人嗜酒如命，即使遭遇命難，也無法做到不飲酒，那麽這種人也可以受持其他殺、盜、淫、妄戒中的部分或者全部戒條，但卻不能稱之爲戒律。不過，發誓斷除這些惡業仍然具有很大功德，所以，即便在名稱上有所區別，在別無選擇的情況下，我們還是應當盡力受持其他的戒。
酒戒之外的其他四條戒雖然好像沒有選擇的先後規定，想受持其中的任何幾條戒都可以，但最好能受持不殺生的戒律。首先，因爲殺生的惡業最爲嚴重；其次，作爲一個佛教徒，我們也不應該殘酷無情地殺害生命；另外，在經書當中也說過，不殺生戒是所有戒律中最重要的一條戒。
受持一條戒的居士稱爲一戒居士；受持兩條戒的居士稱爲二戒居士；受持三條戒的居士稱爲多戒居士；受持四條戒的居士，名稱上也稱爲多戒居士；受持五條戒的居士，就是圓滿居士。受持的戒條越多，資糧積累得越快，斷除罪業的力量也越強。比如說，雖然受持三條戒與受持四條戒都稱爲多戒居士，但實際的意義卻有著天壤之別。因此，受戒肯定是多多益善，我們應當盡可能地多受一些戒條。
受持戒體的程序是：首先，在正式受戒之前，應當發菩提心，至少也必須要有出離心；其次，在受戒的同時，也必須受皈依戒，因爲所有的戒律，都必須建立在皈依戒的基礎上；第三個程序，才是正式受戒。
有人也許會懷疑：在我們念誦了三遍儀軌之後，善知識就會告訴我們已經得戒，但我們所得到的戒體究竟是什麽？在哪裡呢？
一切有部認爲：我們所受的戒體，是一種稱爲「無表色」的物質，這種物質，就像防洪水的堤壩一樣。這種說法是不正確的，真正的戒體，就是發誓從現在起直至離開人世爲止（盡形壽），絕不違背自己所受戒條的決心。但僅僅有決心，還不能成其爲戒體，只有在自己有了決心，並參加了受戒儀式之後，才能具備戒體。
如果有朝一日自己捨棄了當初的決心，並作出犯戒的行爲，原有的戒體就不復存在了。由此可見，是否具備戒體並不神秘，只需反躬自省觀察一下自己的相續，便心知肚明。
二、居士五戒的具體規定
（一）不 飲 酒
什麽叫做不飲酒呢？關於酒的概念，在經書中講過很多，包括穀酒、酒粉、能醉、放逸之物等等。這些都是釋迦佛在世的時候，也即兩千多年前，世人所享用的酒類。其中的穀酒，也就是至今尚存的、用糧食釀製的酒類；所謂「酒粉」，是指帶有酒精成分的粉末，用其泡水便可成爲酒；所謂「能醉」，是指該酒必須具有使人喝醉的能力，如果無論怎樣喝，也不會喝醉，就算不上是酒；所謂「放逸之物」，也就是指能醉，因爲在醉了以後，就會放逸、懶惰、不精進、喪失意志，所以稱爲放逸之物。無論如何，只要有酒味，能使人喝醉，則不管是白色、紅色、還是其他顔色，都稱爲酒。
飲酒的概念，就是要一口口地咽下去。經書規定，只要吞下了超過一滴的酒，就算犯戒。如果是外用，雖然通過毛孔也可以讓酒類進入身體，但卻不屬於飲酒。甚至在口腔需要消毒時，用酒類漱口，然後吐出的行爲，也不算犯酒戒。
有些食品以及藥物裡面也含有酒的成分，如果在食用或者服用的時候，發現有酒的味道，就應當用其他的食品和藥物代替。如果在這些食品以及藥物中，酒的味道並不明顯，則即使食用或者服用也不算是違犯酒戒。
另外，如果將
另外一種情況我們以前也講過，就是在灌頂或者薈供的時候，也不能直接喝酒。在密宗薈供的時候，食物一般是用右手來接，而液體狀態的飲料一般是用左手來接。在接受酒類的時候，只需用左手的無名指沾在酒裡，然後塗在嘴唇上，就既表示已經接受誓言物，同時也沒有違犯酒戒。
目前在包括藏地在內的某些地方，偶爾會出現一些不容忽視的現象，在座的人當中可能也曾經遇到過。有些所謂的成就者，將「加持香煙」、「加持酒」等所謂的「甘露」，散發給盲目無知、不明真相的居士，並告訴對方只要抽這些煙，喝這些酒，就「可以治病」甚至「打通中脈」。居士當中有一些人也自欺欺人地幫助這些人進行煽動、鼓吹，很多沒有聽過正規佛法，沒有受過系統教育的居士一聽到這些宣傳，就難辨是非、信以爲真。也許在喝了這些酒、抽了這些煙之後，暫時可以減少一些病痛，但究竟是好是壞，誰也說不清楚。一些魔障與世間的小鬼神也有這樣的雕蟲小技。但這種以訛傳訛，公然違背佛陀教言的行爲，是會令很多人對佛教産生誤解，並繼而大失所望的。
我們不能否認有些成就者可以將煙酒變爲甘露的說法，我們也不去評論誰有成就，誰沒有成就，誰有能力將酒變成甘露等等，雖然這些情況也不能排除，也是有可能的。但是，在佛教群體裡，沒有比釋迦牟尼佛更具權威的人物，佛陀在很早以前就規定，只有佛才有制定與修改戒律的資格，除了佛陀以外，包括僧衆都沒有資格修改戒律。因此，我們的所有行爲，都必須以釋迦牟尼佛的教法爲原則，全盤地按照佛陀的要求去做，任何人都不得違越。
在末法時代，即使是佛教徒，也很難嚴格遵守教規，而有可能會犯錯誤，並作出殺生、偷盜等等的惡行，這是情有可原的，但這不是佛教的過錯，而是個人的問題。如果自己做不到，就要有自知之明，就要勇於承認自己的錯誤，並引咎自責：因爲我有貪瞋癡的煩惱，所以達不到佛陀的要求，這是多麽地令人慚愧啊！而不能顛倒是非、混淆黑白，將自己違背教規的行爲，堂而皇之地說成是藏傳佛教的特點，讓別人産生這是正統佛法，是佛陀要求的錯覺，並使別人因此而對佛法生起邪見。
現在就有這些問題，人們往往在還沒有搞清事情的來龍去脈之際，便將佛教圈內個別人的行爲與佛教混爲一談。如果某位藏傳佛教的教徒行爲好，就說藏傳佛教好；如果某位藏傳佛教的教徒行爲不妥當，就說藏傳佛教不好。實際上，個人的行爲與整個團體是毫不相干的，誰的行爲出了問題，就是誰的問題，這既不是藏傳佛教的問題，也不是禪宗、淨土宗等任何一個宗派的問題。
衆所周知，世間團體的某個人犯了錯誤，其他人也只能指責這個人是敗類，或者要求團體內部給予此人處分，但誰也不能將某個具體的人所犯的錯誤強加給整個團體。
佛教團體也是一樣，確定是否爲佛教的問題，就需要去翻閱佛教的經典，如果佛經中有讓人去做壞事的說法，就是佛教的問題，而不是個人的問題，如果有人按照佛陀的指令去作了錯事，就應當歸咎於佛教。但是，如果有人膽敢超越戒規界線，違背佛陀言教，那就是他個人的問題，大家應當將這兩點劃分清楚。如果能將此二者分得涇渭分明，就不可能對整個佛教産生誤會。
同樣，在看待現在經常出現的打著藏傳佛教旗號，或者假冒活佛之名進行騙錢、騙財等問題方面也是這樣，如果在藏傳佛教的經典中有這樣的規定，就是蓮花生大師等前輩上師的毛病；如果他們不但沒有這樣要求，而且反覆強調要嚴格遵循佛陀教言，不能作出有辱佛法的事情，我們又怎能將罪責推給藏傳佛教呢？
只有佛陀在即將示現圓寂之際，曾經制定的一個言簡意賅的簡略戒規，其中對戒律的界線留了稍許的餘地：就是在不違背原則的基礎上，允許戒律隨著時代的變遷、區域的不同而因地制宜。在以後因各地的風俗習慣而無法完全依照戒規執行的時候，也可以在不違背大原則的前提下適當地入鄉隨俗。除此之外，誰也沒有權力對戒律進行根本性的更改。
但其他宗教卻並非如此。在古代的西方，因爲教皇與國王之間往往是瓜葛相連的，爲了政治背景的需要，爲了加強統治的力度，就進行過宗教改革，也使宗教的內涵發生了轉變。比如說，在早期的《聖經》舊約中，是有前世今生說法的，但教皇與羅馬帝王出於某種目的，就取消了這一說法，在後來的《新約》中，就不再承認前世今生的存在。
言歸正傳，雖然我們在介紹酒戒的時候列舉了這些問題，但不僅僅是酒戒，包括所有的戒條，我們都應當按照佛陀的規定，如理如法地進行取捨。
曾經有人詢問我，爲了工作、爲了應酬等等，是否可以喝酒，在此明確地告訴大家，無論爲了什麽，都不能破例。凡是喝了酒，就必然犯酒戒，這沒有轉圜的餘地。
（二）不 殺 生
居士五戒中的不殺生，與十不善中的不殺生是不相同的。十不善中的不殺生，是指不殺害所有的生命，而居士五戒中的不殺生，是指不殺害特定的生命，也就是指人類。
也許有人會提出疑問：既然戒律只要求不殺人，是否就表示允許殺害其他生命呢？這是決不可能的！
十不善是不需要由誰來制定的，本體、自體的不善（自性罪），是在任何時間、任何條件、任何環境下，都不可能對包括佛陀在內的任何人有所開許的。一旦有人違反，而去殺害了其他生命，就必然會承受墮入地獄的果報。但不殺生戒的對境，就只是特指人。在守戒的時候，就必須遵守不殺人的戒條。雖然殺害其他生命，從根本上來講不會違犯居士戒，但也會違犯居士戒的支分或者類似的戒條。
放生的時候偶爾也可以看到，在放生念經之際，有的居士一旦被蚊蟲叮咬，就會在不經意間，隨手「啪」的一下就結束了蚊蟲的生命。雖然這不一定是故意殺生，但因爲有了很長時間的串習，所以一不注意，就會有這種動作。在此再一次重申，無論對境是動物還是人，殺生的罪業都是十分嚴重的，我們不應該因爲戒律沒有規定，就隨意地去殺害其他生命。
以前也講過，違犯每一種戒條，都需要具備四個條件：第一個爲對境；第二個爲思想或者精神；第三個爲行爲或者行動；第四個爲究竟或者結果。這四個條件是確定是否犯戒的分水嶺，如果所有條件都完全具備，就會徹底犯戒。下面一一就不殺生戒的詳細界線進行講述：
1、對 境
殺生的對境，就是指人。人可以分爲兩種：第一爲成人，這裡所說的成人，是指已經出生的人，包括從呱呱墜地到撒手歸西之間的所有人；第二種爲胎兒，就是指尚未出生的人。
從戒律對生命的定義來講，並沒有住胎一週、兩週、一個月、兩個月的分別，在精卵和合的那一刹那，就是生命的開始。從該瞬間直至新生兒出世，這一階段的生命就叫做胎兒。因此，作爲不想生育的夫婦，就必須採取有效的避孕措施，並力爭做到萬無一失。因爲，如果故意墮胎，就屬於犯戒。
2、思 想
思想分：觀念和動機兩方面：
所謂觀念，是指認定對境。如果觀念已經錯亂，則不犯根本戒。比如說，如果想殺死張三，而實際上卻殺死了李四，即使具備了其他的所有條件，就事實而言，是實實在在地殺了一個人，但也不算犯根本戒。因爲當事人的觀念已經發生了錯亂，並沒有超越這條界線，所以不算徹底的犯戒；
所謂動機，是指要有殺人的動機。如果沒有殺人的動機，只是想嚇唬對方一下，但對方卻因爲驚嚇過度而死亡；或者只是想打對方一頓，卻不小心失手將對方打死。這種意外的過失殺人，也不算徹底的犯戒，在懺悔之後就可以恢復。
如果是現役軍人，在因戰爭爆發而必須上前線打仗的情況下，只要事先發願：無論遇到什麽危險，自己也決不殺害對方，則即使因槍炮走火而殺了人，也不會犯根本戒。
3、行 動
小乘的別解脫戒非常重視外在的行爲，犯殺生戒的判定標準之一，就是必須具備爲了殺死對方而槍擊、毆打、令對方服藥或者其他導致對方死亡的行爲。如果只是在內心計劃、謀算，卻沒有付諸行動，就不會犯戒。菩薩戒與密乘戒在這一點上的要求往往要嚴格得多，在僅僅具備內心打算、念頭的情況下，也時常會犯戒。
4、結 果
對境死亡也是區分是否犯戒的標準之一。
在確定對境是人，沒有認錯對象，具備殺人動機以及開槍等等的殺人行爲，卻沒有最終將對方殺死，而只是使對方受了傷的情況下，就不算是犯根本戒。
只有同時具備了以上四個條件，才是徹徹底底地犯戒。在了知了這些細微界線之後，則既可以善加取捨、防患未然，也可以在作出某些行爲之後，根據以上標準來判定自己是否徹底犯戒，以便有針對性地採取補救措施。
（三）偷 盜
1、對 境
偷盜的對境有三個條件：
第一，必須是包括食物在內的所有財産。有人認爲食物與飲料不包括在內，但這種說法是沒有根據的。有人對此反駁道：如果食物不是偷盜的對境，那麽在某個國家或者地區遭遇饑饉的時候，是否就可以隨意地去偷盜急需的食物呢？這種說法既沒有教證的依據，從邏輯上來說也站不住腳。因此，凡是財産，都是犯戒的對境；
第二，就是所盜財産必須屬於沒有産權糾紛的合法主人，財産主人與當事人在所盜財産的權益上也沒有任何經濟上的糾葛。
如果失主認爲所丟失的財産不可能再找回，便放棄了尋找的念頭，而從心裡捨棄了該丟失物，在這種情況下，即使他人在之後偷取了該物，但因爲當事人所偷取的是無主物的緣故，所以不算是犯戒。
經書中也講過，在釋迦佛住世時的古印度，有的人是以漿洗衣服爲生的，如果風將洗衣人曬在外面的衣服吹走了，洗衣人也産生了「這些衣服已經不可能失而復得，我只有自己賠償衣服」的念頭，如果有人在此之後去偷這些衣服，就不算是犯戒。
但這只是戒律上的一種界定而已，在竊取財物的時候，除了有神通的人之外，又有誰能知道什麽東西是主人已經放棄了的呢？所以，我們也不能膽大妄爲地去鑽戒律的漏洞。
但是，荒涼無人之地的森林、礦産，卻並不是無主物，而是屬於國家的財産。因此，我們就不能無視法律而隨意地去山上砍柴、伐木，或者私自開採礦藏；
第三，就是所盜竊的財物必須具有一定的價值。這種價值，是用純銀的價值來衡量的。以目前的純銀價值來計算，就是人民幣兩元左右。如果價值達到了兩元，則具備了對境的條件之一。
逃漏稅也算是偷盜，當然，這裡所指的逃漏稅，是指故意逃繳、漏繳價值足夠的合法稅金，如果是某些機關巧立名目的非法攤派等等，則不屬於此範疇。
另外，在乘坐飛機、火車等的時候，如果在運輸單位沒有同意的前提下，故意不補超重行李費，或者船票、車費等等，都算是犯戒。
在作買賣時，也只能正大光明地賺取合理合法的利潤。如果有欺騙的成分，比如說，明明進貨成本爲五元，卻向買主說是十元，則其中五元的差價就不是正當的利潤，而是騙來的。如果所騙金額超過了規定價值，也算是犯戒。
2、思 想
首先是觀念不能錯亂。如果準備偷盜的物品與實際偷到的物品不一致，也不會犯根本戒。雖然不會犯根本戒，卻不能認爲沒有過失，因爲無論如何這也是偷盜的行爲。
偷盜動機是違犯盜戒最重要的條件，如果沒有盜心，則不會犯戒。
另外，如果不是爲了自己的生活，而是爲了供養三寶、幫助乞丐，或者是爲了孝順與自己沒有經濟關係的父母，也不會犯根本戒。
3、行 動
巧取豪奪、明搶暗偷，以及利用各種各樣的非法手段地騙取他人財物，都屬於盜竊的行爲。
另外，在借回他人財物之後，利用債主已經忘記的時機，而故意不歸還，有人以爲這樣就沒有行動，所以不算是犯戒。其實，雖然沒有表面的行動，但該做的不做也算是一種行動，所以也會犯戒。
還有，在借回他人財物以後，如果故意拖欠，而不按時歸還，在拖欠期間致使該物因損壞而價值降低，則也有可能犯戒，因爲通過這種行爲，而有可能會使主人損失超過兩元以上價值的財産。
4、結 果
雖然戒律中有許多細微的劃分方式，但最根本的界線，就是是否具備所盜竊的物品已經徹底地屬於自己的想法。
在已經據爲己有的念頭尚未産生之前，還不算是徹底犯戒。如果在此期間被人發現，則因爲尚未違越這一界線的緣故，所以沒有犯根本戒。
因此，除了經濟條件比較好、信心很大、在因果取捨方面非常謹慎的人以外，我們一般會建議年輕人在受盜戒之前要慎重考慮。其實，這只是因爲盜戒的規定比較細微而已，如果在了知細微界限之後，守持盜戒也不是很難，希望大家也不要知難而退。
（四）妄 語
1、對 境
所謂妄語是指：第一，說妄語的對方必須是會說話、能懂事的人；第二，所說的妄語是指特定的妄語，而不是指所有的妄語。
所謂特定的妄語，就是謊稱自己具備在欲界之內，也就是我們所生活的地球之內的普通人所不可能具備的，類似於自己可以看到天堂、地獄、前世、未來等等的功能，以及神通之類的超凡功德。一般日常生活中的妄語，不在犯戒界線之內，因此，妄語戒是比較容易守持的。當然，如果將日常生活中的妄語也納入持戒的範疇，妄語戒就很難守持了。
2、思 想
觀念不錯亂：是與其他戒條的規定一樣，比如說，如果想說自己可以看到未來，卻說成了可以看到前世，心中所想與口中所說不一致，就不算是犯根本戒。
動機：要有故意騙人的動機，犯戒必須是故意而爲，如果是有口無心，而不是有意去說，就不算是犯戒。
3、行 爲
必須要用自己的聲音去說。通過電話來傳遞資訊，也屬於犯戒的行爲之一。
4、結 果
必須對方能聽見並懂得其內在含義。除此之外，通過一些手勢或文字來表現、展示自己，則不屬於犯戒。
具體的細節不需要一個一個仔細地講，你們只需依此類推即可。
（五）邪 淫
一般說來，邪淫包含非行境、非處、非境、非時、非量以及非法的行淫等等。
所謂的非行境是指：與受種族、主人、國王保護的對象以及非法的對境，包括他人的性伴侶、自己的父母、兄弟姊妹、七代以內的親屬、僧尼、別人已經支付了錢財的人以及未成年的少男少女作不淨行；
所謂的非處是指：在除了密處之外的口腔、肛門等非行淫處作不淨行；
所謂的非境是指：在父母、老師、上師以及僧衆等附近，三寶所依存在的佛塔、佛像、經書前（包括在佩戴繫解脫、佛像、加持品等的情況下），於對方有害的地方（如凹凸不平的地面等等）、有光線的地方以及人群聚集的地方作不淨行；
所謂的非時是指：在白天、受持齋戒日、哺乳期、妊娠期、月經期間、生患不能作不淨行的疾病期間、産婦尚未完全康復期間以及傷心憂愁之時作不淨行；
所謂的非量是指：在一夜之內作超過五次以上的不淨行；
所謂的非法是指：通過毆打等強迫手段所作的不淨行。
只要符合以上六種情形中的任何一種，並且具備對境、思想、行爲以及結果四個條件，就會犯邪淫戒。另外，手淫以及同性之間的非梵行，也屬於邪淫的範疇。
當然，這裡所說的邪淫，是針對在家人而言的，如果是出家人，則其內涵又有所不同，因爲出家人必須從根本上斷除不淨行。
在現代社會，由於世人觀念的逐步開放，在邪淫方面的問題也越來越嚴重，從政界要人到平民百姓，從大亨富賈到電影明星，各個階層的人都捲入了性醜聞的風波，無以數計的家庭都遭到了婚外情的沈重打擊，即使處於熱戀期的情侶，也是互相猜忌、貌合神離……
雖然在佛陀住世之時，並沒有如此猖獗的、涉及家庭倫理道德方面的社會問題，但佛陀卻以其遠見卓識預知到了這一點，並爲在家佛教徒制定了這一戒規。這一戒規的制定，使很多重視因果、渴求解脫的佛教徒，避免了因此而造成的家庭破碎、妻離子散。
因此，作爲佛教徒，爲了防止家庭問題的出現，爲了樹立佛教徒的良好形象，爲了緩解日益突出的社會矛盾，爲了自他的暫時安樂與究竟解脫，最好能克服一切困難而受持此戒。
三、結 語
殺、盜、淫、妄四條根本戒，加上護持四條根本戒的酒戒，就是所謂的居士五戒。作爲一個佛教徒，如果能嚴格遵守這五條戒，就是一個比較好的持戒人。如果能在此基礎上進一步修行，就算得上是一個標準的修行人。
現在有些居士時常被是否出家的問題所困擾，其實，雖然出家比在家具有不可比擬的功德，從各方面來說都比較好，但出家畢竟是一個牽涉面很多、需要付出極大勇氣的長遠打算，要付諸實施也有一定難度。如果暫時因爲種種原因而不能出家，就盡量在剛才所說的四條或者五條根本戒的基礎上，發菩提心，並持之以恆地精進修行，力爭使自己成爲一名不折不扣的修行人，這在末法時期也是十分難能可貴的。
在古往今來的在家人，特別是藏地的在家人中，也湧現過很多超群出衆的成就者。我們也親眼見過一些並不具備超常智慧，在平時也沒有守持很多戒律、修持太多禪定，只是因爲值遇了一位偉大的上師，適當地修持了無上大圓滿的人，在臨終之時，卻出人意料地顯示出有異於常人的非凡表現。這種情形，就像釋迦佛在世時，每天會有數不勝數的人獲得不同層次的成就一樣。在如今的藏地，修行人獲得成就的標誌、現象也比比皆是，大家已經司空見慣、不以爲異了。這就是藏密，特別是大圓滿的功德。
關於五條戒的概念，已經簡單地爲大家作了介紹。現在請各位反省一下，首先，自己所受的戒體到底屬於哪一個層次，是否需要重新發心；其次，從受戒到現在，自己是否作過犯戒的行爲，如果犯過戒，則即使依照小乘自己的觀點，也可以重新受持，並且沒有受戒次數的限制。在發現自己犯戒以後，就立即懺悔，懺悔之後，再重新受戒。
當然，還有一些細微的界定是否犯戒的方法沒有作介紹，我們也不必瞭解太多。也許有些人在瞭解到一些細枝末節之後，便以爲戒律有隙可乘，從而作出損人利己卻又不犯根本戒的惡行來。若是這樣，我們今天的開示，也就在無意間起了助纣爲虐之效。
在此必須提醒諸位，我們此處所說的，只是不犯根本戒的尺度，但因果卻是絲毫不爽的，如果以自私心而作出任何惡行，都必將會受到業力的制裁。作爲一名佛教徒，我們應該時刻檢點自己的行爲，勿以惡小而爲之，勿以善小而不爲，使自己的一言一行逐步趨於完善。
飲 酒 之 過 患
堪布索達吉仁波切 傳講
頂禮本師釋迦牟尼佛！
頂禮文殊智慧勇士！
頂禮傳承大恩上師！
無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，
我今見聞得受持，願解如來真實義。
為度化一切眾生，請大家發無上殊勝的菩提心！
在座的出家人和居士，飲酒的人恐怕不一定有，因為我們學院有規定，佛教的戒律中也有規定。但外面很多的非佛教徒，由於沒有看過佛陀的經典、高僧大德和伏藏品中的教言，也沒有依止過善知識，以種種因緣所致，覺得飲酒是一種正常現象，甚至個別佛教徒也這樣認為，所以我今天給大家講一下飲酒的過患。
無論從藏傳佛教、漢傳佛教還是世間的角度講，飲酒的過患都是無窮無盡的。明白了這個道理後，以前喝過酒的人，應該好好懺悔；以前沒有喝過的人，看見親人朋友對酒感興趣，也應勸他們不要飲用毒藥般的酒；以後若有人想飲酒，聽到這些過患後，要把這種惡心改掉，盡量趣入光明正道。這就是我的一個希望，也是今天講課的主要發心。
現在看了外面很多人的行為，我的心裡只有一種悲哀。本來三界眾生由無明愚癡所惑，一直沉醉在色聲香味的美酒中，沒有醒過來，現在又加上一層酒，把自己弄成醉醺醺的，那什麼時候才能清醒啊！我有時候看見一些領導、同學或者熟悉的人，在餐桌上推杯換盞、觥籌交錯，真的對他們生起很強烈的悲心。但是也沒辦法，現在這個社會就是這樣，隨著物質的高度發展，人們都喜歡在短暫的刺激中尋找快樂，所以飲酒造惡業的人越來越多，幾乎每個人都推崇「何以解憂？唯有杜康」。
有人說造酒的始祖是杜康，其實酒並不是中國人發明的，早在2500多年前，佛陀就在經中講了飲酒的種種過患，可見，那時候就已經有酒了。而且按中國歷史來推算，第一個造酒的人也不是杜康，而是夏朝的儀狄。《戰國策》中記載，儀狄受天帝之女的命令，發明了釀酒。他把酒獻給大禹，大禹飲後覺得味道甘美，但卻下令禁止造酒，他憂慮地說：「後世必有以酒亡國者！」此話不幸而言中，他的孫子太康，便因酒而亡國。夏朝的最後一個君主桀也好酒，據說他曾蓄酒為池，大得可以划船，釀酒剩下的酒糟堆成山，十里之外都能看到，夏桀因縱酒暴虐，民怨鼎沸，終被商湯擊敗而亡國。殷商的紂王，也是以糟為山、以酒為池，划船在酒池裡豪飲，飲到爛醉時，便舉行男女三千人的裸體狂歡，終於弄得國破家亡。所以，「周革殷命」以後，周公便發佈禁酒令：如有群飲，於法當斬。
在歷史的長河中，因酒亡國的現象屢見不鮮，在酒的面前，許多君王更是醜態百出，甚至因之而喪命。譬如藏地的赤熱巴巾國王，他特別好酒，就是因為喝醉了酒，而被下面的奸臣暗害，之後藏地幸福十三代依此告終；東晉孝武帝醉酒後，也被自己的妃子悶死；北齊文宣帝喝醉酒後，殺了愛妃，命人把她的大腿骨做成琵琶；隋煬帝楊廣「妓航酒船」，臨死也沒忘一個酒字……上至帝王將相如此，下至普通的平民百姓，因飲酒而導致的悲劇，更是不計其數。
有些人認為，飲酒完全是弘揚「酒文化」，應該值得大力提倡。於是逢年過節，電視上、報紙上的廣告30%都是關於酒，勸人喝酒的理由也聽起來很舒服，說什麼適量飲酒有利於健康，還可以增加食欲，預防心血管疾病等等。但真正從世間、出世間兩方面來分析，飲酒根本沒有任何利益，希望聽受這堂課的人斷除飲酒的惡習。當然，你們飲酒又不是花我的錢，我個人來講，不應該有什麼意見，但我比較了解飲酒的過患，故從內心中希望你們能遠離酒。
很多人都覺得飲酒非常好，包括我接觸的有些領導、朋友、佛教徒，他們也都這樣認為，說如果戒了酒，人生就失去了樂趣，一切靈感蕩然無存。聽說以前白居易就嗜酒如命，八百多詩詞均是酒醉而成，陶淵明、蘇東坡等詩人也常讚歎美酒，李白說：「人生得意須盡歡，莫使金樽空對月。」杜甫也說：「醉裡從為客，詩成覺有神。」很多人都認為酒能帶來靈感，喝了酒以後下筆如有神，寫詩作詞可以一揮而就。曾有一個部門的秘書長，他不喝酒的話，什麼文章都寫不出來，領導給他喝一瓶酒，他很快就能把材料弄出來，但第二天醒過來，根本不知道昨天是怎麼寫的。所以他把這一切都歸功於酒的加持，於是「百年三萬六千日，一日須傾三百杯」。
現在的人認為，酒不僅能產生靈感，還有助於增添氣氛、溝通感情，餐桌上少了酒的話，大家就沒有共同語言。所以請客的時候，飲食、飲料、蔬菜不是很重要，關鍵要看喝的酒怎麼樣，是五糧液、茅臺還是國窖1573？因此，有一個部門的領導，在單位倉庫裡堆滿一箱一箱的名貴酒，他們領導的轎車後面也有好多箱酒，每一瓶基本上都三四百塊錢以上。現在人請客，單純吃東西的話，最多是
人們互相交流的過程中，都認為酒是不可缺少的感情「催化劑」。前段時間我們幾個同學一起吃飯，當時就有很多人求我，可不可以喝一點酒？如果沒有酒，話實在說不出來。現在人真的很奇怪，正常的時候不會說話，已經失態了才覺得好溝通、好交流。對好酒貪杯者而言，「鐘鼓饌玉不足貴，但願長醉不願醒」，珍寶和妙樂不足為貴，最珍貴的是什麼？就是永遠陶醉在美酒中不要醒來，永遠都是走路東倒西歪的、說話語無倫次的、心裡迷迷糊糊的，這才是最快樂、最成功的。這些以飲酒取樂的人，就像薩迦班智達在《格言寶藏論》中所說，實際上是將瘋狂當作安樂，非常可憐！
值得一提的是，現在社會上有種不好的現象：某些所謂的活佛、瑜伽士，對煙酒作加持後，讓多年守清淨戒律的居士和出家人享用，這完全是毀壞佛教的行為。原來我翻譯過《煙酒殺生過患》，它的作者就嚴厲批評過這種現象，他說：「如果罪惡的酒可以加持，那你應該也有能力加持大便讓他吃，加持小便讓他喝。」儘管語言比較尖銳，但事實上的確如此。當然，我們也不排除蓮花生大士、薩Ra哈巴、桑瓦益西等大成就者可以將美酒變成甘露，給眾生治病作加持，但現在末法時代的人，是否有這種能力也不好說。如果你貪執酒味而飲酒，然後自己喝醉了，說明你沒有真正的境界，如此一來，下場就會如蓮花生大士在《勝樂戒源續》中所說：「咒師若成酒瘋子，轉生嚎叫地獄中。」《正法念處經》也講了嚎叫地獄的十六個近邊地獄，全部都與飲酒有關。
我最近在翻譯巴楚仁波切的《飲酒之過患》，出來了以後，非常希望大家從頭到尾好好看一下。我在翻譯的時候，看到飲酒有那麼大過失非常害怕，現在很多人都不懂這個因果，所以我們以後若看到有人飲酒，一定要盡量制止。如果你是佛教徒，最好今後能滴酒不沾，佛陀在《毗奈耶經》中說：「草尖許的酒也不能飲用，否則你不是我的弟子，我不是你的本師。」所以凡是受了居士戒的人，今後不要以工作、家庭等各種藉口來飲酒。我們對佛教潛心研究了這麼多年，哪些有可怕過失、哪些沒有過失，這一點完全能明白，因此作為一個佛教徒，務必要把這個惡習斷掉。
飲酒不僅對來世不利，今生中大多數疾病，如食道癌、口腔癌、肝癌等，也是由它而引起的。據世界衛生組織統計，酒中含有六十種有害物質，中國每年死於酒精中毒的人數超過十一萬。所以即使你不信因果，為了自己的身體著想，也應該把酒戒掉。若經常喜歡飲酒，能使自己的心智迷亂，一個人原來再文質彬彬，飲酒以後也會判若兩人。我以前認識一個不錯的領導，他喝醉後在上級面前說了很多不該說的話，把對自己有害的事情統統抖摟出來，我們旁觀者覺得很可笑，但也沒有辦法。還有一個公司的老闆，在酒吧裡喝得酩酊大醉，打電話讓下屬去接他。下屬送他回家的途中，他在車裡一邊吐一邊哭，直罵自己不是人。他平時非常有尊嚴，但當天喝醉後一反常態，下屬故意把他的話錄了下來，後來不知道敢不敢給他聽。
古往今來，芸芸眾生借助於酒，演出了林林總總的醉生夢死。大家都高唱著「無酒不成席」，卻忽略了酒是「穿腸毒藥」。任何人都對自己很關心，想依靠酒而獲得快樂，卻不知酒所帶來的不是快樂，而是難堪與痛苦。龍猛菩薩說：「飲酒世間蔑，誤事亦耗財，癡迷行非事，是故恒戒酒。」飲酒會致使心識迷亂，行持非法之事，而且還浪費財物，從而招致眾人的蔑視。飲酒的過患真的非常多，故大家務必要杜絕。
當然，出家人和居士已發誓永遠不飲酒，這個我不擔心，我擔心的是城市裡的有些人，他們請客招待都離不開酒，沒有酒就變成「啞巴」了，這些人真該多瞭解飲酒的果報。飲酒的果報相當可怕，龍猛菩薩在《大智度論》中講了三十五種過失，並告誡大家：「有人施酒及自飲酒，得狂愚報。」（給別人布施酒或自己買酒喝，果報有兩種：一是生生世世變成瘋狂者，二是生生世世變成愚笨者。）《善惡報應經》中講了三十六種過失，《華嚴經》、《念處經》中也講了很多過失。大家有時間的話，應當翻閱一下這些經典。
《涅槃經》中還說：「酒為不善諸惡根本，若能除斷，則遠眾罪。」酒是一切不善的根本，若能戒掉它，便可遠離一切罪業，但如果沒有戒酒，那其他的戒律也無法守好。以前有一個家喻戶曉的故事：有位守五戒的修行人住在寂靜山林中，一天來了一個女人，手拿一瓶酒，牽著一隻羊，對他說：「你或者與我做不淨行，或者殺了這隻羊，或者喝下這瓶酒，三者必擇其一。」修行人聽罷不由尋思：「不能與她做不淨行，也不能殺生，因這兩樣過失太大。而飲酒可能過失稍小，不妨選擇飲酒了事。」於是他喝下女人手中的酒。誰料到飲酒後心智陷於迷亂，他不僅殺了羊，還與女人做了不淨行，最終三樣過失都被一一犯下。所以，守居士戒的關鍵就是不准飲酒，一旦你喝了酒，很容易犯殺生、偷盜、說妄語等罪業。
有些人可能認為：「不要緊！我的酒量非常不錯，適當喝一點不會醉，我喝一杯就可以。」但你喝了一杯以後，還會喝兩杯、三杯、四杯……最後在凳子上已經倒下去了。有些聚會本來很成功，大家都非常開心，但若有一兩人醉後發酒瘋，整個場面就亂得一塌糊塗。很多人飲酒的場面特別可憐，哭的哭、鬧的鬧、吐的吐，他們卻覺得很快樂，實際上這非常顛倒。《正法念處經》中說，飲酒者、勸酒者、造酒者，這三種人都會轉生嚎叫地獄，感受無量的難忍痛苦。當然，你不信因果的話，那就另當別論了，但我奉勸你還是「寧可信其有」比較好。我為什麼要給大家翻譯這方面的教言？就是希望有些人對此會考慮，對自己會負責，而不是看到懸崖就閉著眼往下跳。其實世間上有這麼多飲料，這麼好吃的水果、飲食，既然很多人飲酒後中毒而死，斷送了自己的性命，你為什麼偏要喝毒藥一樣的東西呢？
如果有人說飲酒是一種會供加持，這也是不合理的。榮索班智達為主的高僧大德都講過：「儘管會供時有飲酒的傳統，可若貪執酒味而享用，那跟普通人的飲酒沒有什麼差別。」所以，大家不要以密宗為幌子而毀壞自相續。
不管大乘經典還是小乘經典，釋迦牟尼佛都宣講了飲酒的危害，《阿含經》之《善生經》中闡述了六種過失：一、失財。二、生病，我認識一個領導，他的生活是這樣安排的：第一天不停地飲酒，黃昏時已醉得不省人事；第二天下午大概兩三點鐘醒來，我們去找他辦事，他睜開眼瞄一下，接著又睡過去了，再重要的事情也沒辦法處理；第三天他一天都不想吃飯，一直生病，痛得很厲害；第四天沒有什麼精神，迷迷糊糊的；第五天休息一天；第六天又開始飲酒（眾笑）。這樣有沒有意義呢？你們自己也看得出來。三、鬥諍，飲酒後經常會吵架、打架，即便是一家人，有時候也大打出手。四、惡名流布，飲酒者的口碑十分不好，不可能有人對他很讚歎。以前葉利欽總統去訪問美國，離開的前一天，美國總統克林頓宴請他時，葉利欽喝了很多葡萄酒。按計劃，他回莫斯科的途中將於與另一國家的總理進行會談，但當飛機抵達時，他的頭腦還沒有清醒。陪同官員見事不妙，經過一番討論，決定讓副總理代表他去。當副總理下機後，葉利欽掉下了眼淚，對陪同官員羞愧地說：「你們這麼做，讓我在全世界面前丟盡了臉！」五、恚怒暴生，喝了酒以後，嗔恨心會非常猛烈。六、智慧日損，智慧也是日益損減。以前我有一個同學，智慧、人格各方面很不錯，但後來他因工作需要經常應酬，（這是他自己說的，我不知道什麼工作非要喝酒不可，）現在笨得要命，反應非常遲鈍，說話也吞吞吐吐的。所以，大家一定要明白飲酒的各種過失，如果你的親朋好友飲酒，那應該盡量去勸阻，不然對他們的今生來世都不利。
飲酒不僅有上述過失，現在的人請客吃飯，常在餐桌上你吹我吹、說來說去，沒有意義的話題扯很長時間，本來一個小時就能吃完的飯，他們四五個小時也解決不了，特別浪費時間。尤其是作為佛教徒，今天喝了酒的話，明天什麼善法都做不了，對看書、念經一定會厭惡。以前我在放犛牛時，隔壁住了一個老人，他平時很有善根、很有善心，對佛法也很虔誠，可是他最大的毛病就喜歡喝酒，一旦沒有酒了，即使翻山越嶺也要去買。後來他的肺肝很不好，醫生讓他不要喝酒，但因為惡習難改，他始終戒不掉，最終因此而死了。所以，有智慧的人一定要學會取捨，盡量斷除這樣的行為。
今天，我給大家象徵性地講了一下飲酒過患。其實巴楚仁波切在《飲酒之過患》中，引用了許許多多的教證說明這個問題，只要是相信因果的人，看後絕對不敢再喝酒。當然，如果你不信因果，縱然是釋迦牟尼佛來到你面前宣說真理，你也不一定恭敬接受，這就是一種因緣，如《現觀莊嚴論》偈頌所講的一樣。
大家有幸得到了人身，又值遇了佛法如意寶，最好不要因貪酒而毀壞今生來世，喜歡飲酒的人一定要懸崖勒馬，在上師三寶前發誓永遠斷除。我看到有些人，過去對酒的貪心非常重，但依止善知識對正法生起信心後，當下發誓寧可毀壞身心也不喝一滴酒，如今已過了十幾年，他確實沒有碰過酒。可見，三寶的加持力不可思議，只要有堅定的決心，做什麼都不會有太大困難。
總之，不管是男人還是女人，我奉勸你們不要飲酒，（現在女人飲酒的現象很嚴重，在我們藏地，女人飲酒是很可怕的事。）倘若有人以唐詩中的詞句來反駁，其實也沒有用。因為那些詩詞的作者雖是名人，但從他們的行為來看，現在肯定在嚎叫地獄裡受苦。古代的大詩人也好，現代的明星歌星也罷，他們的名聲只是靠一種因緣獲得的，沒有一個人能躲得過因果。堪布阿瓊也說：「上至佛陀下至凡夫，誰都不能超越因果規律。」
當然，要注意的是，大家今後若有一點修證、有一點名聲時，千萬不要拿酒來弘揚佛法，否則，你乾脆不要弘揚了。當然，如果你有蓮花生大士那樣超勝的成就和神通，我也不敢阻攔你，但若沒有的話，最好不要宣傳這些惡行。以前我也反對過有些高僧，他們在漢地時，該弘揚的佛法和菩提心不弘揚，不該弘揚的抽煙、飲酒、打麻將卻大力提倡。其實這用不著出家人去弘揚，專門弘揚它的廣告公司多著呢！因此，任何人都不要以佛法為藉口，毀壞很多人的善根，假如你實在沒能力度化眾生，那也不要故意去毀壞眾生！
從今日若言我是佛弟子者。不得飲酒
乃至小草頭一滴。亦不得飲
─《佛說優婆塞五戒相經》─
持戒功德如意寶樹
堪布索達吉仁波切 著
頂禮作明佛母！
佛經云：「佛在世時，以佛為師。佛滅度後，以戒為師。」《等持王經》云：「經恒沙數劫，無量諸佛前，供養諸幢幡，燈鬘飲食等。若於正法壞，佛教將滅時，日夜持一戒，其福勝於彼。」此是說往昔佛法興盛時，在百千萬劫中，於十方諸佛前，守持圓滿戒而作種種供養的功德，不能與在末法時代一日中受持一學處（戒律）的功德相比。又一日持戒的功德亦勝過百年布施財物之功德，如《寶積經》云：「何者清淨心，百年發布施，何者一日中，淨戒福勝彼。」《比丘教言經》亦云：「解信律學處，彼者一日中，積福無邊際，成就如來果。」此外，藏土大德恰美仁波切云：「僧人戒清淨，最勝之神變。」是故，成就神變並不奇特，而在末法時代中，守持清淨戒律者，乃真實難得難為之奇特神變也。米滂仁波切的弟子丹增洛吾說：若出家人得神變飛於空中，我不感稀有，若在末法時代，若一比丘未犯四根本和十三僧殘罪，則真是稀有難得。他一生中嚴持律儀，後來圓寂時，往東方邁七步後說：「吾是鄔金蓮花生，無生無死之佛陀，菩提心體無偏袒，沙門八果離虛名。」說完即示涅槃，其傳記中有詳說。如實以身教明示出家人不應盲求神通神變等，而應恒持淨戒。印度龍樹菩薩云：「猶如萬物依大地，一切功德依於戒。」漢土古德蕅益大師亦在《重治毗尼事義集要》中說明了持戒的功德，彼云：「持戒如地，萬善由此而生成；持戒如城，魔障藉此而遠離。」淨宗第十三祖印光大師亦云：「持戒一法，乃超凡入聖，了脫生死之第一要道也。」《讚戒頌》云：「何者若持清淨戒，雖無聞思修等德，彼人亡時行淨土，是乃無欺緣起也。」
尤其是出家持戒的功德更為無量，《阿難出家空經》云：「若發願出家，向寂靜處跨一步之功德，已勝過諸三千界眾生，於數劫中布施妻子兒女之福德。」如是可想而知，有人雖無一生出家的緣分，但發願想要出家，或者短期出家，亦以佛經教證有無量功德。如今在泰國、斯里蘭卡、新加坡等地都有短期出家的風氣，我認為這種作法必有無邊殊勝利益。但藏漢眾多人普遍以為：一人出家，即應自始至終做出家人，若出家後又以因緣不具而捨戒還俗是不應該的。每見有人還俗時，人人會產生「此人最好首先一開始就不出家」的看法。確實，從世間法的角度而言，應該如是。然從持戒的功德來看，尚是出家為妙，因為短期持戒的功德已遠勝捨戒或破戒所生之過患故。《神變經》云：「何者三界諸眾生，皆為引入菩提道，發心堅定圓劫中，布施兒女妻子等。何人以發菩提心，隨學善逝之軌跡，發心出家跨一步，此福已勝前功德。」在佛經中說三世諸佛最後成道時，皆是以出家身相而成就。其餘經說：「凡在釋迦牟尼佛教下受持一種戒律以上者，將於彌勒菩薩成佛轉法輪時成為首批眷屬。」是故今時持戒者，應生歡喜心，若自雖無機緣持戒，亦應隨喜彼等功德。甚至僅僅披上出家僧衣，亦有無邊功德，如《地藏十輪經》云：「凡披出家僧衣者，諸邪魔外道，魔王夜叉等，皆不能損害彼者。」寧瑪派大德巴楚仁波切亦云：「淨戒飾著僧衣者，享用一日三寶財，其能消盡諸財障。」哪怕僅著上僧衣者，亦較一般在家俗人具有不共同之殊勝，藏人俗話說：「數百在家人，不如一僧人。」如是所說也。是故見聞出家人時，應當恭敬。往昔阿底峽尊者不論見到任何大小僧人，他都摘帽、合掌、恭敬、承事等。持居士戒者，亦有上述功德故，一切律儀，當護如眼。大家應學米納更桑曲紮仁波切，他終生嚴持戒律，造戒讚、注釋等甚多論典，次後圓寂時，他邊拭擦缽盂，邊誦：「我為菩提修行時，一切趣中成宿命，常得出家修淨戒，無垢無破無穿漏。」便安詳涅槃也。
此善迴向諸有情，生生世世清淨戒，
諸佛菩薩盡歡喜，圓滿智慧辯才海。
於色達喇榮五明佛學院南方摩尼寶洲四周透風之木房裡，以凍僵之手寫下此文。
敬錄自 龍樹菩薩 ─《親友書》索達吉堪布 釋
眾德依戒住 如地長一切
勿冗瘦雜怖 佛說應常習
一切功德依戒而住，我們修行者，
「勿冗瘦雜怖」指持戒時須避免的四種情形。「勿冗」，即不要犯根本戒；「勿瘦」即不要減弱對治力，因為守戒必須要有強有力的對治，如果對治力薄弱，煩惱粗猛現前時則不可能繼續守戒；「勿雜」指不要染有世間八法的心念而持戒。比如，今生當中出家守戒，只為了讓別人認為自己很莊嚴，或者為了治病而出家守戒等，守戒與世間法相雜不應理，應該捨棄；「勿怖」，即在持戒時不要有怖畏心，哪怕遇到生命危險，也要以大無畏的精神繼續守戒。在文革期間，佛法遭到損害，當時沒有一個讚歎戒律的人，那時幾乎所有出家人都還俗了，但是法王如意寶和幾個老比丘，仍然是不畏艱險，清淨持戒。法王如意寶後來說：「我們現在有這麼好的條件和環境，如果還不能守戒，則太可憐了。」有一些出家人到漢地去後，說自己家裡人不理解，所以在家裡穿俗裝，回來時穿僧裝，這方面我不太高興，也專門呵斥了他們。在文革期間，法王如意寶沒有脫下僧衣。你們家裡人不理解就讓他們不理解吧，沒什麼大不了的。要想家裡人對你們出家真正理解，是很難的事情，所以你們出家後回去，千萬不要因為家人不理解而脫下僧衣，出家人到不理解佛法的人群當中時，讓他們感到奇怪是很正常的事，不要為了適應他們的胃口，損毀自己的尊嚴。在這個末法時代當中，不管他們說什麼，對你而言是沒有過失的，他們誹謗你，你沒有任何過失，你不要為了使他們不生邪見，就去還俗，你這種想法實際愚笨無比，趕早丟開！
做為一個佛弟子，不論居士還是出家人，都必須持守淨戒。法王如意寶說：現在有很多人自稱是很了不起的密宗瑜珈士，但從戒律方面看，實際他
凡夫人持戒，首先確實有些困難，在我們學院中幾千人都能嚴持淨戒，如果是對治力薄弱的話，守一天的戒也很困難。但是逐漸逐漸嚴格要求自己，在持戒時做到「勿冗瘦雜怖」，時間久了也就不會很困難。因此，佛說對於守戒應該常常串習。以前很多的高僧大德，就是一輩子這麼守戒的。法王如意寶說：「守戒中困難大，功德也會大，尤其對我們修行者，更應對困難不畏懼，一心誓守淨戒。」
戒律，是所有功德的基礎。失去持戒的功德，也就同時失去了其他的一切功德，為了其他功德的生長，嚴謹持戒的地基實屬必需。清淨戒律則來源於對戒律經常地隨念，所以應該隨念戒。
─ 堪布索達吉仁波切 ─
鄔金丹增諾布略傳
堪布索達吉仁波切 著
頂禮文殊智慧勇士！
巴楚仁波切的四大弟子之一講法最絕的鄔金丹增諾布，西元一八七一年出生於德格縣境內，降生後由蔣揚欽哲旺波認定為鄔金自生金剛之化身。從小就具足無偽的慈悲心、出離心。
賢遍泰耶大師將他精心撫養長大，十三歲時便棄俗出家，之後一直猶如眼目般地守護戒律學處。其於賢遍泰耶尊前圓滿聞受了《戒律五十頌》、《大圓滿龍欽寧體前行》及正行的灌頂、以及那諾六法等甚深法要。在竹青那卡多吉前聆聽了舊譯密續集、《七寶藏》、《四心滴》、《八大法行》、《金剛橛注疏》、還有伏藏大師明朗、涅扎伏藏品的傳承灌頂。從堪欽班瑪班則處聽聞了大藏經傳承、《上師集密意續》、寧瑪全集等、榮索班智達著作等灌頂。於伏藏大師大樂洲前聽受《大圓滿金融石》。根桑塔秋多吉前聽聞《大圓滿前行引導文》。在索南巴給前傾聽《寧體生圓次第》。此外在斷法上師晉美塔秋座下聞受了斷法內外密的全部竅訣。於紐修龍多尊前聽受了《大圓滿心性休息》。格西向巴彭措前聽了《入中論》。並且在蔣揚欽哲面前聽聞了龍欽寧體方面的傳承竅訣、《功德藏釋》、唯識、中觀等。又向米滂仁波切祈求了諸多佛法要義，通過辯論方式斷除了所有增益。米滂仁波切再三讚歎其智慧無比非凡。
尤其是自十七歲至四十七歲期間依止巴楚仁波切，在其座下恭聽了《中觀六論》、《賢愚經》、《寶篋經》、《福力傳》、《經觀莊嚴論》、《現觀莊嚴論》、《寶性論》、《俱舍論》、《戒律》等印度聖地的所有經論，另有《大幻化網》、《時輪金剛》、《三戒論》、《四心滴》、《智悲光文集》等新舊派深法。總之，其先後共依止了二十五位上師，其中有具三恩德的十三位上師、猶如日月般的二大佛子、無與倫比的一位大菩薩、恩德無比的一位金剛持，尊者皆以三喜依止，謹奉師教，獲得了所有上師的密意，成為寧瑪當代極富盛名的教主。他常對弟眾說：「我修行講法中的許多問題皆是由巴楚仁波切予以澄清的，從功德方面而言，我的所有上師均是得地的聖者，無絲毫差別；但從恩德來講，巴楚仁波切至高無上，三界之中無有與之相比的。」一邊說一邊湧出淚水，又說：「我如今無論閱讀任何顯密經論，知曉全可歸納為上師瑜伽及菩提心之中，這也是巴楚仁波切的弘恩所致。」
尊者對於所聽聞的如海教法專志研學、深入思維，相續中生起了如烈火般的智慧。通過精進實修現見了蓮師等眾多本尊。在菩提心的基礎上，十二年中一心專修大圓滿本來清淨、任運自成之頂乘妙法，最後完全證悟了諸法實相，與上師的密意成為一趣。因此，對於浩如煙海、博大精深的顯密經續通達無礙。儘管其證悟已至頂峰，然而在外表行為上卻始終如一地嚴謹持戒。因其名聲遠播千里，以致弟子信眾猶如蜜蜂集於花叢中一般紛紛湧至。當時由於尊者廣弘戒律，致使比丘、沙彌遍布各地方隅。
尊者一生尤為熱衷於講經說法，幾乎將畢生精力全部傾注於傳法利眾之事業中。每天至少五堂課，嘔心瀝血、廢寢忘食。為來自拉薩以下漢地以上的樂於聞法者傳授法要，喜歡實修者賜予竅訣，使無數有緣者均霑法益。最為絕妙的是他講法的數量，據大略統計，總共傳講《入行論》二百餘遍、《中論》二十五遍、《入中論》十九遍、《經觀莊嚴論》三十九遍、《現觀莊嚴論》十五遍、《寶性論》三十八遍、《辨中邊論》七遍、《辨法法性論》八遍、《律藏根本論》一遍、《三戒論》三十八遍、《俱舍論》五遍、《量理寶藏論》一遍、《如意寶藏論》九遍、《心性休息》十三遍、《大幻化網》二十遍、《功德藏》四十遍，此外《隨念三寶經》、《沙彌頌》、《菩薩戒二十頌》、《皈依七十頌》、《極樂願文》、《三主要道論》、《離四貪論》、《大手印五法》、《讚戒頌》、《攝般若頌》、《親友書》、《修心七法》、《普賢行願品》以及生命學、醫學、天文、曆算、文法等也傳講了多次。此外，為有緣徒眾也詳細講解《大圓滿前行》、《生圓次第》、《無生智慧》、《普作續釋》、《斷法引導》等。其弟子中獲證無上果位之人不可勝數，弘法事業宛如日光普照大地。
一覽上文的數目，不能不令人歎為觀止，真不愧為「講法最絕之人」。而在當今時代，縱然是公認的大法師所講之法也難達到其10%，何況是那些形象上的講法者呢？因此，無論如何應追循歷代高僧大德之足跡，有能力傳法之人應悉心竭力講經說法，無有能力者也應當虛心認真地聞法，總之，我們每位佛教徒都要為佛教盡心獻力，使佛法廣弘於人間。
尊者一生過著極為平凡的生活，五十八歲之前一直是自己燒茶做飯，隨身不帶任何侍者，常處卑位，不喜世間八法，平時多勸人戒殺放生，度化了無邊的苦難眾生。
尊者六十歲時，藏曆土鼠年
其培育了堪布根華、雲丹嘉措、賢遍塔瓦、根嘎華丹等眾多大成就者，其所著《量理寶藏論釋》、《讚戒論》等留世，為佛教作了不可磨滅的卓越貢獻。
讚戒明辨取捨論
鄔金丹增諾布尊者 著
堪布索達吉仁波切 譯
慈悲主尊一切上師知，願速救脫非理作意途。
唉自無始熏習邪道者，如我濁人之行心生厭。
具相師前已受利樂源，如同珍寶瓔珞美飾戒，
然換如一碗豆粉驟樂，如此嚴重愚昧誠可笑。
一切稀有增上定勝因，無垢律藏之別解脫戒，
佛說此乃佛陀與佛法，世尊悲憫此戒留人間。
若有欲學淨戒善緣者，則定歡喜聞思佛教義，
以歡喜心引出妙功德，無勤之中獲得三學德。
貪著惡劣女人愚癡僕，其心遭遇天魔求財物，
以貪漂泊大地如餓狗，多數不成反而凍餓死。
自續以法調伏持律士，如大聖者美名遍世故，
種種財富無窮悉聚集，未尋即獲少許不受縛。
染上破戒過患無心者，一切聖者護法亦遠離，
前有財富耗盡如水泡，精勤無義卻日漸衰損。
廣聞具戒大士如寶藏，無勤獲得世間諸眾讚，
名符其實具有善緣者，衰老之時亦增歡喜心。
恒時不具淨戒年青者，染上破戒過患佛亦責，
世間諸眾宣種種惡言，老死之時生起大追悔。
無誤取捨因果持戒士，死時勇士空行作迎接，
稱說善來趨入此善道，往生極樂刹土增安樂。
未能如理取捨犯戒者，死時恐懼猙獰獄卒說，
惡劣有情趨入此劣道，殺叫聲中身拖鐵刺原。
雖無出離發心所攝戒，然以清淨善願守戒者，
將成天子圍繞諸天女，享受圓滿五欲生極喜。
雖未二身接觸犯淫戒，然以貪心眼看少女行，
恐怖閻羅用以燃燒沙，反覆塗入眼中真痛苦。
若有何人受持清淨戒，雖無一分聞思修功德，
死時必定往生清淨刹，行善無欺緣起之特法。
若無淨戒守護自相續，外表裝作廣行聞思修，
無利漂泊輪迴惡趣處，具貪愚者滿業受痛苦。
具戒將生廣大蓮花中，具足相好殊勝莊嚴身，
享用佛法無漏甘露味，嚴飾種種珠寶真歡喜。
嗚呼破戒燃燒大地上，龐大柔嫩劣身倒栽行，
飲用難忍沸騰銅水液，各種兵器砍割真痛苦。
具戒大士莊嚴無量宮，十萬幻化天女讚供養，
與諸佛子勇士眾會中，相互研討佛法真歡喜。
破戒童子燃燒鐵室中，業力所現惡劣羅刹食，
恐怖獄卒猛呼打殺聲，如此滅頭之苦有何感。
具戒善士如意樹園中，僅以意念享受飲食飾，
具足受用如化樂天財，聽聞美鳥善說悅耳歌。
破戒劣人身穿利戈上，凶惡女人擁抱燒內臟，
烏鴉鷹鷲昆蟲食腦髓，感受難忍苦時有何法？
具緣淨戒大士等流果，行善增上殊勝諸如來，
梵音讚歎右手置其頂，授記現前成佛真歡喜。
失毀戒律業重之眾生，恒受毛骨悚然地獄苦，
人壽無法衡量解脫時，聞到如此怖聲更憂愁。
具戒大士來世生何處，美味飲食衣飾等財物，
無勤之中自然會聚集，瞻洲受飢苦亦不成窮。
破戒愚者恐怖餓鬼中，身居許多凶惡閻羅眾，
具四倒識飢餓之眾生，必受燒焦內臟無量苦。
希求善道有緣童子者，生生世世薰染戒妙香，
一切合成俱生之香氣，撲鼻樂受勝過天人香。
失毀身精明點劣緣士，許多世中沉溺不淨泥，
感受濃烈臭氣所逼迫，種種昆蟲食身真痛苦。
以貪失毀身精一明點，聚集數億弱小中陰身，
無法投生感受死亡苦，大悲佛子為何不捨彼。
若有欲學捷道善緣者，為命亦須守第五墮罪，
若毀墮入金剛地獄中，解脫時亦絕無僅有矣。
若失所依甘露月明點，則失能依雙運智慧故，
障礙證悟產生眾罪業，金剛持眾亦應捨棄彼。
精進修持智慧密道時，若失細微明點芝麻許，
則毀眾多身界空行城，並其喪命具有極大罪。
何時通達實相大淨等，具足無念無漏之戒律，
五輪之風明點自在時，尚需解開脈結之助緣。
自現覺性薩埵事業者，無貪不變法性大樂源，
清淨分別喻義光明智，捷徑密宗善巧稀有道。
貪執自淨雙運義光明，非為作意聖道之正行，
解開脈結等德若無有，空樂覺受模糊乃伺察。
吾雖無有證悟頂乘智，成就師前聆聽勝密法，
縱知辨法非法之密要，洩露教言因故不欲說。
嗚呼我與如我濁眾生，誠心向法少如晝星故，
不作無聊當行利他眾，反覆內觀審察極重要。
內心唯求今生之美名，外表雖現善妙乃希疑。
雖與美女朝夕共相處，若思無欺因果不束縛，
否則外相雖裝守持戒，然被時境外緣所轉變。
故當再三思維來世業，堅定誓言不為外緣害。
然亦會遭惡魔之危害，恒以恭敬清淨之信心，
猛厲祈禱上師蓮花生，決定不為違緣所轉變。
若於殊勝佛法起信心，僅剃頭髮披紅黃僧衣，
果報今來善因得增長，經說種種善聚妙功德。
往昔受持如海圓滿戒，濁世一日受持一分戒，
佛說此德較前更殊勝，欲善之人為何不勤戒。
具戒之士足下踐踏塵，梵天帝釋為供亦頂戴，
有智之士為何不應令，美名飛幡飄揚三有界。
嗚呼多數如我隨魔轉，佛法作證雖說善妙法，
不喜視敵於此生厭離，故我歡喜獨自居靜處。
然而如心慈愛二軌友，為守誓言勸我說破戒，
過患以及持戒之功德，是故隨意略言寫此理。
然如我等往昔業所感，縱未違犯圓支根本罪，
未守令聖歡喜之淨戒，放逸貪心生世之惡習。
嗚呼佛法珍寶善聚本，圓滿淨戒大聖之行為，
福德者得淨戒如意寶，發願生生世世守淨戒。
阿吙請聽忠誠可愛友，上有無人寂靜之神山，
前輩祖師大德修習處，嚮往獨自喜處常修行。
此處無諸惡人之騷擾，何況強烈貪瞋之劣境，
禪定自增勝境森林中，發願何時能住此靜處。
雖獲暇滿難得珍寶身，刹那無常死主來迎接，
當斷種種散亂財束縛，何時住於悅意寂靜處。
世間散漫顯現暫時樂，黑白因果乃為無欺理，
見此三有六城皆痛苦，何時能生無偽出離心。
無始以恩養育諸有情，皆為大慈大悲之對境，
意行圓滿珍寶菩提心，其以恒敬生心真歡喜。
獨自安住無人寂靜處，以無偏心供施輪涅客，
一心修持無實幻化義，以無貪作供施真想望。
恩德勝佛具相上師尊，了知三寶總集之本體，
當以堅信虔心作祈禱，獲得意傳證悟乃特法。
近道密宗入門即灌頂，受持彼者之根誓言故，
縱遇命難亦應誠守護，則生證相德芽不困難。
對治分別執著生圓道，無貪覺空無別佛密意，
證悟自解之信解道頂，若具此等必定最後有。
如今六道眾生五毒山，其餘之法難以毀滅之，
若持證悟大圓金剛鑽，即能摧毀世間諸大山。
如是造論種種語善說，我以清淨之心隨意寫，
願成汝心聞思修助緣，並度老母有情至商主。
捨棄有義諸事老人我，猶如盲人承擔明者事，
著論行持智者稀有事，三門徒勞浪費紙張已。
唯恐倒說聖者之密義，產生重罪雖欲自安住，
然因如鼓鼓椎之緣起，又思成為他人譏笑因，
是故應當小心備謹慎，土登老人隨意而撰寫。
善哉！善哉！善哉！！！
譯於色達喇榮五明佛學院
皈依三寶是一切正法的基礎，何人僅僅皈依就播下了解脫種子，能夠遠離不善業增上善業，成為一切律儀之根本，一切功德之來源，暫時也能受到善法方面護法神的保護，並且一切所願稱心如意，經常不離三寶的光明而且能憶起宿世，今生來世安樂，究竟獲得佛果等有無量功德。如《皈依七十頌》云︰「雖眾皆可受戒律，然未皈依不可得。」別解脫中比丘戒、沙彌戒、居士戒所有律儀也都依靠皈依，所以皈依是必不可少的。除此之外，一切大乘發殊勝菩提心、密宗金剛乘的灌頂等之前必須具足真實皈依，甚至僅僅受持一天的布薩戒（八關齋戒）之前也必須皈依，同時皈依可作為一切戒律功德之根本。
─《大圓滿前行引導文•普賢上師言教》─
皈依三寶之意義
祈竹仁波切 開示
在無始輪迴中，我們現今有機會得到了圓滿的人身，若再有機會皈依三寶，並依循皈依學處做人，這一生便變得極有意義了。
什麼叫做「皈依」呢？我們應當知道，「皈依」並非單指一次性地參加皈依儀式，亦不單指口頭上唸誦皈依偈。
「皈依」就是把我們的命根至心託付、一心依止的意思。在世俗上，有些人託賴錢勢及名位等。在宗教上，有些人皈依三寶，但也有人皈依世間天神，乃至龍族或餓鬼道眾生等。在這裡，我們所說之皈依是指以正確的皈依態度而皈依正確的皈依對象。許多漢人一聽到「皈依」這個名詞，便以為是指一個儀式，其實這是指依止之心態。
正確的依止是入佛教之門的門檻，所以它極為重要。我們是否三寶弟子，正取決於是否有所皈依。有些人常常去佛寺參拜，自己也看一些經論，心裡對三寶也多少有些信仰，這也可稱為信仰佛法的人了。可是，在沒至心皈依前，他們的功德是間斷性的。在他們行善時，例如在布施或誦經時，固然有功德，然而這功德的積聚在布施或誦經完成時便告暫停。如果有上述的敬信心，再加上至心地皈依三寶，則功德會二十四小時不斷增長，即使在我們休息時，由於未捨皈依，這功德仍會繼續增長不停。在睡前，如果我們憶及皈依的對象，即使在睡眠中也會積長功德。只要我們不捨依止、不違皈依的各學處，這皈依之功德的增長會延續至我們成就佛境為止。甚麼才是捨棄依止及違犯其各學處呢？
如果我們有一天對三寶不再信任、認為因果教法及業力等俱不存在，這就等於捨棄了依止。譬如說，大家在今天這下午至心生起了依止，但在後來，朋友說三寶並不存在、世上也無因果這回事，我們信心動搖了，對三寶的依止退卻了，這就是在一剎那依止而下一剎那捨棄依止的情況。總之，只要我們不捨依止，這皈依之功德會不斷增長乃至延至未來生。這也等於是說，我們在今生死後，不會墮入三惡道。
判別是否真正佛教徒，要看有否真正的心皈依，而真正的皈依，端賴有否生出正確的皈依動機。若缺了動機或缺了清淨而正確之動機，我們的皈依便非如法的皈依。合格的皈依因有三重。下者知道人死不如燈滅，而經觀察又知來世處境似乎不妙，便思慮：「誰能救我！」他們明白到唯有三寶能救助他們於三惡道厄運之能力，以此心尋求庇蔭，這是下士之皈依因。中者見苦諦及集諦與十二因緣等，便明白到就算能生於三善道，仍然並不夠徹底及安全，所以他們欲求解脫。誰有能力令他們脫出六道呢？唯有三寶可以！故此，他們以這動機作為皈依因。
最上根者見眾生苦而心生不忍，欲求最上之智慧、悲心及能力來救助度生。為著這目的，他們必須依賴三寶而求成佛，這是大乘之皈依心。以上三重皈依心的動機不同。修持皈依的人，依自己根器及心量大小，而有不同的皈依因。此外有些人，只是為了求財、求子女或求健康的心去皈依三寶，甚至有強盜為求搶劫行動成功而禮拜、上供及皈依三寶的，這些都非正確或合格的皈依動機。只有前說三種皈依因之任何一種，方為合格的皈依因。
剛才講過，皈依的因有分為合格的及不合格的，被依止之對象亦然。在世俗上，如果我們尋找某人求助，首先必須認定他有能力和願望救助我們。對方若根本無能力或者有能力但不願施助，便不是我們求助的理想對象。如果我們有正確及堅定的皈依因，卻依止了沒有資格或能力的對象，仍然不可能得益。我們已說過了三重合格的皈依因，現在說堪作我們的依止之對象。
許多人喜歡見廟便拜，以為這樣便會多福無難，這是十分笨的做法。天神等雖然福報很大，而且也有少許賜福的能力，但他們並不能救助我們的未來生，而且也不見得一定願意為我們的現世賜福。如果我們剛好能討得天神之歡心，或許的確能得到少許有限的好處。明天他們不願意賜福了，便可能隨意地加害我們。再來，天神連自己的未來生也照顧不來，如何救助我們呢？至於龍王等，牠們本屬畜生道眾生，其能力十分有限，所以亦不堪作至心依止之對象。至於餓鬼類等就更加不必多講了。對於旁門左道的事物，我們宜少接觸為妙。
至心依止鬼道眾生的人，在今生能得多少利益是說不定的，但卻種下了因緣在死後淪為鬼道中之小嘍囉。此外有些人，雖不依止上述對象，但他們只依止三寶中的一寶或其中一員，譬如說有許多信奉民間信仰的漢人便一心依止觀音大士或彌陀，卻連三寶是什麼也不知道。他們這樣做亦能得到許多利益，但卻不能得到最圓滿的好處，因為單單皈依三寶中的其中一寶或其中一員，雖足以令我們脫離現世中之劫難，但卻並不足以令我們離三惡道、解脫乃至成佛。值得我們至心生生世世託付的對象，是佛、法、僧三寶。這並非說我們單單皈依三者之一，而是必須對祂們全都依止，缺一不可。
有許多人自稱皈依三寶，但卻搞不清楚三寶是什麼，所以現在我們討論一下三寶到底是什麼意思。佛陀的梵文是Buddha，意為「覺悟者」。佛陀是斷一切過及具一切德的完美導師，具有圓滿的智慧、悲心及能力。本師釋迦牟尼佛曾在二千多年前的印度，弘傳了我們現今所信奉的佛教，所以祂是我們佛教的創始人。可是，皈依佛寶並不是只皈依釋迦牟尼佛，而是指依止過去、現在、未來的一切佛陀。世間的佛像雖非真佛，但代表了佛寶。法的梵文是Dharma，乃指一切教法。
佛經雖非真正意義上的法寶，但它們代表了法寶，而且能令我們最終證得法寶，所以它們是住持法寶。法寶是三寶中最主要的依止對象。僧伽的梵文是Sangha。僧寶可分為勝義僧寶及世俗義僧寶兩種，前者包括菩薩、辟支佛、聲聞、羅漢及出世間護法等，後者乃指四位或以上之具戒凡夫比丘團體。
在三寶中，法寶是佛所教及所證之法，僧寶是修持法寶的僧侶。所以，如要確定三寶是否堪以信賴依止，主要必須看佛陀是否真有能力及是否有過人之處。前面已說過，自身亦難保者肯定無能力救助別人，但佛陀卻是斷除一切怖畏之自在者。佛陀不單自己已離怖畏，而且有圓滿能力引導我們亦脫離怖畏，亦願意引導我們，絕不偏心。
對乞丐、妓女、屠夫及大罪人等，佛陀都一視同仁地巧作教導。佛陀的圓滿身相有三十二相及八十種好共一百一十二種特徵，例如無見頂及眉間白毫等。我們並非只因這些身相奇妙而讚歎，而是因為它們之中的任何一項，皆必須經許多劫之修持方能獲得。在佛說法時，其聲美妙吸引，不論遠近皆可聽清，聽到佛陀以各各所熟識的方言說法，而且所說的更是適合個別根機之恰當教法。
如果今天佛陀在這裡說法，便不需翻譯員及擴音器，四川人會聽到佛陀以四川話開示，北京人會聽到佛在說北京話，不論坐得遠或近，佛的話音一樣清晰。此外，下根的人會聽到佛在講適合下根理解及修學的法，中根者聽到中根之法，上根者則聽到佛在說上乘之法。這就是佛陀與凡夫的分別。佛陀的意充滿悲心，不分親疏。此外，佛陀的意是遍知智，譬如說我們在五臺山、北京、上海、成都及四川各取少許砂土混在一起讓佛陀看，佛能把它們分開，並說出：「這顆砂是五臺山的中臺一樹下所取的，那顆砂是北京雍和宮前馬路邊上取的……」等等而作辨別。沒有什麼是佛陀不知道的。佛陀的身、語、意，不斷地為眾生而作利益，而且這都是自然而發生的。
因著正法，眾生才賴以斷除一切過失、修足一切功德，最終成佛。佛陀之偉大及圓滿，全賴法寶所賜。所以，法寶之功德恐怕不必多作解釋了。菩薩、羅漢等的功德不可言盡，譬如說祂們能化身千萬而利益眾生等。在佛經中，常常會讀到佛陀之羅漢弟子如何在一座講法中便令幾萬人同時見道的例子。由於上述原因，我們知佛陀有能力及願意幫助我們，所以其指引之道路──法寶，及同走此路的僧寶，值得我們一心信賴。
在皈依儀式中，我們必須從歡喜心去領受皈依。如果不知皈依的利益，我們卻難以生出歡喜的心。所以，我們當知道皈依三寶的利益。皈依的利益十分廣大，我們不可能一下子把它們盡說，故此分八點來略說：
（1）在皈依後，我們正式成為了三寶弟子。
（2）皈依為受戒之基礎，受戒及持戒是功德的基礎。只要我們皈依了，便有資格在以後進一步求受自己能持守的戒，藉以積聚功德。
（3）因為依止了三寶，尤其是正法，我們便會依因果等教法而戒惡行善，所以罪障便會自然消退。
（4）罪障與功德及福報就如蹺蹺板般，此增則彼弱，此弱則彼增。在皈依後，由於罪障消退了，功德及福報便會隨而增長。
（5）由於罪障少了而功德增長了，我們一切所願便會自然成辦。
（6）我們一生中，常會有地、水、火、風的災害及野獸、非人、盜賊等之加害，亦會受種種煩惱等痛苦所煎熬。在至心皈依三寶後，這些違緣皆不能加害我們。
（7）只要有決定性的依止，尤其是在死前一心憶及三寶，我們便不可能在下生落入三惡道。
（8）一旦依止了三寶，我們便踏上了成佛之路，決定最終成佛。
在皈依三寶後，有些事是我們應作的，有些事是我們不應作的，這些稱為「皈依學處」。皈依學處分為三寶共同的學處及不共各別學處。共同學處是皈依三寶後該守的行持；不共的各別學處是指因為皈依了三寶中的某一寶而該作或該戒的事行。各別學處針對三寶中的某一者而講，共同學處是普遍適用於三寶之總體的教授。
在不共學處中，分為該戒除避免的事及該奉持的事兩種。該避免的事行稱為「遮止學處」；該奉持的事行稱為「成辦學處」。
◎遮止學處有三條，分別與佛寶、法寶和僧寶有關。
（1）因為皈依了佛，我們不宜再依止世間各種天神、土地公及龍族等等。這些生命形式，不過是與我們一樣的凡夫而已，並未超脫生死，所以絕無能力利益我們的未來生，亦不堪作我們的依止對象。這些凡夫眾生，的確有少許能力，但卻並無像佛陀般的德行及悲心。在我們供養這類眾生時，他們或許會給少許世俗上的好處給我們；但一旦忘了供養，他們可能像人類一樣小器，馬上便會反臉、施害我們。如今的人，常常會說如「我既皈依三寶，但我亦皈依道教。它們都是同樣導人向善的宗教嘛！」一類的話。作為三寶弟子，當然可以尊重別人的信仰，但若同時亦依止別的宗教或對象，則有違本來對三寶之依止。作為佛教徒，我們亦不宜與父母及家人不協調。如果你的家族一向有祭天、祭地等傳統，我們亦可以參與供養。在供養時，我們應以同輩友人的心態作供，奉上水果及茶等，請他們給予世間順緣或起碼不要加害，但我們不可以由心依止，否則便積下了因緣於未來生為他們下屬，而且亦違犯了皈依佛的遮止學處。
（2）既皈依了正法，我們便要依止佛陀的教法行持，不應作與佛法相違的事。在正法中，最中心的基礎便是不傷害其他性命，包括昆蟲等。所以，我們至少要做到不殺生。在日常生活中，我們當然少不免會在無意中踩死昆蟲等。在我們小心愛護生命之餘，若無意地踩死了昆蟲等，並不算違犯了皈依法寶的遮止學處。但如果我們有心地殺生，便違犯了這學處。譬如說去餐廳時，我們親手指著一尾魚，叫餐廳為我們殺死及烹煮，吃時覺得十分滿意，這便是圓滿的殺業。自己不殺而叫人代殺，果報比自己親手殺更重。漢人喜歡去海鮮餐館用膳，所以大家尤其要小心，決不可直接參與殺生。不吃素的人，只可食用已死及非為自己而殺的肉。有些地方的文化中，不單把動物殺死，更以殘忍的方法殺害，例如慢慢放血、活活地把它們曬乾或活蒸等。由於這種殺法令眾生受的痛苦更大，此殺生的業力及果報亦更大。如果我們不單自己戒殺，而且更教人戒殺，對自己、該人及其他眾生都有甚大利益，而且更會令自己長壽。
（3）既皈依了僧寶，我們便要避免與罪友來往。這一點在現今社會極難做到，但衲身為師長便有責任這樣地教授。甚麼是「罪友」呢？「罪友」並非甚麼三頭六臂、頭上長角的魔鬼，而是那些教導及引誘我們傷害眾生、不依因果的人。在初皈依時，由於我們自己對三寶的依止未夠堅定，很易受人唆擺，所以必須小心保護自己的依止心。一旦有了真正的依止心後，我們就不怕別人的不良影響了，甚至以後還要以悲心去引導他們向善。「有真正的依止心」的定義是甚麼呢？在古印度有一座很大的那蘭陀佛教大學，學校內有很多學僧。有一次，伊斯蘭教軍隊攻佔了該地，軍人守在門外包圍了大學，命學僧一個一個挨著排隊走出來。在門口，學僧被給予選擇權，要命的便要發誓放棄對三寶的依止，要堅持三寶弟子身份的便馬上處死。在這情況下，如果你寧捨命亦不捨依止，這便是「有真正的依止心」了。在日常生活中，我們不但不可真的放棄依止，甚至在開玩笑中說說亦是不恰當的。
◎成辦學處也有三條，分別與佛寶、法寶和僧寶有關。
（1）既依止了佛陀，便應對任何佛的形相視為真正的佛，不論其為金的、銀的、泥的或紙上印的。我們不應把佛像當貨物般售賣或典當，亦不可視之為世間財寶般而把金的放在壇中央，把泥佛像擱在一旁。既然這些都視為真佛，便不分金的或泥的了。此外，我們不可不禮貌地以手指佛像或佛畫等，亦不可把佛像或佛畫等放地上。在評論佛像或佛畫時，我們應小心自己的用詞，只可說：「我覺得這彌陀佛像的雕工不太高明！」等話，而不應在不留意間說出：「這彌陀真醜！」一類的話。
（2）法寶乃三寶中的正依止對象，所以它比佛寶及僧寶還要高。既依止了正法，當視一切經論為真正的法寶，不可放地上或在其上跨過，亦不可賣經書以糊口。在現今年代，很多寺院也以售賣經書作為僧眾的生計，這是很大的錯誤。在西藏曾有一富戶延請一僧到家中作法事，並對高僧供養飲食。在晚上，高僧突然全身疼痛難當，自覺此並非尋常病痛，便以神通觀察，竟見無數的經字在肚中穿插！高僧向他的本尊觀音祈請，觀音現身向他說：「你今天應供時所吃東西，乃富戶賣經所得。幸好你業障輕，此業馬上顯現出輕微之果報。如果換了是業重者，此不善業不馬上輕報，而會在來生招致極重之果！」由此可見，即使無意中犯了這類業之後果亦很嚴重。此外，有些漢人習慣用經書把佛像把經書放佛像墊高，這也是不正確的。法寶乃三寶中的正依止對像，所以它在定義上比佛寶及僧寶還要高。嚴格來說，把經書放佛像頭頂是沒錯的，但把經書用來墊佛像卻違犯學處。
（3）既依止了僧寶，必須對其尊重。四位凡夫比丘僧在一起，我們必須視為住持僧寶。所以，我們不但不可不敬僧眾，就連在地上的一角破袈裟亦不應跨過。
◎除了以上六條不共學處，我們也要依止共同的學處。共通學處共有六條。
（1）皈依後，我們應每天想念三寶功德。
（2）在每次飲食時，我們應在心中首先供養三寶，然後方進食。這是為我們自己積累功德及代表尊敬而作的，並非佛陀等需要飲食或稀罕我們的討好。
（3）在日後，我們應隨自己的能力引導他人學法。
（4）皈依後，我們應日三次、夜三次想念三寶功德而誦念皈依文。皈依文有許多版本，最簡單的版本莫過於「皈依佛，皈依法，皈依僧」這三句了。
（5）不論我們做什麼事情，都應該至心依賴三寶。
（6）上至生命受到威脅的情況，下至隨便開開玩笑的戲言，我們都不能說我們放棄對三寶的皈依。
皈依之福德 若其具色相
遍滿虛空界 彼將勝虛空
─《無垢經》─
敬錄自 全知巴楚仁波切 ─《大圓滿前行引導文•普賢上師言教》
不共內加行 ─ 皈 依
以外皈依頂戴三寶尊 以內皈依成就三根本
以密皈依現前三身者 無等上師足下我頂禮
不共內加行分五︰
諸聖道之基石──皈依；
趣入最勝大乘──發殊勝菩提心；
清淨違緣罪障──念修金剛薩埵；
積累順緣資糧之供曼茶羅與頓然斷除四魔之古薩里──積累資糧；
自相續生起證悟智慧之究竟方便──上師瑜伽。
一、皈 依
諸聖道之基石──皈依之引導，分五︰皈依之基礎；皈依之分類；皈依之方法；皈依之學處；皈依之功德。
皈依之基礎
總的來說，能開啟一切正法之門的就是皈依，開啟皈依之門的是信心。皈依之初，於自相續中生起穩固的信心非常重要。
信心又分為清淨信、欲樂信、勝解信三種。
清淨信︰進入有許多佛像、經書、佛塔的殿堂或見到上師、善知識、高僧大德的尊顏，或者聽到彼等功德及事蹟，以此類因緣，能夠立即想到他們的悲心廣大等，這種由清淨心引發而生起的信心，稱為清淨信。
欲樂信︰聽到惡趣輪迴的痛苦後生起想擺脫之心；若聽聞善趣與解脫的安樂則生起想獲得之心；聞到善法的功德後生起要修持之心；現見罪業的過患後生起想斷除之心，這些都是欲樂信。
勝解信︰了知三寶的不共功德與加持之後，從內心深處生起信解，知道三寶是一切時分無欺的皈依處，想到無論是苦是樂，是病是痛，是生還是死，任何事情無欺的皈依處──三寶都會知曉，除三寶之外，再沒有其他的依賴和指望，這種堅定不移的信心稱為勝解信。如烏金蓮師說︰「具有堅信得加持，若離疑心成所願。」因此，信心能生一切善法功德猶如種子，若無信心就如同種子被火燒盡一樣。如經云︰「無信心之人，不生諸善法，如種被火焚，青芽豈能生？」此外，信心居於七聖財之首位，如云︰「信心如寶輪，晝夜修善道。」所以說，信心是一切財寶中最殊勝的。同樣，信心也是無盡功德的泉源，猶如寶藏；能趨入解脫勝道，猶如雙足；將一切善法攬入自相續，猶如雙手。如頌云︰「信財寶藏雙足勝，猶如雙手攝善根。」雖然三寶具有不可思議的悲心與加持，但要想使之融入自相續，唯一依賴自己的信心和恭敬心。因此，如果自己具有上品的信心與恭敬心，那麼所得到上師三寶的悲憫與加持也是上等的；若具有中品的信心與恭敬心，則所得的悲憫與加持也是中等的；假如只具有下品的信心與恭敬心，就只能獲得少許的加持與悲憫；如果根本沒有信心和恭敬心，那麼不可能得到上師三寶的悲憫與加持。若自己無有信心，則遇到真佛攝受也無濟於事，就像前面提到的善星比丘和世尊的弟弟提婆達多等一樣。如果具有真誠的信心與恭敬心，現在無論誰人祈禱，佛陀都會降臨於他（她）的面前賜予加持，諸佛對眾生的悲心無有親疏。如頌云︰「何人誠作意，能仁現彼前，賜灌頂加持。」烏金蓮師說︰「具有信心善男女，蓮生不去何處住，吾壽無有歿盡時，信士前我各現一。」只要自己具有勝解信，則任何人都會得到佛的悲憫（和加持）。（藏族有這樣一種說法︰）「若有信心，老婦依犬牙也能成佛」。
從前，有一位老婦人與兒子（相依為命）。兒子經常去印度經商。老母親對他說︰「印度金剛座是圓滿正等覺（釋迦牟尼佛）出世的聖地，你一定要從印度給我帶回一個作為頂禮對境的殊勝（加持品）。」這樣囑咐他多次，但兒子都忘記了，（一直）沒有帶回加持品。一次，兒子又準備去印度時，母親說︰「如果這次還不給我帶回來一個作為頂禮對境的加持品，我就在你面前自殺而死。」兒子去印度經商到返回的期間又忘記了（母親囑咐的那件事），臨近家門之時（突然）想起了母親的話。他想︰現在該怎麼辦呢？我沒有給老母親帶回任何頂禮所依的加持品，如果這樣空手而歸，老母一定會自盡身亡的。想到這裡他左右環顧，發現路邊有個狗頭，於是拔出狗牙，用綢緞裹好帶回來交給母親說︰「這是佛的牙齒，希望你將它作為祈禱的對境。」老母親認為這顆狗牙是真正的佛牙，生起了強烈信心，經常頂禮供養，後來狗牙降下了許多舍利。最後老婦人去世時，出現了彩虹光環等許多瑞相。這並非是狗牙具有加持力，而是老婦人以強烈的信心力認為它是真正的佛牙，這樣佛的加持力融入狗牙中，所以狗牙也就與佛牙無有差別了。
此外，在工布地方有一個叫覺沃奔的愚人。一次他去參拜覺沃佛像（存放於拉薩大昭寺的釋迦佛身像）。當時覺沃佛像前，無有香燈師等其他任何人。他來到（覺沃佛像）近前，看到那些供桌上的食品和酥油燈，心想︰覺沃像是將這些糌粑團蘸上燈器裡的酥油汁以後才食用的，為了使酥油汁液不凝固才燒燃此火的，那麼覺沃他怎麼享用我也應該同樣食用。於是，他將糌粑食子蘸上酥油汁後吃了起來。吃完後，看著覺沃的尊顏說︰「神饈被狗叼走了您也是笑瞇瞇的，酥油燈被風吹動您還是笑瞇瞇的，您真是一位好上師。我的這雙鞋託您保管，我轉繞您一圈就回來。」說完便將鞋子脫下來放在覺沃佛像前面，他自己去轉繞了。香燈師來後，（看到了佛像前的鞋）準備扔出去。這時，覺沃佛像說︰「這是工布奔委託我保管的，不要扔掉。」他來取鞋時又說︰「您真是一位好上師，明年請到我的家鄉來吧，我宰一頭老豬燉上豬肉，煮熟陳舊的青稞釀成青稞酒等著您。」覺沃佛像說︰「可以。」
他回到自己家中對妻子說︰「我已經邀請了覺沃仁波切來作客，不知道他什麼時候來，所以你要經常看著他是否來了。」第二年的一天，他的妻子去提水，在水中清楚地顯現出覺沃的影像。妻子立刻跑回家告訴丈夫︰「那邊水裡有一個人，是不是你請的客人呀？」他馬上跑去看，果然看到水裡現出覺沃仁波切。他認為覺沃落到水裡了，於是跳進河裡去撈覺沃的身體，真的抓住提上來了，便想帶回家中。途中到了一塊大石頭前時，覺沃說︰「我不去俗人家裡」。之後不肯再繼續前行，而融入了那塊岩石中。後來石頭上自然出現了覺沃佛像，所以被稱為「覺沃石」，顯現覺沃身像的河則被稱為「覺沃河」。據說至今它們仍與拉薩覺沃具有相同的加持力，而且信眾們也經常對它們進行頂禮供養。
也就是說，他以自己所具有的堅定信心，得到了佛的悲憫。否則，他飲了燈油、吃了神饈，又將鞋子放在覺沃佛像前面，怎麼會沒有罪過呢？但是依靠信心力，他反而得到了那樣的功德。不僅如此，而且現量證悟實相勝義諦也唯一依賴於信心。如佛在經中說︰「舍利子，勝義諦唯以信心才能證悟。」依靠所生起的不共信心，上師三寶的加持融入自相續後，自相續中便會生起真實的證悟，並且見到實相真實義時，對上師三寶會真正誠信不疑，生起不共的不退轉信心。所以說證悟實相與勝解信二者是相輔相成的。從前，塔波仁波切臨行時問密勒日巴尊者︰「尊者，我何時才可以攝受眷屬呢？」尊者回答︰「一旦你與現在不同，於相續中生起現見心性的證悟，並且對老父我也生起了如見到真佛那樣的堅定信心，這時你可以攝受眷屬。」因此，上師三寶的大悲心與加持融入自相續唯一依靠恭敬和信心。從前，阿底峽尊者的一個弟子直呼尊者的名字︰「覺沃給我加持、加持。」尊者說︰「壞弟子，恭敬一點吧！」只有以堅定不移的不共信心與恭敬心才可能開啟皈依之門，因此信心是必不可少的。
皈依之分類
具有如此信心之皈依也分為三種︰如果是因為畏懼地獄、餓鬼、傍生三惡趣的痛苦，希求善趣人天安樂而皈依，稱為小士道皈依；如果是因了知無論生於輪迴的善、惡趣都不離痛苦的本性，為了擺脫輪迴的一切痛苦，獲得寂靜涅槃的果位而皈依三寶，稱為中士道的皈依；如果是因為現見沈溺於輪迴大苦海中的所有眾生，遭受無法想像的各種痛苦逼迫，為了將他們安置於遍知無上真實圓滿正等覺的果位而皈依，稱為大士道的皈依。
如今在這三種發心中，我們應當具有，希求將無邊眾生安置於圓滿正等覺果位的大士道發心而皈依。善趣的人天安樂暫時好像是安樂的，但實際上也超不出痛苦的（範疇），善趣安樂果報耗盡後又將墮入惡趣之中。所以不應追求瞬間的善趣安樂。如果只是為了自己一人得到寂靜安樂涅槃的聲聞緣覺果位，而不饒益無始以來曾為自己父母、現在沈於輪迴苦海中的無邊眾生是不應理的。希望一切眾生能獲得佛的果位而皈依三寶，是大士道廣大福德之津梁，所以應依大士道皈依。《寶鬘論》云︰「眾生界無量，欲益亦如此。」
皈依之方法
共同乘皈依法︰誠信佛為本師，法為道，僧眾乃為修道之助伴，以此方式而皈依。不共同密乘皈依法︰三門供養上師、依止本尊、空行為助伴，以此方式而皈依。殊勝方便之金剛藏皈依法︰脈清淨而現化身，風清淨乃為報身，明點清淨現法身，以此捷徑而皈依。究竟無欺實相金剛乘皈依法︰皈依境聖眾相續中的本體空性、自性光明、大悲周遍三相無別的智慧，我們為了使自相續生起這些智慧而反覆修持、決定，以此方式而皈依。
這樣所有的皈依方法已明確後，當明觀皈依境修持真實皈依。即︰將自己的住處觀想為，由各種珍寶組成的清淨剎土，美妙悅意、平坦光滑猶如鏡面，無有凹凸不平的山崗、窪地。在自己正前方觀想一棵具有五枝的如意樹，枝繁葉茂、百花齊放、碩果累累，極其圓滿，遍滿東南西北整個虛空界，所有的枝葉全部是以各種珍寶鈴、瓔珞嚴飾。於中央的樹枝上觀想︰本體為三世諸佛的總體、無等大悲寶藏具德之根本上師，形象為烏金大金剛持（蓮花生大士），身色白裡透紅，一面二臂，雙足以國王遊舞式安坐於八大獅子寶座上面的雜色蓮花、日月座墊上。右手以期克印執持金色五股金剛杵，左手平托天靈蓋，內有充滿無死智慧甘露的寶瓶，瓶口以如意樹嚴飾，身著錦緞大氅、法衣、咒士衣，頭戴蓮花帽，與身色潔白、手持彎刀托巴的佛母耶喜措嘉空行雙運。這樣安坐於自己前方的虛空中，蓮師面向自己方向。再觀想蓮師頭頂上諸傳承上師以重樓式安坐。本來共同續部有無數傳承上師，但此略觀大圓滿心滴派的根本傳承上師，即︰法身普賢如來、報身金剛薩埵、化身極喜金剛（噶拉多傑）、阿闍黎文殊友、上師師利桑哈、智者加納思札、大班智達無垢友、烏金蓮花生、法王赤松德贊、譯師毘盧遮那、空行耶喜措嘉、遍知龍欽繞降、持明無畏洲，他們各自裝飾裝束圓滿，上者的座墊未接觸到下者的頭部，以重樓式安坐。其周遭由四續部不可思議的本尊天眾與空行勇士眾圍繞。
在前方的樹枝上，觀想本師釋迦牟尼佛的周圍，由賢劫一千零二尊佛等十方三世諸佛所圍繞，全部是殊勝化身梵淨行的裝束，頭有頂髻、足有輪寶等具足三十二相、八十隨好，雙足以金剛跏趺坐而安坐，身色有白黃紅綠藍色，身體放射出不可思議的光芒。在右方的樹枝上，觀想︰三怙主文殊菩薩、金剛手菩薩、觀音菩薩為主的八大隨行佛子由大乘聖者僧眾圍繞，身色也全部是白黃紅綠藍色，以十三種圓滿報身裝飾莊嚴，雙足以平等式站立。於左方的樹枝上觀想︰舍利子、目犍連聲聞二聖由聲聞緣覺聖者僧眾圍繞，身色全部是白色，身著三法衣，手持錫杖與缽盂，雙足以立式安住。於後方樹枝上觀想︰法寶經函累積，金光閃閃的格架中央最上方，陳列著六百四十萬大圓滿續部，全部函頭標簽對向自己，經函光芒四射，並自然發出「啊勒、嘎勒」的聲音。這些樹枝的所有空隙中間有智慧護法神和業成護法神，其中男相護法神全部面朝外，是成辦和保護修持菩提正法，遣除違緣與障礙以及阻止外部障礙進入內部的事業；女相護法神全部面向內，成辦內成就不散失於外的事業，這些事業護法神都具有智、悲、力的無量功德，對我們（修行人）十分慈愛，把他們都觀想成引導眾生的大導師。再觀想今生的父親在自己的右側，母親在左側，前面是自己怨恨的敵人和損害自己的魔障為首的三界六道一切眾生，猶如地面上大聚會的人們一般聚集在一起，面向皈依境而合掌，身恭敬頂禮，語恭敬念誦皈依偈，意恭敬憶念︰從現在起自己無論是上升（獲得成就或轉生善趣）、還是下墮（墮於惡趣）、是苦是樂、是好是壞、是病是痛，除上師三寶您以外，我沒有其他的依靠者、救護者、怙主、友軍以及希求處與皈依處。因此，從即日起乃至獲得菩提果之間，全心全意，誠心誠意（將自己）託付於您，（成辦任何事）不向父親詢問，不與母親商量，也不自作主張，完全依靠上師三寶您，一切奉獻給您，精勤修持您，除您之外我無有其他的皈依處、希求處。以如此猛烈渴望之心念誦︰
恭秋孫甕迭謝雜瓦孫 真實三寶善逝三根本
雜龍替利讓循江秋森 風脈明點自性菩提心
喔沃讓循突吉既扣拉 本體自性大悲壇城中
江秋寧部哇杜加素契 直至菩提果間永皈依
如此每一座盡力念誦皈依偈，至少要圓滿十萬遍，在未達到此數量之前，應閉關而觀修，平時也必須念修皈依。若有人想︰皈依時將自己的父母觀在左右，而將怨敵、魔障二者觀在自己前面，為什麼觀想怨敵魔障比父母還重要呢？這是因為我們這些已入了大乘法門的修行者，應當修持對無邊的一切眾生平等的慈悲心與菩提心，尤其是為了圓滿廣大的福德資糧，不失毀所積累的一切善根，修安忍是非常重要的。正如所謂︰「若無生瞋境，於誰修安忍？」要修安忍，必須依靠怨敵、魔障（對自己）進行損害，才能修成安忍苦行。若善加觀察，從正法方面而言，父母教我們的是成辦現世利益的一切欺誑手段，從而導致我們後世無法從惡趣的深淵中解脫。從這一點來說，父母的恩德並不很大，而怨敵魔障呢？其中的怨敵以對我們製造違緣、妨礙修行而成了我們修安忍的對境，並且使我們遠離長期被輪迴繩索所束縛、不能得以解脫及財產受用等一切痛苦的來源，獲得自在，所以對我們恩德極大。魔障也是我們修忍辱的對境，它使我們遭受病痛及苦痛的折磨，我們依此可以清淨自己往昔所造的許多罪業。例如，至尊密勒日巴也是以伯父與姑母霸佔了他們家所有的財產受用為緣，才值遇正法。又如，吉祥比丘尼也是因遭受龍魔的侵害而修持觀音法，最後獲得了殊勝成就等。所以，（怨敵和魔障）成了值遇正法之因，是恩德極大的。如全知法王無垢光尊者說︰「遭受損害遇正法，獲解脫道害恩大；痛苦憂傷遇正法，得永樂故苦恩大；非人損惱遇正法，得無畏故魔恩大；遭人忿恨遇正法，得利樂故敵恩大；因猛惡緣遇正法，獲無變道惡恩大；他人勸勉遇正法，獲真實義勸恩大。平等報恩善迴向。」因此，怨敵、魔障不僅今生對自己的恩德極大，而且他們也是自己往昔生生世世的父母，這樣觀想非常重要。
最後收座時，自己應當以殷切的恭敬心為緣，觀想皈依境的諸聖尊眾，身體發出無量光芒，照射自他一切眾生，自他一切眾生猶如鳥雀被石簧驚動「撲楞楞」地飛起般融入皈依境的諸聖尊中，皈依境的所有尊眾也從邊緣逐漸融入於光中，之後，融入中間攝三寶於一體的上師中，頭頂重樓式的一切尊眾也融入下面的上師，上師又融於光中，光也消失於法界中，最後自心隨力安住於遠離分別思念之法身離戲本體中。起座時，將一切善根迴向無邊眾生並念誦︰
給瓦迪意紐杜達 我速以此善
恭秋孫波竹就內 成就三寶尊
卓瓦既江瑪律巴 願將無餘眾
迭意薩拉果巴秀 安置於佛地
隨時隨地自心不離正知正念而觀想皈依境的尊眾，行走時將其觀想在自己右肩的虛空中，作為轉繞的對境；安坐時觀想在自己的頭頂，作為祈禱的對境；享用飲食時觀想在自己的喉間，作為飲食獻新的供養處；睡眠時觀想於自己的心間，作為迷亂的（夢境）隱入光明境界的要訣，所以一切威儀中不離皈依境尊眾的光明顯現，應以堅定不移的信心，誠心誠意依止三寶，唯一精勤修持皈依。
皈依之學處
皈依佛之後，不能頂禮所謂輪迴中的世間天神，即不應將那些自己尚未擺脫輪迴痛苦的外道天尊，如自在天、遍入天等，以及地方神、土地神等世間大力鬼神作為後世的皈依處，並進行頂禮供養等；皈依法之後，應斷除惱害眾生之事，即盡力精勤守護三門，連夢中也不應作損害眾生之事；皈依僧之後，不應與外道為友，即不能與不信仰佛教及導師佛陀的外道種姓共同交往。在藏地雖然沒有真正的外道，但侮辱、詈罵上師，詆毀、褻瀆正法，以及誹謗密宗甚深法門的人，也與外道相同，不能與之相處。
皈依佛後，對佛寶的身像，乃至零碎片段以上也應恭敬供養，以頭頂戴，放置於淨地，對它生起真實佛寶之想，生起信心並觀清淨心；皈依法後，對隻言片語乃至一字的佛經也應生起恭敬心，頂戴供養，生起真實法寶之想；皈依僧後，對僧寶所依乃至（僧衣上的）紅黃補丁以上也應生起真實僧寶之想，恭敬供養、頂戴，置於淨處，生起信心並觀清淨心。
對現在為自己開示取捨道理的上師、善知識，應當生起真正佛寶之想，而後甚至連上師的身影也不能踐踏，精勤承事、供養。對殊勝上師所賜的任何教言都應生起真正法寶之想，依教奉行，哪怕僅僅一言一句也不能置之不理。對上師的眷屬和弟子，以及與自己共同持梵淨行的道友們，生起真正僧寶之想，身語意恭敬依止，一剎那也不作令他們不歡喜的事。尤其是此密宗金剛乘中皈依境的主尊是（金剛）上師，所以應當了知上師的身為僧眾，語為妙法，意為佛陀，即三寶總集之本體。之後，上師的任何行為都應看作是善妙的，誠信不疑精進依止，並且經常祈禱。假若自己三門的行為令上師生起厭煩心，就完全捨棄了一切皈依境，因此應當隨時隨地以堅定不移的毅力和決心，想方設法令上師歡喜。總而言之，無論苦樂、好壞、病痛或哀傷等等，唯有一心一意依賴上師三寶。如果幸福快樂，應當了知是三寶的悲憫所致，如佛在經中說︰此世間的安樂與善事，乃至於炎暑酷日的習習微風拂面以上，都是佛的悲憫與加持。同樣自心生起一剎那的善分別念，也是佛不可思議的加持力所致，如《入行論》云︰「猶於烏雲暗夜中，剎那閃電極明亮，如是因佛威德力，世人暫萌修福意。」
因此，應當了知擁有什麼利樂之事都是佛的大悲心（加持所致），無論出現病痛、苦痛、魔障等任何違緣、障礙，除了祈禱三寶之外，不依靠其他解除病痛魔障的方法，假如需要採取醫療術、禳解術等（方法），也應了知這些都是三寶的事業，然後接受治療等，應知一切顯現都是三寶的遊舞。對此，生起信心並觀清淨，自己為了辦事等前往異地他鄉時，也應當先頂禮所去方向的如來或頂禮三寶後，再開始前往。一切時處應當念修寧體派儀軌的皈依偈︰「真實善逝三寶三根本，風脈明點自性菩提心，體性自性大悲壇城中，乃至菩提果間永皈依。」或者共同乘的皈依偈︰「皈依師、皈依佛、皈依法、皈依僧。」
應當經常發誓念修共稱的四皈依頌。向他人讚歎皈依的功德，使他們皈依，自他所有的人今生來世的依賴處就是三寶，並精勤修念皈依。睡眠時，也應如前所說那樣將皈依境的尊眾觀想在自己的心間，自心專注於皈依境而入睡；或者若不能那樣觀想，也應當憶念︰上師三寶以慈悲、憐憫垂念於我，他們親自安住在我的枕頭上。自己生起誠信並觀清淨心安住，並在不離隨念三寶的狀態中入睡。享用飲食的時候，也是同樣，將三寶觀想於自己的喉間，以飲食的美味作供養，如果不能那樣觀想，應當誠心憶念一切所飲所食的獻新首先供養三寶。如果自己穿新衣服也應在未穿之前觀想供養三寶，即向空中甩動一下後，憶念三寶賜給了自己，再穿上。同樣遇到悅意的外境也應供養三寶，如美麗的花園、清澈的河流、美妙的宮殿、悅意的樹林、廣大的財產、富饒的受用、以裝飾品嚴飾的俊男美女等等，無論看見任何自己喜愛或貪執的事物，都應當誠心憶念供養三寶，打水時也應將獻新供養三寶（先用手指蘸水向空中彈三下）之後，再將水裝入自己的水器；自己獲得現世的幸福、安樂、名譽等等，無論出現任何希求悅意之事，都應誠心憶念這是三寶的大悲心所致，首先供養三寶，自己生起恭敬心，並觀清淨心。自己頂禮、供養、觀修本尊、念誦咒語等所成辦的一切善根也應當供養三寶，迴向眾生。
在藏曆每月的十五、三十日(吉祥日)六時中應當盡可能供養三寶，平時不間斷供養三寶。隨時隨地都不應忘記︰無論是苦是樂，唯一皈依三寶。做到這樣的話，如果在夢中生起恐懼、怖畏的時候能夠皈依，那麼在中陰界也能作到那樣，所以在沒有做到這樣之前，應精勤修念皈依。總而言之，一心一意依託三寶之後，縱遇命難也不應捨棄三寶。
從前，印度的一位居士被外道徒抓住，他們說︰「如果你捨棄皈依三寶，就不殺你，若不捨棄就殺掉你。」他回答︰「我僅僅在口頭上可以捨棄皈依三寶，從內心絕不可能捨棄。」最後，這位居士被外道徒殺害了。無論如何我們應當做到這樣。若捨棄皈依三寶，無論修持多麼甚深的法也不能列入佛教徒的行列中，如阿底峽尊者說︰「內外道以皈依別。」雖然外道中也有以禁忌惡業、修習本尊、觀修風脈等而獲得共同成就的。但因為不知道皈依三寶，所以遠離了解脫道，永遠不能從輪迴中解脫。阿底峽尊者雖然對於浩瀚如海的顯密正法無所不知、無所未見，但尊者認為其中最初唯有皈依非常重要，在所有的法會中，唯一宣講皈依，所以被稱為「皈依班智達」。因此，已入解脫道，作為一名內道佛教徒的我們，今後縱遇命難也不應捨棄皈依戒，而應精進修持正法。如經云︰「何人皈依佛，彼為真居士；何時亦不能，皈依其他尊；皈依於正法，遠離惱害心；皈依聖僧眾，不應交外道。」
如今我們這些人自以為是三寶的隨行者，但卻對佛經、佛塔、佛像等等無有少許恭敬心，對佛像、經典書函等作為普通的財物之想，進行買賣或作為抵押品等，這是所謂的享用三寶的身財，罪過極其嚴重。此外，繪畫、雕刻佛像等需要測量尺度後再進行製作，除了這時以外，其他時間若妄加評說指責佛像不莊嚴的部分，則罪過十分嚴重，所以不應評說指責。佛經文字的書函等直接放在地上，或者從經書上跨過，或者翻頁時手指蘸唾液等，所有這些不恭敬的行為，罪過特別嚴重。世尊說︰「末世五百年，我現文字相，作意彼為我，爾時當恭敬。」並且世間也有這樣的俗語︰「佛經上面不能放佛像。」所有佛像、經典、佛塔中，佛經具有開示取捨道理、保持佛教延續等作用，所以與真佛無有少許差別，甚至比佛還殊勝。不僅如此，現在大多數人，甚至將金剛鈴杵當作一般用品一樣，不認為它們是三寶的所依，但實際上金剛杵是表示佛的五種意智慧。鈴也是同樣，鈴具有本尊面相，下續部說此面相表示毗盧遮那佛，上續部說此表示金剛界自在母，因此它具有身相；鈴上有八大佛母真實種子字的經文相；此外，其聲音可以表示佛說法的妙音，所以鈴具足了身語意三所依之相。尤其是它具足了密宗金剛乘的全部壇城輪，並且是不共三昧耶（誓言）的標幟，因此，若輕視則罪過極其嚴重，應當經常恭敬供養。
皈依之功德
皈依三寶是一切正法的基礎，何人僅僅皈依就播下了解脫種子，能夠遠離不善業增上善業，成為一切律儀之根本，一切功德之來源，暫時也能受到善法方面護法神的保護，並且一切所願稱心如意，經常不離三寶的光明而且能憶起宿世，今生來世安樂，究竟獲得佛果等有無量功德。如《皈依七十頌》云︰「雖眾皆可受戒律，然未皈依不可得。」別解脫中比丘戒、沙彌戒、居士戒所有律儀也都依靠皈依，所以皈依是必不可少的。除此之外，一切大乘發殊勝菩提心、密宗金剛乘的灌頂等之前必須具足真實皈依，甚至僅僅受持一天的布薩戒（八關齋戒）之前也必須皈依，同時皈依可作為一切戒律功德之根本。不用說了知三寶功德後生起信心而皈依，甚至僅僅耳聞佛號或對佛的身語意所依中任何一種結上少許善緣，也將在其相續中播下解脫的種子，最終得到涅槃，律藏中說︰「曾經一頭豬被狗追趕而轉繞了一座佛塔，因此在牠相續中播下了解脫的種子。」此外也有「依靠一泥像，三人得成佛」的公案。從前有一個人在路邊看到一尊小泥像，他想︰這尊小泥像如果這樣放著，很快就會被雨水淋壞，不能讓它被毀壞。看到小泥像前面有一個被扔掉的鞋墊，便將鞋墊蓋在它上面。又有另一人看到這種情景，他認為這麼骯髒的鞋墊蓋在小泥像上面很不好，於是將鞋墊扔掉了。蓋鞋墊和扔鞋墊的二人以賢善意樂的果報，後世獲得了王位。如頌云︰「善意將鞋墊，置於能仁頂，他人捨棄彼，二者得王位。」所以最初造小泥像的人、中間蓋鞋墊的人、最後扔鞋墊的人，三者都暫時得到王位等善趣的樂果，究竟播下了解脫的種子，逐漸也已成佛了。
遠離不善業也是同樣，如果內心深處以強烈的信心、恭敬心皈依三寶，那麼往昔所造的惡業也將會減輕或消盡。從此以後，自相續也會得到三寶大悲心的加持，一切行為都會成為善法，也不會（再去）造惡業。譬如，佛經中說︰未生怨國王殺害了自己的父親，後來誠心皈依了三寶，因此（死後）僅僅在地獄中感受了七天（的痛苦）就解脫了（此觀點於不同的經典中有不同的說法）；提婆達多造了三種無間罪，活活地感受地獄烈火燒身時，才對佛語生起了誠信，並說︰「我從心坎深處皈依佛」。（以此因緣）他將成就緣覺的果位，名為具骨。
如今，我們這些人從大恩上師、善知識那裡聽聞到殊勝正法，並生起少許修持善法斷除惡業的念頭，這時如果從內心深處精勤皈依三寶，則三寶定會加持自相續，即自己的信心、清淨心、厭離心、出離心、誠信因果等一切聖道功德將越來越增上。反之，若既不念修皈依也不祈禱上師三寶，則無論現在的厭離心、出離心多麼善妙，但是因為外境善於蠱惑人心，自己又智慧淺薄、無有主見，分別念很容易被誘惑，所以，現在行善法也很容易轉成造惡業，因此應當了知今生斷除不善業，也是沒有比皈依更殊勝的（方法）了。
此外，所謂的「魔眾對精進修行者特別憎恨」。又謂「法深之時黑魔亦甚（道高一尺，魔高一丈之義）」。如今已到了五濁惡世，修持甚深法義、行持廣大善法，經常遭到現世的種種誘惑、親朋好友的阻撓、病痛魔障的違緣、自心也生起疑惑分別念等等，正法的障礙變化多端、摧毀善業資糧，如果從內心中精進修持皈依等對治法，則一切正法的障礙會變成順緣並使善法越來越增上。
不僅如此，而且當今時代有些在家人說是為了一年當中全家安樂、除病免災，而採取保護措施，將一些既沒有得過任何灌頂和傳承，也未圓滿誦持基數密咒等的上師僧人們請到家中，他們則擺設一個猛修儀軌的壇城，沒有任何生圓次第境界，只是睜著如碗大的眼睛，對著一個食團上生起難忍的瞋恨心，口中喊著「召召、殺殺、呀呀、打打」，一聽到就令人產生面目猙獰的感覺。之後，唯有進行血肉供養。若善加觀察諸如此類的現象，則如密勒日巴尊者所說︰「迎請智慧天尊維護世間的利益，猶如將國王從寶座上拉下來，吩咐他作掃地之事一樣。」又如單巴桑吉尊者說︰「將密宗的壇城設在村子的羊圈裡，尚能對治乎？」此密咒將沾染上苯波教吟誦的過患。降伏事業對於那些不牽扯私欲、為了成辦廣大弘法利生事業的人降伏十大應誅怨敵魔障是開許的。如果偏執自他，以自相的瞋恨心進行降伏，那麼不但不可能降伏對方，反而將成為自己墮入地獄之因。無有生圓次第境界、三昧耶不清淨的人唯作血肉供養，不但不可能成就智慧天尊和護持正法的護法神，反而會集聚黑法方面的諸鬼神享用那些供品及食子。雖然它們（鬼神）暫時好像做些利益，但長期卻賦與眾多不悅意之事。所以應當一心一意皈依三寶。若請那些相續寂靜調柔的上師、僧人，讓他們念誦十萬遍皈依偈，則沒有比這更保險的了。這樣他（她）已趨入三寶的庇護之下，今生不會出現任何不愉快之事，並且一切所欲如願以償，還會得到善法方面天眾的護持，而且黑法方面的諸魔障也不能靠近。譬如，從前一個盜賊被主人逮住，主人一邊念皈依偈一邊用棍棒打他，（每念一句打一下）如念一句皈依佛，打他一下，（這樣四句皈依全部念完後）將他釋放了。盜賊想︰釋迦牟尼佛恩德很大，幸好皈依偈只有四句，如果皈依偈有五句的話，我可能已被打死了。在他心中好像皈依偈的聲音與疼痛成了無二無別，並且腦海中一直迴響著琅琅的皈依偈聲。他到一個橋下躺了下來，這時，橋上來了許多鬼魔，它們說︰「這裡有一個皈依三寶的人。」而不敢過橋害他，便嘈嘈嚷嚷地逃走了。
所以，如果從內心誠摯皈依三寶，那麼今生可遣除一切損害，後世將獲得解脫和遍知的果位等有不可思議的功德。如《無垢經》云︰「皈依之福德，若其具色相，遍滿虛空界，彼將勝虛空。」《般若攝頌》云︰「皈依福德若具相，此三界亦成小器，大海乃為水寶藏，藏合豈能衡量矣？」此外，又如《日藏經》云︰「有情誰人皈依佛，俱胝魔眾不能害，縱破戒律心散亂，彼亦定能趨涅槃。」如此說，皈依具有無量功德。所以，應當勤奮念修一切正法之根本──皈依。
雖已皈依然而誠信弱 雖受三學然仍捨持戒
我與如我無心諸有情 不退堅固信心祈加持
一切聖道之基石──皈依之引導終
皈 依 頌
梵 音
那摩咕如貝
那摩布達雅
那摩達瑪雅
那摩桑嘎雅
藏 音
喇嘛拉佳素契喔
桑傑拉佳素契喔
秋拉佳素契喔
給敦拉佳素契喔
漢 音
皈依上師
皈依佛
皈依法
皈依僧
敬錄自 全知巴楚仁波切 ─《大圓滿前行引導文•普賢上師言教》
廣大方便秘密真言之發心
如《三相燈論》云︰「一義亦不昧，不難方便多，是為利根故，極勝秘密乘。」如此說，此秘密金剛乘有許多入門之道，也有眾多積累資糧之方便，不需極大的苦行，而具有證果的甚深方便，其根本主要倚賴於轉變欲樂。如頌云︰「諸法即緣故，住於欲樂上。」這樣傳法之處和上師等不能觀為平庸不淨的顯現，應明觀五種圓滿而聽聞。即︰明觀住處圓滿為密嚴法界宮，本師圓滿為法身普賢王如來，眷屬圓滿為如來密意傳承、持明表示傳承的勇士勇母及男女本尊之自性；或者明觀說法之處為銅色吉祥山蓮花光宮殿，傳法上師為烏金蓮花生大士，我們聞法的眷屬也觀為八大持明及君臣二十五尊及勇士空行之自性；或者明觀住處圓滿為東方現喜剎土，本師圓滿為報身金剛薩埵，眷屬圓滿為金剛部的尊眾──勇士勇母之自性；或者明觀住處圓滿為西方極樂世界，本師圓滿為無量光如來，眷屬圓滿為蓮花部的尊眾──勇士勇母、男女本尊之自性。無論如何，法圓滿為大乘法，時圓滿為本來常有相續輪。這些法本來即是清淨，應當了知這樣觀想並不是將非清淨之法觀為清淨，而是為了達本來清淨之本性如此觀想。怎樣清淨呢？上師是三世諸佛之本體，上師的身為僧眾、語為妙法、意為佛陀，總集三寶；又身為上師、語為本尊、意為空行，總集三根本；又身為化身、語為報身、意為法身，總集三身；上師是過去諸佛之化身，未來諸佛之源泉，現在諸佛之補處。上師攝受了賢劫千佛也未能調伏的我們──濁時眾生，從慈悲與恩德方面來講上師超過了諸佛。如頌云︰「上師即佛亦即法，如是上師即僧眾，一切能作乃上師，師為具德金剛持。」我們聞法眾眷屬也同樣具有本體如來藏，已獲得了珍寶人身，並遇到了善知識以方便教言攝受，所以是未來之佛。如《二觀察續》云︰「眾生本為佛，然為客塵遮，垢淨現真佛。」
敬錄自 全知巴楚仁波切 ─《大圓滿前行引導文•普賢上師言教》
對現在為自己開示取捨道理的上師、善知識，應當生起真正佛寶之想，而後甚至連上師的身影也不能踐踏，精勤承事、供養。對殊勝上師所賜的任何教言都應生起真正法寶之想，依教奉行，哪怕僅僅一言一句也不能置之不理。對上師的眷屬和弟子，以及與自己共同持梵淨行的道友們，生起真正僧寶之想，身語意恭敬依止，一剎那也不作令他們不歡喜的事。尤其是此密宗金剛乘中皈依境的主尊是（金剛）上師，所以應當了知上師的身為僧眾，語為妙法，意為佛陀，即三寶總集之本體。之後，上師的任何行為都應看作是善妙的，誠信不疑精進依止，並且經常祈禱。假若自己三門的行為令上師生起厭煩心，就完全捨棄了一切皈依境，因此應當隨時隨地以堅定不移的毅力和決心，想方設法令上師歡喜。總而言之，無論苦樂、好壞、病痛或哀傷等等，唯有一心一意依賴上師三寶。
─《大圓滿前行引導文•普賢上師言教》─
敬錄自 全知巴楚仁波切 ─《大圓滿前行引導文•普賢上師言教》
六、依 止 上 師
依止上師之引導，分二︰依師之必要，依師之次第。
依師之必要
依止上師之引導︰一切佛經、續部、論典中從未宣說過不依止上師而成佛的歷史。我們現量見到的，也無有一人以自我造就及魄力而生起十地、五道功德的。如此，自己以及一切眾生對於邪道很有造詣，而對於解脫與遍知的聖道，卻猶如無依無靠的盲人迷失在空曠的荒野上一般，知之甚少。沒有不依靠商主而從如意寶洲中取寶的例子。因此說︰善知識和善道友是解脫與遍知（聖道）的真實引導者，所以應當恭敬依止。
依師之次第，分三︰首先觀察上師，中間依止上師，最後修學上師的意趣。
首先觀察上師
本來凡夫很容易為友伴等暫時的因緣所改變，所以我們當於一切時處依止上師和善友。譬如，普通的一截樹木落到瑪拉雅的檀香樹林中，經過數年後，就熏染上了栴檀木的妙香。於是，這截普通的木材也會散發芬芳的檀香味。同樣，若依止具相的高僧大德，也會熏染上他的功德妙香，一切威儀也將成為大德那樣（如理如法）。如智悲光尊者的《功德藏》云︰「如瑪拉雅樹林中，漂落普通一截木，枝葉滋潤出妙香，依止上師亦隨行。」
如今處於五濁惡世，雖然圓滿具足眾多續部寶典中所講的一切法相的上師極為難得。但是，對於人們所依止的上師必須具備（以下）這些功德︰未違犯外別解脫戒、內菩薩戒、密乘三昧耶戒──相續清淨；通曉經續論典──廣聞博學；對無邊的眾生如母對獨子般慈愛──具大悲心；精通外三藏、內密四續部的儀軌──（通達顯密）；依靠修持實義於自相續中現前殊勝的斷證功德──（現前斷證）；以布施、愛語、同行、共事四攝事攝受具善緣的弟子──（圓滿四攝）。如《功德藏》云︰「圓滿諸勝法相者，濁世力致故難得，三戒清淨之大地，多聞大悲潤心續，精通如海顯密儀，斷證淨慧果豐富，四攝鮮花奇爭艷，善緣弟子如蜂集。」尤其是宣說密宗金剛乘之甚深竅訣要點的上師，必須具足諸續部寶典中所講的（下列條件）︰獲得不間斷能成熟的灌頂──成熟相續；沒有違犯灌頂時所受持的誓言和其他戒律──淨持律儀；煩惱和分別念微弱──相續調柔；精通一切密宗金剛乘基、道、果的一切續部意義──精通顯密；面見本尊等念修之相皆已圓滿──念修圓滿；現量證悟實相之義──解脫相續；心相續周遍大悲心──唯求利他；斷除了今生世間的貪執──瑣事鮮少；為了來世精進憶念正法──精進修持；現見輪迴的痛苦，生起強烈厭離心，並且勸勉他人（趣入正法）──厭世勸他；以各種各樣善巧方便攝受調伏弟子──攝受弟子；依照上師的言教行持，具有傳承之加持──具有加持。應當依止如此一位上師。如《功德藏》云︰「尤其宣講竅訣師，得灌淨戒極寂靜，通達基道果續義，念修圓滿證自解，悲心無量唯利他，精進念法瑣事少，極具厭離亦勸他，善巧傳承具加持，依如是師速成就。」
除此以外，應當捨棄的上師之法相︰雖然自相續中無有少許聞思修的功德，卻自以為我乃是某某上師的兒子或者貴族子弟等，種姓方面已勝過其他人，並且現在我的傳承也是那樣的。這種如同婆羅門世襲相傳的門第理念（並非佛教中所說的具相上師）；或者雖然具有少許聞思修的功德，但不是以希求來世的清淨心而修持，而是擔心自己在某處失去上師的地位等。所作所為只是為了今生的目的，此師稱為如木磨（形象是磨子，但不能磨糧食）之上師。
有些上師不能調伏弟子的相續，自己的相續也與凡夫無有差別，無有絲毫特殊功德。但是其他一些愚笨之人對他生起信心，未經觀察便將其置於高高的位置，他獲得名聞利養後，自相續已改變，充滿了我慢，見不到聖者的功德，這種上師稱為如井蛙之上師。據說從前，有一隻年邁的青蛙長期居於井底。一天，一隻來自大海的青蛙到牠面前。井蛙問︰「你是從哪裡來的？」海蛙回答︰「我從大海來。」「你的海有多大呢？」「大海非常大。」「那麼，有此井的四分之一大嗎？」「不止。」「那麼，有沒有一半大呢？」「不止。」「那麼，有此井這麼大嗎？」「不止不止。」「不可能有那麼大吧？那麼，我們一起去看看吧。」於是，兩隻青蛙一同前去，見到大海時，井蛙（嚇得）昏倒了，頭頂裂開而死。
未曾依止過智者上師，也沒有精進修學經續，孤陋寡聞；相續中煩惱粗重，無有正知正念，違犯戒律破誓言；相續比凡夫還低劣，而行為卻如大成就者一樣，所作所為高如虛空；瞋恨和嫉妒心粗重，斷掉了慈悲心的吊索，這便是所謂的如瘋狂嚮導之上師，將弟子引入邪道。尤其是無有勝過自己少許功德、遠離慈悲心菩提心的上師，乃稱為如盲人嚮導之上師，不知道打開（弟子）取捨之雙眼。如《功德藏》云︰「猶如梵志護門閥，顧慮失毀自地位，聞思非為來世果，猶如木磨之導師。雖與凡夫性不違，愚者起信置高位，獲得利養心傲慢，猶如井蛙之上師。孤陋寡聞破律誓，心劣行為高如天，折斷慈悲之吊索，若依狂師增罪惡。尤無勝己之功德，依無悲心名聲師，如依盲主大錯誤，欺詐相伴漂暗處。」烏金蓮花生大士也說︰「不察上師如飲毒，不察弟子如跳崖。」
上師是生生世世的皈依處，也是開示取捨道理的導師。如果不善加觀察，遇到邪知識，將毀壞信士一生的善資糧，並且將失毀已得的暇滿人身。譬如，一隻毒蛇盤繞於樹下，某人以為是樹影而前去乘涼，結果被毒蛇害死。如《功德藏》云︰「若未詳細觀察師，毀壞信士善資糧，亦毀閒暇如毒蛇，誤認樹影將受欺。」
因此，善加觀察並且無誤辨別後，應當依止一位具足前面所講的諸功德的上師，並且恆時不離上師為真佛之想。如此圓滿一切功德的上師乃是十方諸佛大悲與智慧的本體，僅僅是為了利益所化眾生而顯現補特迦羅的形象。如《功德藏》云︰「圓滿德相之上師，諸佛智慧大悲體，所化前現士夫相，悉地之根即無上。」
如此殊勝的上師，為了引導所化眾生，他暫時的行為好像與所有的普通人相同。但是，從了義上來講，其已安住於佛的密意中，所以又與一切世人的行為相違。上師的一切所作所為都是為了隨順所化眾生相續具有密意的行為，所以他又超勝於一切凡夫。他善巧遣除弟子的懷疑，並能忍耐弟子的一切邪行和憂勞，如獨子之母一般。如《功德藏》云︰「不了義隨一切眾，了義相違諸眾生，具密意故勝有情，善遣疑忍憂邪行。」
如此具有一切德相之上師，猶如大船，能救渡眾生脫離輪迴大海；猶如商主，能無誤開示解脫遍知的聖道；猶如甘露雨，能息滅業惑熾燃的烈火；猶如日月，能遣除深深的無明黑暗，現出正法的光明；猶如大地，能容忍弟子的一切邪行及憂心勞身，並且廣泛容納一切見行；猶如劫波樹（如意樹），是利樂今生與來世一切功德之來源；猶如妙瓶，成為不可思議諸乘宗派一切意願的寶庫；猶如如意寶，乃是隨心所欲四種事業（息、增、懷、誅）大海的源泉；慈如父母，對無邊無際的一切眾生無有親疏、愛憎，平等慈愛；悲如河流，對無邊無際的眾生生起廣大悲心，尤其是對無依無怙的痛苦眾生更是迫切悲憫；喜如山王，不為嫉妒心所轉變，不為實執之風所動；捨如雨雲，自相續不為貪瞋所擾亂。如《功德藏》云︰「解脫有海如大舟，無迷勝道真商主，滅業惑火甘露雨，遣無明暗等日月，囊括諸乘如大地，利樂源如劫波樹，圓具法庫如妙瓶，上師勝過如意寶，平等愛眾即父母，悲心廣切等河流，無變喜心如山王，無亂捨心如雨雲。」從大悲心與加持方面上師與諸佛相同，與其結上善緣者則即身成佛，結上惡緣者則斷輪迴之根，如頌云︰「如是上師等諸佛，害彼亦入安樂道，何人正信依止師，降下一切功德雨。」
中間依止上師
中間依止上師的方法，如《華嚴經》云︰「善男子汝應對自己生起病人想。」等有許多類似的喻義說法，如遭受疾病折磨的病人，須依止善巧的名醫；行於恐怖路途的旅客，須依止勇敢的護送者；遭到怨敵、強盜、野獸等恐怖危害時，須依止解救危難的友伴；去海中寶洲取寶的商人，須依止商主；想到達河對岸的船客，須依止舵手。同樣，要擺脫生死煩惱的怖畏，必須依止具有救護力的上師善知識，如《功德藏》云︰「如病依醫客依護，怖畏依友商依主，諸乘舟者依舵手，畏生死惑當依師。」
（弟子依止上師應具有的條件︰）縱遇生命危險也不違背上師善知識的意願──精進大鎧；自相續不會因出現暫時的違緣而改變誓言──智慧極堅；寧捨身命也去成辦（上師吩咐之事）──承侍上師；聽從上師所說的任何言教，不顧惜自己──依教奉行。這樣的人唯以對上師的敬信必將獲得解脫，如《功德藏》云︰「精進大鎧慧極堅，不惜身命作承侍，謹遵師命不護己，唯以敬信得解脫。」
（密乘弟子應具備的條件︰）將上師視為真佛──具大信心；知上師善巧方便行為的密意──具大智慧；能夠受持上師所宣講的一切正法──廣聞博學；慈愛那些痛苦無有依怙的眾生──具大悲心；恭敬上師所傳授的律儀和三昧耶戒──敬護淨戒；身語意寂靜調柔──三門調柔；內心能容納上師及道友的一切行為──寬宏大量；所擁有的一切皆供養上師──慷慨大方；內心很少出現不清淨的分別惡念──具有淨相；如果造了惡業立即想到︰諸聖者知曉我的惡行，並一定會羞辱我的──具慚愧心。應當具足（以上條件）來依止上師。《功德藏》云︰「具信慧聞大悲心，恭敬戒律三門調，寬宏慷慨淨相愧。」此外弟子的所作所為應時時刻刻隨順上師的心意，不要做違背上師意願之事。無論上師如何嚴厲呵責制裁，即不瞋怒也不怨恨，猶如馴服之良馬；因上師的指派而來往奔波也不生厭煩，猶如船筏；能夠承受上師所吩咐的一切好壞之事，猶如橋樑；能夠忍受一切艱難、困苦、寒冷、炎熱，猶如鐵匠的鐵砧；聽從上師的一切言教，猶如奴僕；斷除我慢，常處卑位，猶如掃帚；捨棄驕慢，恭敬諸眾，猶如斷角的犛牛。此乃《華嚴經》等佛經中所說的依止上師的方法。如《功德藏》云︰「極護上師具善巧，厲斥不瞋如良駒，來去無厭如船筏，猶如橋樑承賢劣，猶如鐵砧忍寒熱，依教奉行如忠僕，斷除我慢如掃帚，捨驕慢如斷角牛，契經所說依師法。」
以三種承侍令上師歡喜。上等為修行供養︰透過苦行及精進的方式而修持上師所傳的一切正法；中等即身語承侍︰自己的身語意精心侍奉上師，為上師服務；下等為財物供養︰以慷慨供養飲食受用等方式令上師歡喜。如《功德藏》云︰「若有財物供上師，身語恭敬承侍事，何時一切亦不毀，三喜之中修最勝。」
有時上師的行為顯現不一定如理如法，無論是怎樣的行為，應當了知都是善巧方便的行為，唯一觀清淨心。從前，大智者那諾巴已得大成就後，有一次本尊告訴他︰「你生生世世的上師是聖者諦洛巴，你應前往印度東方。」那諾巴尊者立即啟程奔赴東方。但是不知道諦洛巴上師到底住在何處。問當地的人們，都說不認識，他又問︰「那麼在此地還有沒有誰叫諦洛巴呢？」人們回答︰「有個以行乞為生的諦洛巴，人們稱他乞丐諦洛巴。」那諾巴尊者心想︰大成就者的行為是不定的，很可能就是他。於是又問︰「乞丐諦洛巴住在那裡呢？」他們告訴他︰「就在那邊正冒出煙的破圍牆內。」他前去（拜見）。諦洛巴尊者正坐在那裡，面前放著一個裝滿了死魚、活魚混雜的木盆，從中取出的每一條魚都放在火上烤，然後享用，接著彈一響指。那諾巴上前頂禮請求攝受。諦洛巴尊者說︰「你說什麼？我是個乞丐呀！」那諾巴又再三誠摯請求，諦洛巴尊者才攝受了他。這樣的行為並非是諦洛巴尊者因飢餓未得到食物而殺魚，而是因為那些魚是不知取捨之處的惡業眾生，他具有超度牠們的能力，為使牠們與他結上緣而享用魚肉，之後將其神識引到清淨剎土。
同樣，薩Ra哈以弓箭手的形象、夏瓦熱以獵人的形象等，印度聖地數多成就自在者顯現劣種等極其低劣的形象。所以，對於（上師的）任何行為都不能生起邪見，應當唯一觀清淨心。如《功德藏》云︰「諸行不應生邪見，聖地數多自在者，顯現劣種惡行相，惡劣之中極惡劣。」如果將那些形象看作是邪行，觀其過失的話，則如頌云︰「長處於佛亦見過。」雖然是佛，但是也會有人見其過失。往昔，世尊的兄弟善星比丘，於二十四年（不同經中說法不一）中做世尊的侍者。他精通十二藏，並能不參閱經文傳講。但是，他看世尊的一切行為都是欺誑的，他想︰除了有沒有一尋光的差別外，我們二人完全相同。生起這種邪分別念，並且說︰「二十四年為汝僕，除身具有一尋光，芝麻許德吾未見，知法我勝莫為僕。」說完就離開世尊了。當時阿難作為世尊的侍者，他問世尊︰「善星比丘將來轉生何處？」世尊回答︰「善星比丘現在只有七天的壽命，死後將於花園中轉生為一餓鬼。」阿難到善星比丘面前告訴他世尊所說的那些話。善星比丘想︰有時他的妄語也可能是真的，所以這七天中我應謹慎行事，七天過後我再羞辱他。於是七天中未進飲食。到了第七天的早晨，（因為已）口乾舌燥，於是他喝了一口水，沒想到水未消化而死去。死後，於花園中轉生為一具有九種醜相的餓鬼。
因此，若看到聖者上師的行為有過失，則應自相呵責，並且想︰這是我自己的心識、眼識不清淨所致，上師的行為無有絲毫過失或罪業，應對上師更加生起信心和清淨心。如《功德藏》云︰「自己未調自心前，迷亂觀察無量罪，善星精通十二藏，見師行為狡詐相，善加思惟改自過。」
此外，假如上師聖者表面似乎對自己特別憎恨，我們也不應生起瞋恨心，而應想︰上師一定是看到了我的某種過失，才如此呵斥我。即上師觀察到以呵責方式調伏我的時機已成熟，於是才如此調伏。應當在上師心情平靜時，到上師面前作懺悔等。如《功德藏》云︰「倘若上師現忿怒，見己過失呵責調，時機成熟應懺悔，如是智者不著魔。」
平時自己在上師的身邊時也是同樣，上師從座上站起時，自己不應仍坐在座位上，而應立刻站起；上師安坐時應（向上師）問安，再觀察時機，供養適合上師心意的用品等。上師行走之時，隨行也是一樣。若走在上師的前面，則後背對著上師，故不應走在上師前面；若走在上師的後面，則會踩壓著上師腳印，故也不應走（在上師的後面）；若走在上師的右側，則處於首席之位，故更不應走在上師右側。因此，應當在上師的左側稍後的位置恭敬隨行。若因路途有怖畏，請求上師開許後走在前面也不相違；上師的坐墊和乘騎（車輛等）也是如此，不應踩踏上師的座墊、乘坐上師的車輛等，也不應猛厲開關上師的門或用力敲門，應輕緩開關。在上師的面前時，應斷除身體的弄姿作態，表情的嘻笑顏開或陰險憤怒等，也應捨棄說妄語、未經觀察的胡言亂語、戲耍玩笑等滑稽語以及無意義的無關綺語。應懷著恭敬畏懼之心，捨棄無所謂的心態等，當修學寂靜的威儀。如《功德藏》云︰「上師起時莫安坐，坐時問安供受用，若行莫隨前後右，踏墊坐乘等折福，不應猛厲敲師門，捨棄弄姿笑怒容，妄亂玩笑無關語，三門寂靜而依師。」
假若有其他的補特迦羅辱罵、瞋恨上師，自己不應與其為友，如果以自己的能力可以制止他們的邪見和詈罵等，就應當去制止，若無能力則不應與其暢所欲言。如《功德藏》云︰「詈罵瞋恨上師者，不應為友盡力止，暢所欲言增大罪，失毀一切諸誓言。」
此外，對上師的眷屬和金剛兄弟姐妹們也是同樣，無論相處多久也不應心生厭煩而應和睦友好相處，猶如腰帶一樣；無論暫時遇到任何事情，都應捨棄驕慢，來往融洽，猶如食鹽一樣；對方的惡語中傷、無理爭吵或施加難以承受的壓力也應盡力忍耐，猶如柱子一般。所以應和睦相處，恭敬依止。如《功德藏》云︰「和睦相處如腰帶，融洽交往如食鹽，極具忍耐如柱子，親近師眷與道友。」
最後修學上師的意趣
這樣依止上師的一切方法已明確後。譬如，依止勝妙水池的天鵝不會攪混池水，而是輕盈嬉戲，盡情享受；蜜蜂飛入花叢中時，不會損壞花的色香，而是吸取精華後便離開。同樣，我們應當了知︰無有疲倦、不厭其煩地依教奉行，受持上師的意趣，依靠信心與精進的近取因，住於上師聖者心相續中的一切聞思修的功德能融入自己的相續中，就像從一標準瓶傾入另一標準瓶中一樣。如《功德藏》云︰「如依勝池之天鵝，蜜蜂品嘗花汁味，恆時相處稀奇行，無有疲厭持師意，信心近取得功德。」
上師、聖者行持菩薩行、積累福德智慧廣大資糧時，自己也應發心供養微薄的財物受用或身語勞作，直至僅以意念隨喜等結上善緣，由此聖者的無上發心力所產生的一切善業資糧，聖者獲得多少自己也將同樣獲得。例如從前兩個人一起前往衛藏（拉薩）。一個人除了少量的豆粉外沒有其他口糧。他將少量的豆粉放入另一個人許多精白的糌粑中混合。過了幾天，有許多糌粑的人說︰「你的豆粉差不多用完了吧，我們去看看有沒有用完。」然後兩人去看，「噢，現在豆粉還沒有用完」。這樣看了數次豆粉一直沒有用盡。最後只好與所有糌粑一起吃完。同樣，他人造善業時，僅以少許財物供養或身語勞作等結上緣，也將獲得同等的善根。尤其是上師、善知識暫時的指派或信使，甚至包括清掃上師的居室在內，都是無誤資糧的聖道，應當盡力精進行持。如《功德藏》云︰「決定行持善法者，勝師廣積二資時，彼中皆能結上緣，役使信使清掃等，極勞具果勝資道。」
皈依處以及積累一切資糧之無上福田沒有比上師更殊勝的。尤其是上師灌頂傳法時，十方三世諸佛及佛子的大悲心和殊勝加持融入於上師的相續中，並且安住於與諸佛無二無別的境界中，所以，其餘時間百千供養不如此時供養一口食物的福德大。觀修一切生起次第的本尊也是同樣，如果了知形象雖然是某某本尊，而本體除了自己的根本上師外，別無其他，則能速得加持。在相續中欲生起圓滿次第的智慧，唯以對上師的誠信恭敬與上師的加持力和合，自相續中就會生起上師心相續中所證悟的智慧。所以，修持生圓次第等一切聖道的所修之本體，都可包括在上師本性中，一切經典、續部中都說上師乃是真佛。如《功德藏》云︰「何為皈處資糧田，修師瑜伽內外二，所修生圓體攝師，經續說師為真佛。」因此說，上師的密意安住於與諸佛無二無別之中，為了引導我們這些不清淨的所化眾生而化現為補特迦羅的身相。
上師在世時，我們應當精進依照上師教言修持，並以三種承侍使自己的心與上師的智慧成為無二無別。若非如此，上師在世時沒有承侍供養，不依教奉行，而當上師不在世時卻繪製影像或說些進行修持（上師瑜珈）、修習實相之類的話，然後尋找另一甚深法，不具備使上師心相續中的斷證功德融入自相續的誠信恭敬，不進行祈禱等，這是所謂的「能修所修相違」。（要想）在中陰界中能面見上師、上師指引道路等，這也需要自己無量的誠信恭敬與上師的悲心願力聚合才會產生那樣的結果。當然上師不可能親自去中陰界，如果自己沒有誠信，不恭敬上師，無論上師多麼賢善也不可能出現在中陰界為你指引道路。如《功德藏》云︰「凡夫愚者繪像修，上師在世不承侍，不知師意修實相，能所修違誠可悲，無信中陰見師難。」
首先觀察上師，所謂的善巧觀察是指在未結上求灌頂求傳法的緣分之前善加觀察，之後如果是具足法相的上師則依止，若不具足法相則不依止。已經依止了上師後，上師無論行為怎樣都應看作是善妙的，全部視為功德，生起信心並觀清淨心。如果生起惡分別念，則會導致不可思議的過患。
所謂的觀察上師，本來是指需要經典續部中所說的一切功德完全具足的一位上師，尤其是心相續中具有菩提心這一條件必須具備。總而言之，觀察上師可以攝於觀察是否具有菩提心這一條件中。如果心相續中具有菩提心，從今以後不可能不成辦弟子們今生和來世的一切利益，這位上師所傳的正法也是與大乘道相關的，所以也會令所有的弟子趨入正道中；如果不具有菩提心，上師被私欲所牽，便不可能很好地調伏弟子的相續，所傳的法無論多麼甚深稀有，但最後只能是為了尋求現世的利益而已。
因此說，觀察上師的一切要點可以攝於觀察具不具有菩提心這一條件中。如果自心相續中遍滿菩提心，則無論他的（外表）裝束等如何也應依止；若自相續中遠離菩提心，即使表面上暫時的出離心、厭離心、專心修法以及威儀如法等如何善妙，也不應依止。但是，對於那些自相續以隱匿形式而住的高僧大德們，我們這些凡夫無論怎樣觀察也不能了知他們不共同的功德。還有些狡詐、欺誑者，利用裝模作樣騙人的善巧方便冒充聖者，（因此難以分清真假，這時）依止自己生生世世有緣的上師非常重要。即︰僅僅見到上師或聽到上師的語言，甚至只聽到上師的尊名也會周身汗毛悉豎，激動萬分，生起無比信心，心情驟然改變，這說明他是自己生生世世的上師，不需要觀察（也應依止）。
據說，從前絨頓拉嘎上師告訴密勒日巴尊者說︰「你生生世世的上師是住在南方卓窩隆寺廟的聖者大譯師馬爾巴羅札，你應當前往（南方依止他）。」密勒日巴尊者僅僅聽到馬爾巴尊者的尊名時，不共信心便油然而生。他暗自下定決心︰縱遇命難也一定要去拜見上師，並且受持上師的意趣。後來親自去拜見上師的時候，馬爾巴尊者則以耕田農夫的形象來迎接密勒日巴尊者。在途中相見時，雖然密勒日巴尊者不認識上師，但當時，自己今世的敏銳分別念全部當下便消失了，他怔怔地站在那裡。總的來說，對於上師（的看法）也與自己內心清淨與否以及業力有關。所以，為自己傳授正法竅訣的恩師，行為如何都應當不離真佛之想。如果自己沒有宿緣，則無有值遇賢善上師的機會；若自己內心不清淨，值遇真佛也不會見其功德，因此值遇自己宿世受過恩德的上師非常重要。
中間依止上師時，何時何地都應當不顧寒熱飢渴等一切困難，依照上師的言教行持，誠心誠意恭敬祈禱。自己暫時的一切所作所為也應請示上師，上師如何吩咐，就如何去做，以「我意唯您知」的誠摯信心依止上師。
所謂最後修學上師的意行，是指對上師聖者的一切行為善加觀察之後，自己也全部按照那樣去修持依教奉行。如世間俗語云︰「一切事情即模仿，模仿之中能生巧。」總之，修行者也是模仿往昔諸佛、佛子的行為。弟子依止上師也同樣應隨學上師的一切行為。所以，上師的意趣行為怎樣，（弟子）相續中也應當得到。譬如︰弟子依止上師應像神塔小像從印模中取出來一樣，印模中有什麼樣的圖案，全部會顯現在神塔小像上。同樣，上師心相續中有怎樣的功德，弟子也應與上師相同，即便不能完全相同，也一定要具有基本與師相同的功德。
因此，首先應當善巧觀察上師，中間善巧依止上師，最後善巧修學上師的意行，這樣的弟子無論如何必定會趨入正道。如《功德藏》云︰「首先善巧觀察師，中間善巧依止師，最後善巧學意行，此人必將趨正道。」因此說幸遇一位具有一切功德的殊勝善知識，依止時應當不顧惜身命，像常啼菩薩依止法勝菩薩、大智者那諾巴依止聖者諦洛巴、密勒日巴尊者依止馬爾巴羅札尊者那樣。
常啼菩薩是如何依止法勝菩薩的呢？從前，常啼菩薩尋求智慧波羅密多法門時。一次在一片曠野上，從空中傳來這樣的聲音︰「善男子，前往東方，將會聽聞到智慧波羅蜜多，不要在意身體勞累、昏沉睡眠、寒冷炎熱、白晝黑夜，也不應左顧右盼，應當勇往直前，不久你就會獲得智慧波羅蜜多的經典或見到具有智慧波羅蜜多法門之說法比丘。爾時，善男子，汝應於此聖者前聽聞智慧波羅蜜多，對他生起本師想，並且恭敬正法，隨後依止而行。若見其享受五種欲妙，也應了知彼乃菩薩之善巧方便，不應不起信心。」聽到此話後，他便前往東方，沒走多遠，他意識到︰我怎麼沒有問問那聲音，（需要走多遠呢？）現在，我根本不知道宣講智慧波羅蜜多法的地方，到底往哪裡走呀！他失聲痛哭，並且暗下決心︰乃至未聽聞到智慧波羅蜜多法門之前，我決不在意辛勞疲憊、飢餓乾渴、昏沈睡眠、白晝黑夜等，應如死去了獨子的母親一樣，沒有其他的作意，（不知）何時才能聽聞到智慧波羅蜜多法呢？想到這裡，他異常悲痛。
這時一位如來的身相出現在他面前，先讚頌求法的功德，後告訴他說︰「距離此地五百由旬的地方有一名為香積的城市，由五百個七寶裝飾的花園圍繞，一切功德吉祥圓滿。位於十字中央的是法勝菩薩的七寶宮殿，其周圍達一由旬，並且花園等受用圓滿。法勝大菩薩及其眷屬六萬八千女眾一起享受五種欲妙，盡情享用歡樂宴會，快樂無比。在那裡，法勝菩薩三時為眾眷屬宣講智慧波羅蜜多，你親近他，就會聞到智慧波羅蜜多。」常啼菩薩聽到這話後無有其他作意，當時他聽聞到了法勝菩薩在彼處宣講智慧波羅蜜多的法語，也現前了許多禪定法門。並且見到十方世界無量諸佛在宣說智慧波羅蜜多，他們說法後，讚嘆法勝菩薩，然後不見了。
常啼菩薩對法勝菩薩生起了無比的歡喜心、信心和恭敬心。他想︰我應以如何方式前去拜見法勝菩薩呢？因我非常貧窮，無有衣服、珍寶、妙香、珍珠等任何資具供養善知識法勝菩薩，所以我應當出賣自己的身體，以所得的資財供養法勝菩薩。從無始輪迴以來我曾賣過無數次身體，並以貪欲之因，無數次身墮地獄，遭受砍割而虛度，但都不是為了求得這樣的正法，也不是為了供養這樣的高僧大德。於是他便到集市中心高聲叫賣︰「誰買人？有誰想買人？」但是，因為魔王波旬對常啼菩薩為正法如此苦行生起了嫉妒心，（從中作梗），以致無有任何人聽到常啼菩薩的聲音。他沒有尋到買自己身體的人，便到一旁悲傷哭泣，淚水奪眶而出。這時，帝釋天王想觀察常啼菩薩的意樂，於是化為婆羅門的身相，來到他的面前說︰「我不需要人，但我要做一次供施，需要人肉、人油以及人的骨髓。如果你肯賣，我可以給適當的價錢。」常啼菩薩立即用利刃穿破右手，鮮血噴出，又割下右腿上的精肉，準備到牆角下割開骨骼而取骨髓時，一位商主的女兒從樓上看到了這種情景，來到常啼菩薩面前問︰「善男子，您為何這般痛苦地折磨自己呢？」常啼菩薩向她講述了為了供養法勝菩薩而賣身的經過。她又問︰「那麼對他做如此承事會得到什麼功德呢？」「他宣講諸佛菩薩的善巧方便法以及智慧波羅蜜多，若可依此修學，則獲得一切遍知，並將具足佛的諸多功德，還能夠將聖法如意寶分享給一切眾生。」「為了那些功德中的每一分功德，即便是捨棄恆河沙數身體也值得。但是，請你不要令自己遭受如此的疼痛，您供養法勝菩薩所需要的一切資具我可以給您，並且我也與您結伴前去法勝菩薩面前（聞法），我也希望得到那些功德，增長善根。」此時，帝釋天王也現出了自己的身相對常啼菩薩說︰「我是帝釋天，是為了觀察你的意樂而來，你需求什麼我可以賜予。」常啼菩薩說︰「請賜予我佛的無上功德。」「這不是我的境界，所以無法賜予。」「那麼，我的身體要完全恢復不需要您費力，我可以依靠真實諦的加持。」「是什麼真實諦呢？」他說︰「願以諸佛不退轉授記之真實諦與我自己堅定不移的殊勝意樂之真實諦、以及此等真實語，使我的身體恢復如初。」說完身體便與從前一模一樣，帝釋天也不見了。於是，常啼菩薩與商主之女一同去了她父母家中，講述了事情的經過之後，取了許多供養的資具，商主的女兒及其五百名侍女一起坐上馬車，與其父母及其眾多隨從一同奔赴東方。
（不久來到了）香積城，見到法勝菩薩正在為成百上千的眷屬宣講正法。見此情景後常啼菩薩獲得了猶如比丘入於禪定般的安樂。於是與五百名女眾隨從下了馬車，前去法勝菩薩面前。
在那裡有一所由七寶組成的智慧波羅蜜多宮殿，紅色栴檀嚴飾，各種珍珠瓔珞覆蓋，四方安置四盞如意寶燈，在四個白銀香爐中燃著的全是黑沉熏香，中央的四寶篋內放置有用琉璃溶液撰寫在金函上的智慧波羅蜜多，眾天人前來供養經函。常啼菩薩、商主之女及五百女僕詢問了原因之後作了善妙供養。之後來到法勝菩薩為眾人傳法的座前。常啼菩薩及五百女眾隨從向法勝菩薩供養了那些供品，商主之女及其隨從發了殊勝菩提心，因常啼菩薩問了︰「前面見到的諸佛是從何而來，去於何處？」所以法勝菩薩宣講了《諸佛無來無去品》之後從法座上站起回到家中，七年間安住於一等持的禪定中。
在此期間，常啼菩薩與五百女眾眷屬始終未曾睡眠和安坐，僅以站立行走兩種威儀度日，一心期盼著法勝菩薩出定宣講正法。七年即將過去之時，諸天人告訴常啼菩薩︰「現在還有七天法勝菩薩將出定宣講正法。」於是他與五百女眾眷屬一起去法勝菩薩將要傳法之處一由旬以內的地方進行灑掃，為了不起灰塵首先需灑水時，魔王波旬使所有的水都不見了。常啼菩薩便刺破自己身體的所有脈管，用鮮血灑地壓塵，商主之女與五百眷屬也刺破各自身體所有的脈管，灑血壓塵。這時帝釋天王將所有的血用天境的紅栴檀加持（之後，那塊地就變成紅色）（據說是現在的成都某處）。常啼菩薩及其眷屬設置獅子座，一切陳設圓滿之後，法勝菩薩入座，宣講了智慧波羅蜜多。因此常啼菩薩獲得了六百萬禪定法門，面見了無數佛陀，從此以後在夢中也不離面見如來，據說現在常啼菩薩在妙音無盡如來座下。
同樣，大智者那諾巴依止諦洛巴尊者時，也經歷了千辛萬苦，即如前面所說的諦洛巴尊者以乞丐的形象安坐時，那諾巴上前拜見後請求攝受，諦洛巴尊者最後答應了。之後他無論到何處都帶著那諾巴，但一直未傳法。
一日，諦洛巴尊者帶那諾巴到了一座九層樓的樓頂說︰「依照上師言教行持，卻不知有沒有能從此樓頂跳下去的？」那諾巴想︰這裡沒有其他人，這一定是說與我自己的。於是他從樓頂縱身跳下，幾乎粉身碎骨，受了無量的疼痛和痛苦。上師來問他︰「痛嗎？」他回答︰「不但痛，而且簡直成了屍體一樣了。」諦洛巴尊者做了加持後，他的身體恢復如前。又將他帶到一處說︰「那諾巴生火。」火生好後，上師將許多長長的竹竿上面塗上油在火上烤完，做成非常堅硬銳利的竹刺，說︰「依照上師的言教行持，也需要這樣的苦行。」便將這些竹刺插入那諾巴手指和腳趾間，他身體的所有關節都僵直了，感受了無法忍受的痛苦。上師到別的地方去了，幾天後回來取出那些竹刺。從傷口處流出許多血和膿水，諦洛巴尊者又做了加持後將其帶走。
一天諦洛巴尊者說︰「那諾巴，現在我肚子餓了，你去討一些吃的吧。」那諾巴到了許多農夫正在吃飯的地方，討了滿滿的一托巴熱氣騰騰的稀粥，回來後供養上師。諦洛巴尊者則津津有味地享用著，顯得十分歡喜。那諾巴心想︰我以前跟隨上師做了那麼多事，從未見過上師像這次這麼高興，如果現在再去討會不會還得到少許。於是他又帶著托巴去了。那些農夫已經去幹活了，剩下的稀粥放在原地。他想現在我偷一點也沒事，想後拿起便逃，但被那些農夫看到了，追趕上來逮住他，將他打得半死。他又受了無量的苦痛，不能站起只好在那裡躺了幾天，上師又來做了加持後帶他走了。
一日諦洛巴尊者說︰「那諾巴，我現在需要許多財物，你去偷吧。」於是他到一位富翁家去行竊，結果被人察覺後逮住了他，又將其打得死去活來。幾天後，上師來到他面前問他︰「痛嗎？」他如前回答（不但痛而且簡直成了屍體一樣）。上師做了加持後，又將他帶走。這樣的大苦行共受了十二次，還有十二次小苦行，如此他前後經歷了二十四種苦行。
這樣，所有的苦行圓滿後，一天，諦洛巴尊者說︰「那諾巴，你去打水來，我在這裡生火。」那諾巴提水回來時，上師生完火後，便站起，來到（他面前），左手抓住那諾巴的喉竅說︰「那諾巴，把頭伸過來。」說罷，右手脫掉鞋子，拿起鞋便猛擊他的額頭，那諾巴驟然昏迷，失去知覺。蘇醒之時，在他的相續中生起了上師心相續中所有的功德，師徒二人的意趣成為無二無別。
這樣大智者那諾巴經歷了二十四次苦行，但實際上，因為是依照上師的教言，所以成了清淨業障的方便，雖然形式上只是無意義的勞苦，好像無有一個是正法。即上師也未宣說一句正法，弟子也未進行如一次頂禮等的修持善法，但因值遇成就的上師後，不顧艱難困苦，遵照上師的言教行持，以清淨業障之力即可在相續中生起證悟的（智慧）。所以，所有的修法中沒有超過依照上師言教行持的修法了，依教奉行的功德非常廣大。同樣，對上師的教言置之不理的過失也特別嚴重。還有一次，諦洛巴尊者說︰「那諾巴，你不要擔任布札馬希拉寺護門班智達之職。」後來，那諾巴去印度中部地區時，巧遇布札馬希拉寺護門班智達圓寂了，無有其他人能夠與外道辯論。便請求他︰「需要您做北門的護門班智達。」再三誠懇請求後，他做了北門的護門。一次與外道辯論，數日也不能辯勝，於是祈禱上師。一日，他定睛一看︰諦洛巴尊者出現在自己的面前。他說︰「上師，您的悲心實在微弱，我前面百般誠摯祈禱，您也不降臨。」「我不是說過了嘛，不讓你做護門班智達，現在你將我觀想在頭頂上，以期克印指著外道，即可辯勝。」依上師所說而行，結果那諾巴獲勝，擊敗了所有的外道。
同樣，密勒日巴尊者也如此依止了馬爾巴羅札尊者，情況是這樣的︰在阿里貢塘地方有一名為密勒希Ra嘉村的富戶有子女兩個，哥哥名為密勒聞喜，也就是至尊密勒日巴，他們兄妹童年時，父親就去世了，所有財產全部被伯父勇仲嘉村掠奪去了。他們母子三人飲食財產一無所有，備受種種艱辛。之後，密勒日巴從勇敦措嘉和拉吉俄窮那裡學了咒術與降冰雹術，壓死了伯父的兒子、兒媳等共三十五人。因當地的人們過分欺凌他們，所以他又降了三牆板高（大約三尺厚）的冰雹。
對以往所造的惡業追悔莫及，於是生起修法之心。依照上師勇敦的教言，到一位大圓滿上師絨敦拉嘎面前求法。絨敦拉嘎上師說︰「我此殊勝大圓滿法，根為生起勝，頂為證得勝，果為獲得勝，晝修晝成佛，夜修夜成佛，具有宿緣者不需修持，僅以聽聞就能解脫，乃是極利根具有法緣者所修之法，所以賜與你此法。」賜予他灌頂和竅訣。密勒日巴心想︰我最初學咒術時，僅僅十四天就出現了明顯驗相，學降冰雹術也只用七天就成功了。現在此法比咒術、降冰雹術更容易，因「晝修晝成佛，夜修夜成佛，具緣者無需修持」，我既然已遇到此法，也算是具有宿緣的人。所以他沒有修持，整天沈湎於睡眠之中，結果正法與補特迦羅（的相續）已背道而馳。過了幾天，上師說︰「聽說你是個大罪人，確實是真的。我對此法也有點過於誇張，所以現在我無法調伏你。在南岩卓窩隆寺有印度大成就者那諾巴的親傳弟子──聖者大譯師馬爾巴羅札。他是新密宗的成就者，三地無與倫比，你與他具有前世的緣分，你應當前去那裡。」當時僅僅聽到馬爾巴譯師的尊名，他內心生起無以言表的歡喜，全身汗毛悉動、安樂無比、熱淚盈眶，生起無比的誠信與恭敬心。暗自思惟︰不知何時才能遇到上師，得以見面。於是立即前往南岩。（與此同時）上師佛父佛母也出現了許多殊勝夢境，知道密勒日巴至尊將要到來。於是馬爾巴尊者便裝扮成耕地（農夫的形象）到龍達路邊迎接他。密勒日巴尊者首先遇到上師之子達瑪多得在放牧，然後繼續向前走，在路口遇到馬爾巴上師在耕地。剛剛見面，就產生了不可思議、不可言說的喜悅之情，滅盡了今世所有分別念，稍怔片刻。當時他並不認識上師，他講述了前來拜見馬爾巴上師的原因。上師說︰「我可以把你介紹給馬爾巴，你來幫我耕這塊地。」說完賜給他滿滿一瓶酒就走了。密勒日巴尊者把留下的酒一飲而盡。剛好耕完土地時，上師叫他的兒子來喚密勒日巴一起回去拜見上師。頂禮後他說︰「上師啊，我是來自拉多地方的一個大罪人，願將身語意三門供養上師，請求上師（賜與）衣食與正法，願賜我即身成佛。」上師說︰「罪孽深重，怪不了我，也不是我讓你造罪的。不過你究竟造了什麼罪？」密勒日巴尊者詳細敘述了（造罪）經過。上師說︰「無論如何，供養身語意很好，但是衣、食和正法三者不能全部給你，要麼給你衣食，你去別處求法，或者傳與你正法，到別處尋找衣食。二者只能選擇其一。如果選擇我賜與正法，即身是否能成佛（主要還是）依靠你自己的精進與毅力。」密勒日巴尊者說︰「那麼，我前來依止上師的目的是求法（所以選擇得法），衣食可以到別處去尋找。」於是尊者在上師那裡住了幾天後，就到南岩一帶化緣去了。結果化到了二十一藏斗青稞，其中用十四藏斗青稞兌買了一口四角銅鍋，剩餘的七藏斗青稞裝入口袋裡，然後帶上銅鍋等回去到上師面前供養。密勒日巴將青稞堆進上師房裡放在地上，幾乎佔滿了整個房間。上師站起來問道︰「你這個小夥子好大的力氣，你想用手力壓死我們這些人呀？把青稞拿出去。」邊說邊用腳踢他，「必須將這些青稞弄到外面去」，後來密勒日巴尊者只供養了那口空空的銅鍋。
一次，上師說︰「我有許多來自衛藏具有信心的弟子，經常遭到雅卓打隆巴及浪巴地區人們的毆打，不能順利前來供養飲食（受用）。所以，你到那兩處降一次冰雹，那也是修法，如果有效，我會傳竅訣與你。」於是密勒日巴到那兩個地方降了冰雹，回來後請求上師賜與竅訣。上師說︰「你降了三粒冰雹，就想得到我辛辛苦苦從印度求來的法啊？如果真的要想得法，南岩拉卡瓦地區的人們經常毆打我那些來自涅洛若的弟子們，並且對我也是非常輕蔑，你去那裡詛咒他們，若咒術靈驗，出現效果，我將把大智者那諾巴一生一世成佛的竅訣傳授與你。」在彼處同樣咒力達到了（預期）效果，回來後又向上師求法。上師冷笑︰「嘿嘿，你想要我不惜身命求得的那些還帶有空行溫熱氣息的竅訣（是指經空行加持，並由空行護持未有染污的清淨法門）作為你造罪業的賞賜品嗎？是開玩笑還勉強可以，這實在太可笑了，如果不是我是另一個人的話，也可能殺了你。現在你自己去賠償雅卓地區人們的莊稼，使拉卡瓦所有人們起死回生，那樣的話我傳給你竅訣，否則，不要來我這裡。」受到上師這樣的呵責，他非常傷心失望，哭了很長時間。
第二天早晨，上師來安慰他說︰「昨晚我對你訓斥得太重了，你不要不高興，慢慢來，不要著急，我會傳竅訣給你。你是一個勤於做事的人，所以，你幫我兒子達瑪多得建造一座房子，竣工之後，我不但傳竅訣與你，還將為你準備衣食。」密勒日巴說︰「在這期間如果我沒有得到法而死去了怎麼辦呢？」上師說︰「我可以保證這期間你不會死。對法不能太誇張，據說你是一個十分精進的人，若能勤修我的竅訣，或許即身也能成佛。」這樣諄諄教誨一番後，讓密勒日巴在東山建一座圓形房屋，在西山建一座半圓形房屋，於北山建一座三角形房屋。所有的房屋僅建起一半時，上師就來呵責，令他全部拆毀並將土石放回原處。在背運這些土石過程中，密勒日巴後背生了一個瘡，他想︰如果請上師過目只有挨罵，請師母看，又會說在誇功。所以沒有給他們看，只好獨自哭泣。之後，招呼道友去祈求傳法，師母也請求上師賜法與他。上師對師母說︰「你去準備一些豐盛的飲食，帶他到我這裡來。」密勒日巴來後，上師念了皈依的傳承，傳了皈依戒後說︰「這些都是共同之法，如果想要不共密宗竅訣也需要如此做。」又簡略地講述了那諾巴傳記中苦行的情況後問道︰「你能夠這樣苦行嗎？看來很困難吧！」聽到這些，密勒日巴生起了強烈的信心，淚流滿面，並且立下了「謹遵師命」的堅定誓言。
幾天過後，上師出去又將他帶到西南方向一處險要位置，對他說︰「你在這裡建造一幢灰白色四方形的九層樓，加上寶頂共十層，建好後不會再（讓你）拆毀，並且傳你竅訣，你一心修持時，我將為你準備修行的口糧。」這樣在打地基時，上師的三大意子遊戲時滾來一塊大石頭，他也用來砌地基了。二層樓剛剛修好，上師來看後問︰「這塊石頭是從哪裡取來的？」他講述了緣由。上師說︰「我的那幾位弟子是修生圓次第的瑜伽士，他們豈能作你的奴僕，快取出那塊石頭送回原處。」他又從房頂開始拆掉，取出那塊石頭送回原處了。上師又說︰「你自己再搬回來放上吧。」他又搬來如前一樣放好，繼續建造。第七層樓建起時，腰部又生了一個瘡。上師又來對他說︰「你暫時把這個工程放下來，在下面建一座有十二根柱子帶衛生間的走廊。」他又開始修建，走廊竣工時，脊背上又生了一個瘡。
當時，藏絨地方的梅敦村波來求勝樂金剛的灌頂，多勒地方的策敦旺額求密集金剛的灌頂。他們二人來時，因為建房這一事情馬上就要完成了，所以，密勒日巴就跑去，希望能得到灌頂，坐在灌頂行列中，但又遭到上師的責罵和痛打，並把他從灌頂行列中趕了出來。當時，密勒日巴整個背上已傷痕累累，三個瘡口流出膿血，疼痛難忍，但他仍然背上土器繼續修建房子。
又一次，絨地的鄂敦秋多來求喜金剛的灌頂。當時，師母將私房財產一顆大松耳石給了他，做為灌頂供品。他又坐在灌頂行列中，結果像上次一樣挨了一頓痛打和責罵，沒有得到灌頂。他想︰現在肯定不會得到法了。於是漂泊異鄉，到了南岩地區。一戶人家請他念誦《般若八千頌》，在那裡看到了常啼菩薩的傳記，以此為緣，他想︰為求正法，要堅持苦行，恭敬上師，依教奉行，令師歡喜。於是他便返回來。回到上師那裡後仍然只是挨打受罵，所以他非常傷心失望。這時，師母派他到鄂敦上師面前去求法，鄂敦上師傳給他竅訣後，他進行修持，但是因未得到上師的允許，所以（相續中）未能生起少許功德。後來遵照上師的吩咐隨鄂敦上師一起到馬爾巴上師面前。一日，在一次薈供的行列中上師嚴厲呵責了他和鄂敦上師及師母，又狠狠地打了他們，並將他趕了出去。他心想︰我所造惡業的罪障如此深重，不但自己受苦，還連累鄂敦上師及師母受這樣的苦難，現在不能得到正法反而只有造罪，還不如自殺死了好。想到這裡，他準備自殺，被鄂敦上師勸住了。這時馬爾巴上師怒氣已消，將他們師徒二人（鄂敦上師和密勒日巴）喚到面前，從此開始攝受了他，並賜與許多善妙的教誨，給他取名為密勒金剛幢。勝樂金剛灌頂時，上師現量顯示了六十二本尊壇城，賜他密名為笑金剛，所有的灌頂與竅訣以注滿妙瓶的方式傳授給他。密勒日巴也是猛厲精進苦行修持，最後獲得了殊勝和共同的成就。
因此說，往昔出世的所有印度和西藏的大智者、持明成就者他們也都是依止了真正的上師善知識後，依照上師言教行持，最後與上師意趣成為無二無別的。所以我們對上師的一切行為不能生邪見，並且不應有欺誑、狡詐的心態，應以正直秉性來依止上師。如果沒有這樣依止，僅僅說一個小小妄語，其罪業也是極其嚴重的。
從前，一位大成就者的弟子攝受了眾多眷屬。一次他正在傳法時，他的上師以乞丐的形象來到他面前，他不好意思在大眾中頂禮自己的上師，便裝作沒看到。下午集會結束後，他立即去拜見上師，並作頂禮。上師說︰「剛才為什麼不頂禮？」他說︰「我沒有看見上師。」話剛出口他的兩顆眼珠就落到地上了。後來他請求上師寬恕，並說了實話。上師作了加持後，他的眼睛才恢復。
此外印度大成就者黑行大師也是同樣。他與許多眷屬一起進入航船渡海時，他想︰我的上師雖然是真正的成就者，但從世間的眷屬受用等方面來說我還是更勝一籌。剛剛生起這個念頭，航船立即沈入海中，在水中遇到極大的艱難時，他馬上祈禱上師，上師親自降臨解除了他海水的怖畏。上師說︰「因你生起了很大的慢心，所以得到這樣的報應。我也是沒有致力於尋求眷屬受用，否則，若致力於那些的話，至少也會成為與你同樣的人。」
如此說，往昔已出世了無數不可言說的佛，以他們的大悲心也未能救護我們，而今我們這些眾生仍然漂流於輪迴的大苦海之中；昔日湧現的不可思議的成就者高僧大德，我們也未能成為他們慈悲觀照的對境，甚至連面見他們的緣分也沒有。如今佛法已到末期，五濁增盛之時，我們雖已獲得了人身，但只是隨不善業而轉，不知取捨之處，猶如無依無靠的盲人漂泊於空曠的荒野中一樣。此時，諸上師、善知識、聖者們以無量的大悲心垂念我們，即顯現適合各自不同緣分的補特迦羅身相，雖然他們安住於佛的密意中，但行為卻隨順我們凡夫，並透過善巧方便攝受，使我們趨入殊勝正法之門，打開我們取捨的雙眼，並無有錯謬、無有迷亂地開示了解脫遍知的勝道。實際上，上師的功德與諸佛無有差別，對我們來說，上師則以勝過諸佛的恩德加以救護。因此，我們應當隨時隨地以三種信心精勤依止上師。
雖遇聖士仍為劣行誘 雖獲勝道仍漂非道中
我與如我惡性諸有情 正法調伏自續祈加持
依止上師之引導終
敬錄自 全知巴楚仁波切 ─《大圓滿前行引導文•普賢上師言教》
四、因 果 不 虛
取捨善惡因果依教行 行為依照九乘次第上
現見諸法一切亦無執 無等上師足下我頂禮
因果不虛之引導分三︰所斷之不善業，應行之善業，一切業的自性。
以眾生各自所積累的善惡之業為因，而導致轉生於輪迴的善惡趣中。輪迴是由業而生，並且感受業的果報。轉生到善趣或惡趣沒有其它的作者，也不是偶爾的因緣所生，因此應當隨時隨地觀察善不善之因果，斷除一切不善業，行持一切善法。
所斷之不善業分三︰身惡業，語惡業，意惡業。
身惡業分三︰殺生，不與取，邪淫。
殺生︰對外境某人或某傍生等產生欲殺的動機，最後斷絕他們的命根。如勇士在戰場上殺敵是以瞋心而殺生；如想食用野獸肉、為穿野獸皮而殺害眾生是以貪心而殺生；如不了知善惡因果或者像外道一樣認為殺生是善業等，是以癡心而殺生。尤其是殺父親、殺母親、殺羅漢被稱為無間業。無間業是今生與來世之間無有中陰而直接墮入無間地獄之因。
現在我們有些人認為自己沒有親自動手殺生，所以我沒有造殺生的罪業。但是，無論是高官強勢之人，還是卑微軟弱之人，誰都在腳下殺死了不計其數的細微含生，沒有不造這種惡業的。尤其是上師和僧人們到施主家時，那些施主們（宰殺家畜）烹調血肉供養他們。僧人們對所殺的眾生無有任何大悲心、無絲毫追悔之心，只是貪愛血肉的美味，欣然享用，這樣施主和福田將無任何差別地獲得同等殺生罪業。
那些大人物、大官員們無論到那裡，都因迎請款待他們而殺害無數的生命。那些富翁們的牛羊無論有多少，衰老的時候都將被宰殺，幾乎很少是自然死亡的，因此殺生不計其數。而且春季時，蟲蠅、螞蟻、魚兒和青蛙等被牛羊連同草一起吞下或者前後蹄踐踏而喪命，以及馬糞、牛糞中死亡的含生也是不計其數，這些殺生的罪業也將落到它們主人的身上。尤其是除了牛馬外，以綿羊為例，更是無盡罪業的來源。這些羊以小蛇、青蛙、鳥蛋等很多微小的含生為食。春季毛紡的時候，每隻羊的背上約有十萬含生全部喪命；冬季產羊羔時，大多數羊羔剛出生便被宰殺，那些母羊也是從小到老，精華未耗盡之前，被用來擠奶或哺育羊羔及使用，老的時候全部被宰殺，主人享用它們的皮肉。大小公綿羊無論到哪裡都只有被宰殺。羊生虱子時每隻羊的背上約有上億含生喪命。因此，擁有百數以上羊隻的主人必將墮一次地獄。
女人也是如此，她們訂親送聘禮、結婚迎娶時，宰殺了無數的羊。從此以後，每次回娘家時定要宰殺一個眾生，甚至親友們宴請她的時候，如果給其它食物則好像一點不合這個狡詐女人的心意，並且好像不知道張口動腮食用一樣，如果宰殺一隻肥肥的羊，胸脯、腸子等放在她的面前，這紅面羅剎女便以鐵匠坐式，取出小刀津津有味地吃起來。第二天，背上血淋淋的全牲肉（牛羊肉腔），好像獵人返回家一樣回去了，每次回家都不是空手而歸，真比獵人還厲害。
孩童們也是同樣，在遊戲玩耍的時候，看見沒看見時所殺的生命也是不計其數的，甚至在夏季手拿牛鞭或皮鞭等抽打大地時，所殺的含生也是無數的。所以我們這些人唯以造殺生的各種方便來度日，猶如羅剎一樣慘無人道。
人們使用一生、飲用牛奶，其以大恩養育我們的母牛，如同父母親一樣，但是我們卻宰殺牠們享用血肉，如果想到這些道理，人甚至比羅剎還殘忍。這樣殺生的惡業若具足四種罪業的支分，則將圓滿感受殺生的果報。
例如，就獵人獵殺野獸而言，首先他親眼見到了一個獐子或鹿子等野獸時，他認準了這是某某野獸，稱為了知對境為眾生（第一支分）。然後對此野獸生起想殺的動機，稱為生起欲殺之意樂（第二支分）；之後，獵人用火箭、槍等擊中其要害，稱為加行採取行動（第三支分）；緊接著斷絕了那個野獸的命根，使牠身心的聚合瓦解，稱為究竟絕斷命根（第四支分）。又就宰殺主人擁有的一隻羊而言，首先主人告訴僕人或屠夫要宰殺一隻羊時，了知所殺的眾生是羊（已具第一支）；他們想到要殺某某綿羊之時，稱為生起欲殺之意樂（已具第二支）；那個屠宰者拿著一根繩索前去，捉住將要殺的那隻羊，將其掀翻在地，用皮繩捆綁它的前後蹄，並用細繩勒住它的嘴唇等（用繩子將牲畜的口周圍緊緊纏繞使它閉氣），稱為採取殺生行動（已具第三支）；這時，那個眾生感受氣息分解的強烈痛苦，呼吸中斷，瞠目直視，眼淚汪汪，屍體被拽到室內時，稱為究竟斷絕命根（已具第四支）。緊接著主人用刀子削剝皮時肌肉還在顫動，說明當時能遍之風尚未完全消盡，所以和活著的一樣。這時主人又立即將鮮肉放在火裡烤，或爐灶上煎煮，然後進行食用。如果想到這一點，食用活生生眾生的那些人，簡直與猛獸無有差別。
現在，有些人生起殺害某一眾生的想法或者口中也言說此類話語，雖然殺生沒有成功，但是已經具足了知對境眾生和生起欲殺意樂的兩種罪業支分，雖無圓滿正行那樣的罪重，而如同鏡中顯現影像一樣，罪業已染污了自相續。而且還有人認為除非是自己親手殺生的人，唆使他人殺生之人沒有罪業，或者認為雖有罪業也是微不足道的。事實上哪怕是隨喜殺生的那些人也有同樣的罪業，何況是唆使他人殺生的人呢？也就是說，我們應當知道：參與殺生的每一個人都將得到殺害一個眾生的全部罪業，而不是殺生這一罪業由許多人各分一份。
不與取分三︰威權不與取，盜竊不與取，欺誑不與取。
威權不與取︰勢力強大之人，如國王不是依靠合法稅收，而是以非法的暴力劫奪或者以軍隊等兵力親自劫奪，稱為威權不與取或勢力不與取。
盜竊不與取︰如盜賊在主人沒有看見的地方暗中偷偷獲取飲食財物歸為自己所有，稱為盜竊不與取。
欺誑不與取︰如經商貿易等時為了欺騙對方而以說妄語、非法稱斗等手段獲取對方的財物，稱為欺誑不與取。
現在我們有些人認為：只要沒有親自去偷盜，而以經商等欺騙的手段獲取財物都沒有罪業。其實以欺誑的手段經營，獲得多少利潤都與直接偷盜沒有差別。尤其是當今時代，許多上師和僧人不將經商之事看成是過患或罪惡，並且終生為此忙碌，還自以為精明強幹。但是能毀壞僧人相續的沒有再比經商更嚴重的了。因為經常為經商而奔波，已經遺忘了求學、清淨業障等聞思修行，而且也沒有求學修法的機會。甚至晚上睡覺時也一直在考慮經營的帳目，所以已斷了信心、出離心、大悲心等的根源，一直被迷亂的外境所轉。
從前，密勒日巴尊者到一個寺廟去，晚上在一僧人家中就寢。那僧人晚上睡下後開始考慮，明天殺一頭犛牛，他籌劃如何銷售牲口的皮肉，它的頭賺多少，大腿賺多少，前腿之肩胛部分賺多少，小腿賺多少等，內外所有的部分都盤算了，整個晚上沒有空閒睡覺，除了尾巴以外一切都預先計劃好。這時天亮了，他立刻起來開始誦經、修法、供施食子等。密勒日巴尊者仍在睡覺，於是他走過來譏諷地說︰「你自以為是個修行者，可是修法、誦經等什麼也不能做，還在睡懶覺。」密勒日巴尊者說︰「我平時是不睡懶覺的，但昨晚我在考慮如何出售那頭被殺的犛牛，沒有空閒睡覺，因此今天早晨才睡著了。」這些話揭穿了他（那個僧人）的罪惡。同樣的道理，現在唯一經商的那些人，晝夜都是考慮經商帳目，經常處於迷亂、散亂之中，在死亡的時候，也只有在這種迷亂的境界中死去。
不僅如此，而且經商時雖然自己所賣的是低劣商品，反而進行各種誇耀說︰「從前某某人說給怎樣怎樣的價，但是都沒有出售，我自己買進時也是花了多少多少錢……。」唯說種種妄語。同樣買賣的雙方進行交易時，妄說自己想買而使買賣雙方不和睦為離間語；說對方的物品低劣，或以欠債之因造成爭吵等為惡語；無意義抬高價格，不想買也講價等為綺語；以驕舉心想自己得到對方財物為貪心；想擊敗他人為害心；為了買賣進行宰殺羊隻等為殺生。除了邪見和邪淫以外十種不善業已全部具足，如果經營不順利，將浪費自他二者的財物，使大家深感痛苦，最終損害自他並且自己遭受飢餓而死亡。如果稍微順利則獲得多少財寶也不知滿足，所以哪怕擁有的財產如多聞天子一般，仍然熱衷於從事造惡業的經商，唯於散亂中虛度人生，導致臨終時手抓胸口，成為惡趣的基石。使惡業不斷增長並且毀壞自相續，沒有比經商更嚴重的了。經常懷著以諂誑欺騙他人之心，針鋒相對如刀尖、錐尖、針尖般鋒利的惡念針對著別人，經常處於害心之中，違背了饒益他眾的菩提心，並且將增長無邊的惡業。不與取也同樣具有如前（殺生）一樣的罪業四種支分。甚至僅僅給獵人或強盜等少許麥粟，也將同樣得到他們所造的殺生或不與取的所有罪業。
邪淫︰是在家人的戒律。往昔西藏法王松贊干布在位期間，制定十善法規。如在家人也以種姓護持戒律，正法護持等。在家人不能違反這些法規，所以雖然是在家人也應當具足戒律，出家人則必須從根本上斷除不淨行。邪淫的罪惡過患極大，可以成為毀壞其它戒律的助緣。此外（邪淫有許多種類）︰男人自出精液、與他人之妻或已付了賞錢的女人（如妓女）、雖有自由（除前者），但在白天、受持齋戒日、生病期間、妊娠期間、憂愁所迫、月經期間、產婦未完全康復、三寶所依存在處等進行（交媾），則為邪淫；（此外還有）父母或種姓護持的、未成年少女，於口和肛門等處進行邪淫的，這樣以環境、時間來分，邪淫有不同的種類，應當了知斷除一切邪淫。
語惡業分四︰妄語，離間語，惡語，綺語。
妄語分三︰一般妄語，大妄語，上人法妄語。
一般妄語︰懷有欺騙他人之心而說的一切自性妄語。
大妄語︰如果說善法無有功德、惡業無有罪過、清淨剎土無有安樂、惡趣無有痛苦、佛陀無有功德等等，則不可能有比此更嚴重的明顯妄語，故稱為大妄語。
上人法妄語︰如沒有得地說得地了，沒有神通說有神通等，凡是自己沒有功德說有功德，這一切皆為上人法妄語。所以如今騙子與聖者相比，是騙子更加得勢、受人尊崇的時代，所有人思想行為很容易改變，有些人自稱上師或成就者，以欺誑手段盡力欺騙他人，如說︰「我已見到本尊，並且酬謝供養了本尊。」或者說︰「我已見了魔，並且消滅了邪魔。」大多數絕對是上人法妄語。因此不應隨隨便便相信騙子、欺哄者，而應當依止一位熟悉的、謙虛的、表裡如一的修行者（善知識），在其前求得今生後世解脫的正法，這是非常重要的。有些人雖然具有世間道中的一點有漏神通，但那只是暫時的，所以有時靈驗有時不靈驗。無漏的神通只有聖者才能獲得，其他人沒有，那樣的神通也很難以得到。
離間語分二︰公開離間語，暗中離間語。
公開離間語︰一般是具有權威的人在兩個人同時在的時候，當面以離間語使他們倆分開。如說︰「這個人暗中說你如此如此下劣，當面也如此如此迫害你，今天你們倆好像不是那樣的。」類似這種當面挑撥離間的語言，稱為公開離間語。
暗中離間語︰在情投意合的兩人之間，到一個人面前說︰「你雖然很關心他，但是他對你卻是如何如何。」以離間語使他們分開，（這種背後離間的話語）稱為暗中離間語。其中罪業最嚴重的是破壞僧團和合，尤其是在密乘傳法的上師與弟子之間進行挑撥，或在金剛道友之間製造不和，罪業更為嚴重。
惡 語
如對相貌醜陋的人公開宣揚他們的缺點。例如，對那些有生理缺陷的盲人、聾人等當面稱呼瞎子、聾子。此外，說對方的罪惡或說一切低劣的語言（都稱為惡語）。雖然不是惡語，而是以溫和的方式使對方心不愉快，這種語言也包括在惡語中。另外在上師、善知識、高僧大德們面前說各種不悅耳的言語，也有極大的罪過。
綺 語
婆羅門的咒語等，本來是非法的卻認為是正法，或妓女的語言、使自他生貪心的歌曲、軍隊強盜的語言等，諸如此類等能引生貪心、瞋心的無關話語（都是綺語）。尤其是別人誦經念咒等時，說許多令他們心思散亂的無意義的話，將斷了別人行善法的資糧，因此罪業極重。
本來言說各種綺語雖然表面上是隨隨便便中自然而然說的，但是如果善加觀察，（則可推知）多數都是由貪心與瞋心而引起的，自他相續中生起多少貪心、瞋心，罪業就有多大（說綺語者就會得到多少貪瞋的罪業）。此外，誦經念咒等時，如果攙雜一些無意義的話語，無論念誦多少咒語都無有結果。尤其是在僧眾行列中說各種無關語，則此一人將毀壞所有僧眾的善資糧，並且損失了施主所積的資糧。本來印度聖地除了具足功德、遠離過患的人以外，其他人沒有資格享用信財。世尊也未曾開許（這種人享用信財）。但是現在我們有些人學了
意惡業分三︰貪心，害心，邪見。
貪 心
對於他人的財物，心想︰如果這財物是我的該多好。並且反覆盤算︰我如何才能得到使它歸為自己所有呢？凡是對他人的財物生起欲求之心都是貪心。
害 心
對他人以瞋恨心和憤怒心而想︰我應當如此這般損害某某人。對他人擁有財富，心裡不高興，並且想︰如果某某人不安樂、不幸福、沒有這樣的功德該多好啊！如果他人發生不樂意的事，（自己）幸災樂禍等，凡是對他人生起損惱之心都是害心。
邪見分二︰無有因果之見，常斷見。
無有因果之見︰認為修善法無有功德，造惡業無有罪過，稱為無因果之見。
常斷見︰是指外道的見解。總的來說，可分為三百六十種邪見或六十二種邪見等（《如意藏論》中有詳述）。若歸納則可概括為常見和斷見兩種。常見即認為神我常有，或者認為世間的作者是大自在天或遍入天等見解。斷見即外道認為一切諸法是自然而生（自性生），不承認有前後世、因果不虛及解脫等見解。如《黑自在書》云︰「猶如日出水下流，豆圓荊棘長而利，孔雀翎艷諸苦樂，誰亦未造自性生。」也就是說，他們認為太陽從東方升起這不是誰帶領而來的；河水向下流淌這也不是誰引下去的；所有的豌豆都是圓形這也不是誰摶成的；一切荊棘刺又長又尖、非常鋒利這也不是誰削尖的；孔雀的羽毛五彩斑斕、絢麗多彩這也不是誰繪製的，而是因為它們自己的本性就是如此。同樣，世間的各種苦樂、善惡雖然顯現，但是因本性即是那樣，因此，他們認為往昔的業力、前後世等並不存在。（我們如果）認為他們的論典是真實的並且隨之而行，或者雖未隨行，但認為佛的經教、上師的教言、智者的論典等都不是真實的，這樣產生懷疑或者進行誹謗，這些也都是邪見。
十種不善業中，殺生和邪見這兩種罪業極大，如云︰「殺生之上無他罪，十不善中邪見重。」除了地獄眾生以外，沒有誰不畏懼死亡，也沒有比自己的生命更珍愛的了，因此殺生罪業特別大。殺害一個眾生需要償還五百次生命。此外《念住經》中說︰「殺害一個眾生需要在地獄中住一個中劫。」尤其是以作三寶所依（佛經、佛塔、佛像等）等善法為藉口造殺生等惡業，罪業特別嚴重。帕單巴尊者說︰「依惡建造三寶像，將被後世風吹走。」同樣，有人自以為把上師僧眾們迎請到家中、以所殺眾生的血肉供養他們是修善法。而實際上這種做法必將使一切施主、福田的相續都染上殺生的罪業，施主供養食物成了不清淨的供養，對於福田來說成了邪命，這種罪業大大的超過了所做的善業。除了（高僧大德）殺害眾生後立即能使他們復活以外，（一般人的）相續沒有不被殺生罪業染污的，上師們（這樣做）也一定會危害他們自己的壽命或事業。因此，除非能將所殺眾生的神識超渡到極樂世界，否則必須竭力斷除殺生這一惡業。
即使在相續中生起一剎那的邪見，也將失毀一切戒律，不能列入佛教徒的群體中，也不算是閒暇的人身了。相續已被邪見染污，從此以後，即使是行善也不能趨入解脫聖道，造罪也沒有懺悔的對境。
十不善業的果報，即每一種不善業各有四種果報︰異熟果，等流果，增上果，士用果。
異熟果︰無論是十不善業中的哪一種，如果是因瞋心而造則墮入地獄，如果是因貪心而造則轉生餓鬼，如果是因癡心而造則轉為傍生。如果生於那些惡趣中，需要感受各自的痛苦。或者按煩惱的程度、動機分為上中下三品。所謂上品者是指貪瞋癡極其粗重，並且長期積累惡業，最終墮入地獄；中品者轉生餓鬼；下品者轉為傍生。
等流果︰由於異熟果感召，從惡趣中解脫後獲得人身時所感受的痛苦名為等流果。但是，在惡趣中也有許多與各自的業因相同的各種痛苦。等流果分為同行等流果、感受等流果兩種。
同行等流果︰與前世所造業相同，（今世喜歡造前世所造之業）。如果前世是以殺業為生的人現世也喜歡殺生，如果前世是以不與取為業的人現世也喜歡偷盜等。所以，有些人在孩提時代總是見到蟲蠅等便殺害它們，喜歡殺生的這些人是前世造殺生惡業的等流果。同樣，從幼年時起，人們由於各自前世造業不同，所以（今世）有些人喜歡殺生，有些人喜歡偷盜，有些人不喜歡這些惡業而喜歡善業，這都是前世所造善惡業的串習或者是等流果所致。如經云︰「過去生何處，當視今此身，未來生何處，當視今此生。」（不但人是這樣），動物也是如此，（如）鷂鷹或惡狼等喜歡殺生，老鼠喜歡偷盜，這些都是各自前世所造惡業的等流果。
感受等流果者︰十不善中每一種不善業各有兩種，即是前世殺生果報為今生短命多病。有些嬰兒剛出生便立即死亡，這是以前殺生的等流果，所以這些人大多數都是於許多世中剛剛出生便死亡了。還有些人從孩提時代起便遭受多種不同疾病的折磨，一直到年邁死亡之間，沒有不患病的（時候），這些也是往昔殺生或毆打別人的惡業所成熟的果報。所以，（當我們生病時）不應考慮擺脫這些疾病的多種醫療法，而應精進發露懺悔往昔所造的罪業，棄惡從善等勤修對治法。
不與取的感受等流果︰受用非常貧乏，假若有少許財產，也是被強奪或偷走等，被敵人共同享用，所以，現在財物受用貧乏的那些人，精勤勞作如山王，不如積累如火星般的福德好。如果自己沒有以往昔布施之果而獲得財物受用的福分，那麼今生（無論）如何精勤也沒有利益。（比如我們經常）看到大多數強盜、竊賊每次獲得許多財物，若經常獲得那麼多，恐怕大地也難以容納，但是那些以掠奪、偷盜度日的人最後卻因飢餓而死，同樣可以看到商人或享用信財的人等，無論獲得多少（財物）也無有利益。如果有往昔布施的果報，有些人雖然不經少分精勤勞作，但是他們一生中都是財源不斷。若想財富（滾滾而來），就必須精勤於供施。南贍部洲是業力之地，前半生造業，大多數後半生就會成熟（果報），如果遇到殊勝的福田，瞬間也會成熟。所以，為了發財便以諂誑手段經商，或者精勤偷盜等不與取者，即是所欲所行背道而馳，將導致數劫中無法從餓鬼之處得到解脫，今生也是同樣，最後以業力感召將變得越來越貧窮，越來越惡劣；或者雖然擁有少許財產，卻無權享用；或者由自己吝嗇之因而導致自己越富裕越覺得貧窮，或沒有財物一樣；或者其財產成了惡業的因等。有些雖然擁有財產卻不享用，如同守護寶藏的餓鬼一樣。因此，表面上雖然是富翁形象的那些人，但如果善加觀察，他們的財產如未能用於為今生與來世幸福之因的正法上和安閑生活的衣食上，則他們比窮人更可憐！而且他們現在都已經感受了餓鬼的等流果，這是不清淨布施的果報。
邪淫的感受等流果︰丈夫或妻子相貌醜陋，或懈怠懶惰，（相互之間）猶如仇人相遇一樣。現在大多數夫妻之間經常發生矛盾，互相怨恨，惡語爭吵甚至毆打。丈夫或妻子認為對方性格惡劣，（其實）這些也是他們各自往昔邪淫的等流果所導致的。因此夫妻之間互相不要生起瞋恨心，應當認識到這是自己往昔造惡業所成熟的（果報），應當生起忍耐之心。正如單巴仁波切所說︰「夫妻無常猶如集市客，切莫惡言諍吵當熱瓦。」
妄語的感受等流果︰自己經常遭到別人的誹謗或者被他人欺騙。所以，如果現在自己沒有過失卻遭到誣陷、誹謗等，即是自己往昔說妄語的果報。因此，我們不要對造謠者生瞋恨心或進行惡語相爭，而應當觀想︰以此可以淨除我的許多惡業，所以他們恩德極大。並生起歡喜心。持明無畏洲說︰「怨敵反對亦使修行增，無罪遭到誣陷鞭策善，此乃毀滅貪執之上師，當知無法回報彼恩德。」
離間語的感受等流果︰眷屬僕人之間互不和睦，或者對主人進行反駁等。例如，有些上師的弟子、官員的隨從、家裡的僱傭等內部大多數人相互之間不和，並且主人如何勸說也不聽從，反而進行辯駁。一般家庭的僱傭，雖然主人指派他們做一件很容易的事，但是說了兩三次還是不聽，直到主人生起瞋恨心對他們嚴厲呵責時，才慢吞吞極不情願地去做，做完後也不向主人匯報那件事情的結果，性格一貫都是惡劣的。這些也是主人自己往昔造離間語的惡業所成熟的果報。所以應當對自己所造的惡業生起後悔心，努力化解自己與他們之間的怨恨。
惡語的感受等流果︰經常聽到不悅耳的話語，自己所說的語言也成了爭吵之因。總之，惡語是十不善業中罪業最重的，如世間也有這樣的諺語︰「雖無箭尖利刃語，亦能刺入人心間。」如此說粗語使對方剎那生起瞋恨心，尤其是對嚴厲的對境（是指上師三寶等）僅說一句惡語，也將導致許多世中不能從惡趣中解脫。
譬如從前，婆羅門迦毗羅稱呼迦葉佛的比丘們為「馬頭、牛頭」等，說了許多這樣的惡語，他（死後）轉生為一頭具有十八個頭的鯨，一劫中未得解脫，此果報窮盡後，又墮入地獄中。此外，一比丘尼稱呼其他比丘尼為「母狗」，（以此惡業）五百世轉生為母狗等，有許多類似的公案，所以應當說話溫和。尤其是因為（我們根本）不知道聖者補特迦羅或菩薩存在於何處，所以應當對所有的人觀清淨心，宣說稱讚他人的功德，如果對一菩薩進行誹謗，惡語中傷，比殺害三界所有眾生的罪過還重。如（恰美仁波切的《極樂願文》中）云︰「若人誹謗菩提薩埵眾，較殺三界有情罪還重，發露懺悔無意所造罪。」
綺語的感受等流果︰自己的言語無有威力，並且口才拙劣，雖說實語，可別人也不認為是真實的，在眾人中發言也是氣勢薄弱，無有辯才。
貪心的感受等流果︰（許多事）不能稱心如意，反而經常遇到不悅意的事情發生。
害心的感受等流果︰經常遭受恐怖畏懼或損害。
邪見的感受等流果︰經常處於惡見之中，各種欺誑擾亂自心。
增上果︰（此果報）成熟在外境上。造殺生惡業者，轉生在環境不優美，或者深谷險地等危脅生命的地方。造不與取惡業者，轉生於莊稼遭受乾旱冰雹、樹木不結果實、（經常）發生飢荒的地方。造邪淫惡業者，轉生於糞坑、淤泥等不悅意之處；造妄語惡業者，轉生於財富不穩固，並且經常遇到恐怖、畏懼的外境違緣。造離間語惡業者，轉生於懸崖、深谷等難以行走的地方；造惡語惡業者，轉生於亂石堆積、荊棘叢生等不悅意的地方。造綺語惡業者，轉生於莊稼不生果、季節顛倒並不穩定的地方。以貪心惡業轉生於莊稼荒蕪，並且經常出現眾多地時惡劣、痛苦眾多之處。以害心惡業轉生於經常有恐怖和眾多損惱的地方。以邪見惡業轉生於缺乏財富、無有保護者、無有親友（無依無靠）的地方。
士用果︰造任何惡業都將與日俱增，世世代代延續無邊的痛苦，惡業越來越向上增長，將漂泊在無邊的輪迴之中。
應行之善業
即應當行持的十種善業，總之，我們了知十不善業的過患後應發誓願受持不造這些惡業的清淨律儀，則稱為十善業，即是不殺生，斷不與取等共為十種。（受持十善戒一般）不需要在如上師或堪布（法師）面前立誓，自己心裡想︰永遠不殺生，或者某時某地不殺生，或者不殺害某某眾生等乃是善業。若在上師、善知識、三寶所依等面前進行承諾發願，則其功德特別大。因此僅像這樣隨便不殺生還不夠，必須在心裡立下誓言︰無論怎樣也不造惡業。若在家人等不能永遠斷除殺生的惡業，也可以立誓在一年中的一月（神變月）或四月（薩迦月）不殺生，或者在一個月中的十五日和三十日不殺生。此外立誓一年、一個月或一日等期間不殺生也能得到很大的功德。從前，嘎達亞那尊者所在的城市有一屠夫晚上受持不殺生戒（白天殺生），（死後）墮入孤獨地獄中，白天在熾燃的鐵屋內感受痛苦，晚上於無量宮殿中由四天女圍繞（承侍），享受安樂。
因此，所謂的十善業是指斷除十不善業並且修持對治惡業的善法。
三種身善業。不殺生︰斷除殺生，愛護生命；不偷盜︰斷不與取，行持布施；不邪淫︰斷除邪淫，護持戒律。
四種語善業。不妄語︰斷除妄語，說諦實語；不兩舌︰斷離間語，化解怨恨；不惡語︰斷除惡語，說悅耳語；不綺語︰斷除綺語，精進念誦。
三種意善業。不貪心︰斷除貪心，當持捨心；不害心︰斷除害心，修饒益心；不邪見︰斷除邪見，當依正見。
十善業的異熟果︰轉生於相應的三善趣中。
同行等流果︰生生世世喜歡行善，並且增長善根。
感受等流果︰斷除殺生，長壽少病；斷除不與取，具足受用，無有盜敵；斷除邪淫，夫妻美滿怨敵少；斷除妄語，為人稱讚且仁慈；斷除離間語，眷屬僕人皆敬愛；斷除惡語，恆常聽聞悅耳語；斷除綺語，語言有威力；斷除貪心，如願以償；斷除害心，遠離損惱；斷除邪見，相續生起善妙之見。
增上果︰成熟於外境，與前面十不善業的果報相反，將具足一切圓滿的功德。
士用果︰所作的任何善業都顯著增長，福德接連不斷出現。
一切業的自性
自有頂以下至無間地獄底層以上，（六道眾生）各自感受不可思議的各種痛苦和安樂，都是由各自往昔所積累的善惡業產生的。如《百業經》云︰「眾生諸苦樂，佛說由業生，諸業亦種種，造各種眾生，漂泊於輪迴，業網乃極大。」有些人儘管現在具有權力和地位，擁有許多受用，但是死期到來時其中何者也不能跟隨，只有自己此生積累的善惡業牽轉跟隨自己，將自己引入輪迴的善惡趣之中。《教王經》云︰「國王趨入死亡時，受用親友不隨身，士夫無論至何處，業如身影緊隨後。」因此現在所造的善惡業，雖然不會立即現前其果報，但任何時候也是不會毀滅的，（因緣）聚合時各自將感受其果報。如《百業經》云︰「眾生之諸業，百劫不毀滅，因緣聚合時，其果定成熟。」又如《功德藏》云︰「高空飛翔金翅鳥，雖暫不見身影現，然與其身無離合，因緣聚合定現前。」例如，金翅鳥在虛空界高高地飛翔時，它的身影雖然沒有現出，但是並非沒有身影，最後無論牠降落在那裡，黑糊糊的身影就會出現在那裡。
同樣，所造的善業惡業（的果報），雖然暫時不會現前，但是最後不可能不降臨到自己的頭上。不僅如此，即便是斷除一切業惑障礙的佛陀和阿羅漢，也要感受自己的業果，何況我們這些凡夫眾生呢？
從前，舍衛城的帕吉波國王率領軍隊向釋迦族所居住的城市進攻，殺了八萬釋迦族人，這時世尊也頭痛起來。眾弟子請問︰「這是什麼原因呢？」世尊回答︰「往昔釋迦族人作漁夫時，捕殺了許多魚食用。一天，捕捉到兩條大魚，沒有立即殺死，把它們繫在柱子上。那兩條大魚由於乾燥輾轉翻跳，牠們倆心想︰我們沒有罪過，這些人卻殺害我們，將來他們無罪時，也願我們殺害他們。（發如此惡願而死。）以此業果兩條大魚轉生為帕吉波國王和瑪拉洛（害母）大臣，所殺的（其他）魚轉生為他們二人的兵卒。今天釋迦族的人們被斬盡殺絕了，我當時投生為一漁夫的小孩，當我看到那兩條大魚感受無法忍受的乾燥之苦而輾轉翻跳，就笑起來了。以此業感今天頭痛。如果我沒有獲得這樣圓滿功德（的佛果），那麼今天也將被帕吉波國王的軍隊殺死。」此外，世尊腳上刺入降香木刺，是以前作菩薩時殺害短矛黑人的業果。
此外，世尊的聲聞（弟子）神通第一的目犍連也是由於業力所感被遍行外道殺害的。即︰目犍連和舍利子二位尊者經常前往地獄和餓鬼等惡道去饒益有情。一日，到了地獄界，看到外道的本師飲光能圓死後轉生於此地獄，正在感受各種痛苦。他說︰「您們二位尊者如果返回人間，請告訴我的弟子們︰『你們的本師飲光能圓轉生在地獄中，遍行宗派沒有沙門的善行，沙門的善行唯有佛教內道才有，我們的宗派是顛倒的教派，因此你們應當捨棄自己的宗派，隨學釋迦佛的弟子。尤其是你們將我的骨灰做成了靈塔之後，每當供養時，熾熱的鐵雨就會降落到我的身上，因此不要供養我的遺塔』。」二位尊者返回人間後，舍利子先去向外道轉告（飲光能圓的話），但是因沒有（前世的）因緣，所以外道們沒有聽見。目犍連後來問舍利子︰「您有沒有把飲光能圓的口信轉告給他的弟子？」舍利子說︰「我雖然說了，但是他們沒有說什麼。」目犍連說︰「他們可能沒有聽到，那麼我去說吧。」於是前去轉告飲光能圓的口信。外道們（聽後非常）憤怒︰「這個人不但責難我們，而且還誹謗我們的本師。」因此，便喊來外道徒數數毆打目犍連，他的身體被摧殘得如葦草一般。如果是以前，哪怕是三界（所有的眾生）聚集一處也是連他的一根汗毛尖也不能動搖，何況被這些遍行外道毆打。但是，當時由於往昔業力成熟，（甚至）連幻變都想不到，又何況說是能顯示神變呢？（當時的目犍連尊者好像）與凡夫沒有差別。事後，舍利子用法衣將目犍連的法體包起背到祗陀園，舍利子說︰「我的好友目犍連死去的消息聽也不願聽到，何況是親眼見到他死去呢？」於是舍利子與眾多阿羅漢一起先趨入了涅槃。緊接著目犍連也趨入涅槃了。
又從前，克什米爾的一位Ra瓦德比丘獲得了神通和神變，也攝受了眾多弟子。（一日）他在林中煮染法衣袈裟時，附近的一位主人家丟失了牛犢前去尋找。看見林中冒煙，於是去那裡，果真看到一位比丘正在生火，便問他︰「你在做什麼？」Ra瓦德回答︰「我在煮染法衣。」主人打開染料的鍋看時，發現裡面煮的是肉，他自己也看到了（鍋裡的法衣變成了）肉。主人把他帶去交給國王，呈稟︰「這位比丘偷了我的牛犢，請國王懲治。」國王（不問青紅皂白）便將其關入監牢。幾天後主人的母牛自己找到了牛犢，主人又到國王面前呈稟︰「那位比丘沒有偷牛犢，請求國王您釋放他。」但因國王事務繁忙，在六個月期間沒有釋放他。後來他的許多獲得神變的弟子們從空中飛行而來，到國王的面前稟告︰「這位比丘確實沒有犯罪，請求國王釋放他。」國王親自去釋放比丘時，看到他疲憊不堪的樣子，非常後悔地對他說︰「我延誤了這麼久才釋放您，造了很大罪業。」比丘說︰「您沒有錯，是我自己的業力所感。」國王問︰「您曾造了什麼罪業？」他說︰「我往昔轉生為一盜賊，當時，因偷了一頭牛犢被主人追趕，到了林間我就將牛犢扔在一位正在入定的獨覺面前便逃跑了。因此獨覺被逮捕關進監獄六天，以此業的異熟果，（我於）許多世中感受惡趣的痛苦，今生也感受這樣的痛苦，不過這是最後的異熟果報。」
此外，印度樂行國王的太子，他的母後送給他一件五彩錦緞的無縫衣，太子說︰「我現在還不穿，等繼承王位時再穿。」「你沒有得到王位的機會，本來國王駕崩後應由太子繼承王位，但是因為你的父王和龍樹阿闍黎的生命是一體的，所以龍樹沒有圓寂，你的父王是不會去世的，而且龍樹已獲得壽命自在，沒有圓寂的時候，因此你的許多兄長都沒能繼承王位就已經死去了。」太子問︰「那麼，有什麼辦法可以獲得王位呢？」「龍樹阿闍黎是菩薩，如果索要他的頭，他會布施的，此外別無他法。」於是太子到龍樹菩薩面前去索要他的頭。龍樹菩薩說︰「你自己砍斷帶走吧。」太子用寶劍無論如何砍他的頸部，但都好像在虛空中揮舞一樣，無法砍斷。龍樹菩薩說︰「我五百世前已完全清淨了兵器砍割的異熟果報，所以用兵器無法砍斷我的頭，但是我曾經在割吉祥草時殺害小蟲的異熟果報還未清淨，所以用吉祥草可以砍斷我的頭。」太子割了一根吉祥草，用它來砍龍樹菩薩的頸部時，頭便落到了地上。龍樹菩薩說︰「我今往生極樂剎，將來亦入此身體。」之後便趨入寂滅（涅槃）。意思是說︰像龍樹菩薩那樣的聖者補特迦羅也需要感受這種業力的異熟果報，何況我們這些人從無始以來漂泊在此輪迴中，造了不計其數的惡業，而且現在仍然在造惡業，不知何時才能從輪迴中獲得解脫，即使是從惡趣中解脫也是很困難的。
所以我們隨時隨地（都應謹慎取捨善惡業），哪怕是細微的罪業也要盡力禁忌，微小的善業也要盡力成辦。如果沒有這樣精進修持，僅僅是一剎那造惡業也要在惡趣中住許多劫。所以，哪怕是很微小的罪業也不應認為此是輕罪無所謂而輕視。寂天菩薩說︰「剎那造罪業，數劫住無間，況無始輪迴，積罪失善趣。」《賢愚經》云︰「雖諸微小罪，莫想無害輕，火星雖微小，能焚如山草。」
同樣微不足道的善業也能產生很大的果報，所以不要認為只這麼一點點而輕視。我乳輪王往昔變成一貧人時，（一天）拿著一把豌豆去看一位新娘，途中遇見德護如來去城中，他生起了極大的信心，將一把豌豆撒向佛陀。其中四粒落入佛的缽中，兩粒接觸到佛的胸口，以此異熟果轉生為南贍部洲的轉輪王，以四粒豆落入佛缽中的果報，而統治四大洲的國政八萬年，兩粒豆接觸到佛的胸口，其中一粒的果報成為四大天王的主尊八萬年，另一粒的果報在三十三天第三十七代帝釋王朝與帝釋天平起平坐，執掌國政。
如果我們以佛作為所緣境，甚至向空中拋撒一朵花作供養的善果，獲得帝釋和轉輪王的果報也難以到達其邊際。如《賢愚經》云︰「諸善雖微小，莫想無益輕，水滴若積聚，漸次滿大器。」《功德藏》亦云︰「無憂樹種如芥子，每年果實成熟時，一枝亦增一由旬，善惡果增不可喻。」無憂樹的種子比芥子還小，樹木成長過程中，每年（果實成熟時）它的樹枝都增長到一由旬許，但是這也無法比喻善惡果報的增長。
另外，雖然違犯細微的學處，也會產生很大罪果。從前，翳羅葉龍王以轉輪王的身相來到世尊面前。世尊說︰「你不僅破壞了迦葉佛教法，難道還要破壞我之教法嗎？你當以自己本來身相來聽法。」翳羅葉龍王說︰「有很多眾生損害我，所以我不能現出自己的身相來。」世尊便讓金剛手菩薩保護它。於是它就立即顯出一條遍佈數由旬的巨蛇︰頭上長著一棵翳羅大樹重重地壓著，並且樹根上彌漫了許多小蟲（啃食它），所以感受著巨大的痛苦。弟子們請問世尊︰「這是什麼原因？」世尊回答︰「往昔，在迦葉佛教法中他曾是一位比丘，有一次在途中，一棵翳羅大樹刮了他的法衣，他非常憤怒，輕毀學處，砍了那棵樹，（律藏中規定比丘不能砍樹），以此果報今生變成龍王。」
如此一切善惡業中，辨別是黑業、是白業或是輕業、是重業等唯有看他的心善不善為主。例如︰如果一棵大樹的根是藥，那麼它的樹幹和葉子肯定是藥，如果樹根是毒，那麼葉子和樹幹也是毒，毒根不可能生出妙藥的枝葉等。同樣，以貪心、瞋心而引起的意樂不清淨，表面上行的是善業，實際上變成了不善業，如果意樂清淨，雖然表面上好像是造惡業，但實際上已是善業。《功德藏》云︰「樹根為藥芽亦藥，根為毒芽何用說，唯隨善惡意差別，不隨善惡相大小。」因此，如果根本沒有牽涉私欲，意樂清淨，那麼對於佛子菩薩身語七種不善業也有直接開許的時候。例如，大悲商主殺害短矛黑人、以及星宿婆羅門子對婆羅門女行不淨行等（有許多類似的公案）。
從前我等大師（釋迦牟尼佛）曾經轉生為大悲商主時，和五百位商人一起去大海（取寶）的途中，一個名為短矛黑人的兇殘強盜企圖殺害五百商人。大悲商主想︰這五百商人全部是不退轉菩薩，如果這個人殺害了他們，他將會在地獄中住無量劫（感受痛苦），實在可憐，若我殺了這個人，他就不會墮入地獄，我自己墮地獄也是沒辦法的。這樣想了之後，大悲商主以非凡的勇氣殺了那個強盜，（以此業大悲商主不但未墮入惡趣中，而且）圓滿了七萬劫的資糧。此公案表面上看，大悲商主是造了惡業，因為他是菩薩親自殺了一個人，實際上是善業，因為他沒有牽涉私欲，暫時保護了五百商人的生命，並且究竟把短矛黑人從地獄的痛苦中解救出來，所以是極大的善業。
同樣，星宿婆羅門的兒子，許多年中在林中持梵淨行。一次他到城中去化緣時，一位婆羅門女對他生起貪心，欲絕身亡。星宿婆羅門子對她生起大悲心，與她結成夫妻，（以此業而）圓滿了四萬劫的資糧。諸如此類的殺生及破梵淨行也是開許的。但是，唯以私欲的貪瞋癡所引起的行為，對何人也沒有開許。
不與取也是同樣，對於根本無私欲並具非凡勇氣的菩薩，為了供養三寶、布施乞丐等而盜竊富貴者、吝嗇者的財產是開許的。
妄語也是同樣，如果是為了保護接近被宰殺的生命，或者為保護三寶財產等說妄語是開許的。但為了私欲欺騙他人說妄語是不開許的。
說離間語（也是同樣）。例如，一個行善法的人和一個喜歡造業的人相互為友，造罪業的人力量很大，因擔心行善法者轉入罪惡邪道，而說離間語使他們分開是開許的，使志同道合的兩人分開，說離間語是不開許的。
惡語（也是如此），對於以溫和的方式不能調伏的士夫，（必須）以粗暴的方便惡語使他們趨入正法。或者（上師等）宣講教言揭露他們的罪惡等，說這種惡語是開許的。阿底峽尊者說︰「殊勝上師為揭露罪惡，殊勝竅訣為擊中要害。」而輕視對方說惡語是不開許的。
說綺語（也是一樣），對於喜歡講話的一些人，以禁語的方式不能使他們趨入正法，（必須）以各種方便法才能令他們進入佛門，說這種綺語是開許的，而說令自己和他人散亂的綺語是不開許的。
意罪業三種（貪、瞋、邪見），不能轉成善法，因生起一個惡分別念，就成了不善業，所以任何時候對任何人也沒有開許。
這樣的善不善業的作者唯一是自己的心，雖然身語沒有表露出來，但是心的分別念也有很多會導致嚴重的善不善業的果報。所以，我們應當經常觀察自己的心，如果為善心應生歡喜並使善業增上，如果處於惡念中應立即懺悔，並且自己思惟︰我這個人如此惡劣，雖然聽聞了那麼多正法，現在還生起這樣的惡分別念，實在慚愧。從今以後應當努力使自相續中不生起這樣的分別念。凡是做一件善事之時，首先也要善加觀察自己的心，如果是善心就去做那件善事，如果是為了與別人競爭或者裝模作樣、貪圖名譽等心態，應當認真改正惡心，以菩提心攝持，如果竭盡全力也無法轉成善心，那麼捨棄做那件善事為好。
從前，有一次許多施主去拜見奔恭嘉格西，那天上午他在三寶所依前擺設供品，裝飾得非常善妙。當時，他觀察自己的發心，發現是為了在施主們的面前表現很莊嚴的形象而做。認識到這是不清淨的發心。所以他向三寶所依和供品上撒了一把灰，自言自語說︰「你這個比丘不要那麼虛偽。」帕蕩巴尊者知道這件事後說︰「西藏的所有供品中，奔恭嘉的一把灰塵最好。」
因此我們應隨時隨地善加觀察自相續，如果造罪業應馬上意識到，並立即懺悔，發誓不再造惡業，使自相續不能與惡業同流合污。但是在此凡夫地中，相續中不生起惡分別念的意樂加行是不可能的。如從前，奔恭嘉格西到一位施主家裡的時候，施主們都到外面去了。他想，我沒有茶葉，應當偷一些以後去住山修行時煮的茶葉。當他把手伸進茶葉袋裡時，立即以正念攝持。於是，他大聲呼喊施主們︰「我這個人正在（偷茶葉），將這隻手從手腕砍斷。」
同樣，阿底峽尊者也說︰「我自己入了別解脫門後，細微的過患也未染上；入了菩薩乘對於菩提心的學處（菩薩戒），出現過
同樣，在攀耶嘉的地方，有施主在眾多格西聚集的行列中供養酸奶，奔恭嘉格西坐在行列中間。他看到施主給前面的人供養了許多酸奶，他想︰好像到我這裡，我的那份很可能得不到。產生了這樣的念頭，緊接著他認識到自己的想法不對，便自言自語︰「像你這樣的比丘對飲用酸奶具有這麼大的信心。」於是他把碗扣下，供養者來請他享用酸奶，（因為生起了惡念）格西對他說︰「我已飲用過了，不願意再享用。」本來他只是想和其他清淨比丘平等得一份，沒有任何不善的方面，但僅僅因為有希望獲得好酸奶的私欲，所以就不享用了。如此，我們如果隨時隨地觀察自相續，取捨善惡，調伏自心，久而久之則自相續全部可成為善業。從前，札堪婆羅門經常觀察自心，生起一次不善的分別念時，放置一個黑色石子，生起一次善的分別念時，放置一個白色的石子。最初時單單是黑色石子，精勤進行對治，取捨善惡，到中間時呈現黑白各半，最後已全部成了白色的。所以我們一切時處應當以正知正念攝持，生起善的對治，連細微的罪業也不要沾染上。雖然今生沒有積累罪業，但從輪迴無始時以來所積累的罪業之邊際無法現見，並且也將有不可思議的業果要感受。因此現在唯一行善、修習空性的那些人，採取現行對治力後，後世將轉生惡趣的業力隨眠習氣成熟於今世，於今生感受（那些惡趣）痛苦。如《能斷金剛經》中說︰「行持波羅蜜多之菩薩，受到損惱或受極大損惱，此乃未來所受之苦業，在今生成熟。」（鳩摩羅什所譯的《金剛經》中說︰「須菩提，善男子、善女子，受持讀誦此經，若為人輕賤，是人先世罪業，應墮惡道，以今世人輕賤故，先世罪業則為消滅。」）
同樣，也有（今生當中）唯一造罪業，（但因往昔）所造的微小善業成熟而暫時感受善果的。例如，從前尼洪國家，最初七日降下珍寶雨，接著次第降下衣服雨和糧食雨，最後降下土雨，所有的人被壓在土下而死，墮入地獄中。可見，行善者感受痛苦、造罪者獲得快樂也都是往昔業力成熟的（果報）並且現在無論行善或作惡，其果報也必將成熟於後世或後後世。所以，恆時對因果的道理生起定解、如理取捨因果非常重要，不應當以高深見解的法語輕視因果。如烏金蓮師對國王（赤松德贊）說︰「君王，我的密乘見解極其重要，行為不能偏墮於見解方面，否則善空惡空黑法漫布，將成為魔見。同樣，見解也不能偏墮於行為方面，否則，將被實相和有相所束縛，無有解脫之機會。」又說︰「是故見比虛空高，取捨因果較粉細。」證悟實相之見解同時，必須細緻地取捨因果。
有人問帕蕩巴仁波切︰「若證悟了空性而造罪業，有害還是無害？」帕蕩巴仁波切答言︰「若證悟了空性，便不會造罪業，因為證悟空性和生起大悲心是同時的。」所以，若想修持正法，應當以取捨因果為主，並且見解和行為不相脫離而修持。
那麼，因果不虛之引導在相續中生起的界限是怎樣的呢？應像密勒日巴尊者那樣。弟子們問密勒日巴尊者︰「尊者您的行為都已超越了凡夫眾生的意境，那麼上師仁波切最初時是金剛持還是一位佛菩薩的化身呢？」密勒日巴尊者回答︰「你們認為我是金剛持或某位佛菩薩的化身，說明你們對我的一種信心，但對於正法來說，再沒有比這更嚴重的邪見了。因我最初依靠咒力降冰雹，造了那樣嚴重的罪業，當時想肯定只有墮地獄了，因此集中精力、專心致志、精進修持正法，依靠密宗甚深的方便要訣，在相續中生起了殊勝的功德。因你們對因果生不起誠信而導致對正法不能如此精進。如果你們能從內心對因果生起誠信，像我那樣的精進，所有的凡夫也都能做到，那麼你們相續中也會生起同樣的功德，那時，也可以稱為是金剛持或佛菩薩的化身了。」
密勒日巴尊者最初造罪業，認為一定會墮入地獄，這是誠信因果而產生的。依靠對因果的誠信，精進修持正法，所以像密勒日巴尊者那樣苦行和精進的事跡在印度和西藏是極為罕見的。因此，應當從內心對這些因果不虛的要點生起誠信，並發誓願，隨時隨地乃至細微的善業也應以三殊勝攝持而盡力行持，縱遇命難也不造極細微的惡業。
早晨起床時，不要像牛羊從圈裡爬起來一樣，突然站起，應在床上自心悠然放鬆，向內反觀自相續︰昨晚的夢是善是惡，如果在夢中顯現造惡業，應生起後悔心並進行懺悔，若夢到行善則應生起歡喜心，並將善根迴向給眾生。觀想發心︰我今天為無邊無際的一切眾生獲得圓滿正等覺的果位而盡力修持白業善法，盡力斷除黑業惡法。晚上睡覺時，也不要於無憶念中平臥而睡，應在床上平穩安坐，如前一樣觀察思惟︰呀！我今天做了什麼有意義的事，修持了什麼善法？若成辦了善事，應生起歡喜心，並為一切眾生獲得佛的果位而迴向。若造了惡業，應想︰我實在惡劣，今天已毀了自己。這樣生起後悔心，誠心懺悔，並發誓願︰從今以後再不造那樣的（惡業）。我們應當隨時隨地不離正知正念，對於內外器情的一切顯現不應貪執為堅固實有，應於無實如幻的遊舞中修持自心，使自己的相續恆時安住於善法和正道之中，調順自心。
這以上歸納總結了修四種厭世心（暇滿難得、壽命無常、輪迴過患、因果不虛）的中心要義。如果能做到那樣，做任何善事自然不離三殊勝。如頌云︰「善人如藥樹，依彼勝一切，惡者如毒樹，依彼毀一切。」這種善人以自己的堪忍力使與他結上緣的人內心轉向正法方面。並且，自他的廣大善業將越來越增上，生生世世不會墮入惡趣和邪道，並將獲得善趣人天的殊勝身體。甚至這樣具法相的補特伽羅（高僧大德）無論安住於何處，所在之處的人們都會行善，且諸事吉祥，眾天人也會經常護持。
雖知因果差別然信弱 雖聞眾多正法然未修
我與如我惡行眾有情 自心與法相應祈加持
宣講業因果之差別引導終
淺 談 因 果 關 係
堪布慈誠羅珠仁波切 開示
今天簡單地談一談有關因果的問題，其中包括因果的本體、分別、支分細節以及對因果的疑問。
什麽叫作因果呢？比如說，一個人去偷盜，偷了東西以後，在他的身、口、意中哪一個是因呢？我們經常講的業，在這裡和因是一回事。偷盜者用手去抓一個東西放到自己的包裡，這是不是因呢？當一個人心裡想：我要去偷這個東西，這個起心動念是因嗎？上述身、口、意行爲當中到底哪一個是因？一切有部和唯識宗對於因果有很多不同的觀點，但是，在名言諦中比較究竟的是唯識宗所闡述的觀點。他們認爲，每一個人自從無始以來到成佛之間，都有一個心的相續，此心相續有時候有眼、耳、鼻、舌等五識，有時候沒有，但無論它有多少不同的分別，總有一個恆時不滅的存在，就叫阿賴耶識。造了業以後，就會在阿賴耶識裡播下一個種子。還有一個比喻是：下雪的時候，將墨水倒在雪裡，雪就變成了墨水的顔色，雪融化之後，在地上仍可以看到這種顔色。同樣的，如果以煩惱去造業，當這個煩惱消失的時候，這個業就會留在阿賴耶識上。業（或因）是一種特殊的能力，如稻穀的種子，我們肉眼看不出它能發生稻芽，但是它確實蘊藏著這樣的能力，同樣，當阿賴耶識上播下一個業的「種子」，經過一段時間，因緣成熟後，它就會産生出「果」，這個果也叫報應。所以因（或業）的本性就是阿賴耶識上這種特殊的能力。
當一個人殺生、偷盜的行爲完成以後，在他的阿賴耶識上就會留下這個行爲的種子。然而，這顆種子什麽時候發芽是不定的，經書中常用糧食的比喻來說明報應的早晚。糧食蔬菜品種繁多，它們成熟的早晚也不相同。有些成熟只需要一、兩個月，有些卻需要五、六個月甚至更長時間。這種差異來自於種子本身的不同，以及地理環境和氣候等因素。同樣的，經書裡講因的成熟有四種：一是今生報應。比如，年輕的時候造業，中老年時得報，有時甚至更快，當下就可以看到果報，這是什麽原因呢？因為，某些特殊的因緣可以使果迅速出現，這個很快成熟的業，來自於它的對境和動機，在《百業經》中就匯集了很多這樣的公案。比如說，僧衆和普通人是兩個完全不同的對境，如果偷僧衆的東西或毀謗僧衆很嚴重的話，就有可能在當下或今生見到報應；如果對境是一般人，果報肯定是有，但不一定馬上或在這一生就顯現，這種差別是由對境不同而産生的。另外是動機的差異，如果殺生的念頭非常強烈或蓄謀已久，以這樣的動機去殺生，它的報應就會很快成熟，若殺生動機不那麽強烈，則雖然有果，但不會很快顯現。
不很快顯現的果又可分爲三種：一是下一世一定會成熟的果。比如，造五無間罪之類的大惡業或大善業，在下一世一定會報應；二是雖然肯定有果報，但成熟期不定，或許三四代以後，或許更長的時間；三是也許有果報，也許沒有果報。從因果不虛的角度來看，這是什麽原因呢？──如果這個因（或業）的能力很微弱，當它遇到強大的對治力時，它的果就不一定發生。前面三種稱爲定業，第四種叫作不定業。
業的這四種不同的能力唯有佛是全知的，其他的普通人乃至具有神通的外道和小乘阿羅漢也不能徹底瞭解。佛出世時，印度有許多外道，他們用神通親眼看到一個一生行善的人，死後卻去了地獄、做了餓鬼或墮入旁生，如果因果是真實存在的，那麽爲何善無善報呢？於是，他們認爲因果之說完全是騙人的。
一個一生行善的人爲什麽會墮落呢？他今生行善，沒有造什麽惡業，但是，我們不知道他的過去世是怎樣的人。也許他今生是行善之人，他的上一世和上上一世還是行善之人，但再往前推就不一定了，可能在很多世以前他造了惡業。從三種定業分別來看，他今生所做善業不屬於現世報應和下一世報應的業，而是屬於第三種定業，即它有果報，但也許在幾千年、幾萬年，甚至於幾百萬年之後才會發生。
在生生世世當中，我們有沒有造這種業呢？答案是肯定的。所以，雖然現在做得很好，但是如果不能清除過去世所造的惡業，其果報就會一直等著我們，這種業一旦發生果報，是無法迴避的，只有暫時墮下去了。但是今生所做的善業是不是會空耗呢？當然不是，它也有果報，如果這個業的能力不是很強、成熟很慢，就有可能先墮落再上升。
所以，不要說一點正知正見都沒有的人，就連修證比較不錯的那些外道仙人，他們在因果知見上都是迷惑的。這是因爲因果循環錯綜複雜、貫穿三世，唯有佛徹底知道前後的一切來龍去脈，而其他人只能知道中間的一部分。這些外道仙人一般很有學問，也有一些世間神通，他們往往根據自己看到的某些情形，如某人前世行善，後世墮落，便輕下結論，說因果是不存在的，並因此著書立說，迷惑了很多人，從而漸漸形成一個教派，斷見便由此産生了。
常見又是怎麽來的呢？有些人雖然有神通，但看得不是很遠。他們用神通看到自己來自於色界，在做天人的時候，梵天、帝釋就存在了，現在自己死了，但回頭看去，帝釋梵天還沒有死。他繼續觀察帝釋梵天是什麽時候生的，什麽時候會死，往前看了幾千年、幾萬年發現他們都不會死，於是覺得他們是永遠不死的；然後又往後推到幾萬年、幾百萬年，但仍然沒有看到他們是哪一天生的。這時他就認爲，梵天、帝釋下面的人才會有生死，而梵天、帝釋是常住不滅的。他們把這個觀點寫進書裡，於是很多人跟著他學，就又形成了一個教派。常見和斷見都是這樣來的。
現代人在這方面也出現了類似的問題。有些人沒有偷盜、殺生或傷害他人，並且持戒行善也做得不錯，然而他的工作、生活卻處處不如人意。於是，有人就想不通：如果因果存在，善良的人怎麽會遭到不幸呢？對因果或《俱舍論》沒有深入瞭解的居士也會有這種看法，甚至有人這樣說，我參加法會又念了那麽多經，就不該有這樣、那樣的病痛或災難。這種觀點是錯誤的，因爲參加法會、放生及所做的一切善舉，已經存入我們的阿賴耶識中，沒有顯果是因爲因緣還沒有成熟，就像一個農民春天種地，他把僅有的糧食都播了種，家裡就沒有糧食了，要等五、六個月以後才會豐收，而現在他卻是一個沒有飯吃的窮人。有人覺得奇怪，你種了那麽多地，天天辛勤勞動，爲什麽沒飯吃呢？這種疑問是沒有道理的，因爲誰都知道，播種和收成之間是有一段時間間隔的，現在沒有糧食是因爲他去年沒有好好種地，沒有豐盛的收成，所以把種子播下去後，便沒有餘糧可吃，這與他今年的辛勤勞作沒有直接關係。同樣的，參加法會或放生與現在的病痛災難也沒有直接的聯繫，因為病痛災難是過去世所造惡業的成熟顯現。
現在我們來分析，遇到病痛災難是否全由因果決定的問題。先看外道的觀點：一種外道認爲，全部顯現都是由業力來安排，一個人的一生過得好與不好，甚至連吃一頓飯是早、是遲，都是命中注定的，是沒有辦法改變的。佛教並不承認這種觀點。病痛也好，災難也好，有多種因緣，有些病是前世的病，也叫業力病，這種病無論花多少錢，採用多麽高明的醫療手段，都無法治癒，這有可能跟因果有關係。假如你只是感冒頭痛發燒，也不能排除是因果的原因，但也不是一定由前世的因所導致。所以，有些事物確實跟因果有聯繫，有些卻跟因果沒有直接的關聯，佛教一直強調不墮二邊，在因果上也是如此。若像外道所講的一切都是命中注定無法改變，那修行還有什麽用呢？既然已經注定了，那什麽都不用做了，結果好就隨意享受，不好也只有任其發生、聽天由命。同樣的，假如真有一個命中注定，那麽布施給別人食物也沒有用，給了也吃不飽，因爲他命中注定要挨餓。所以，這種宿命論是不能成立的。還有另一些世間人根本不承認因果，這也是錯誤的。我們要走中間的道，不墮二邊。痛苦和快樂跟因果是否有關，以我們現在的智慧和感官是沒法確定的。綜上所述，一般情況下，我們現在做得好與不好，是跟以後的果必然關連，但跟現在的顯現沒有直接關係，當然，特殊因緣除外。
另一種情況，有些人平時無惡不作，但他也沒病沒災，過得很好，甚至一輩子都榮華富貴直至壽終正寢。於是又有人說：如果因果存在，他們幹了那麽多壞事，爲什麽沒有報應？行善之人與造惡之人比較時，造惡之人過得還要健康快樂，這不是說明根本沒有因果嗎？這與種地的情況是完全一樣的。
有人認爲，因爲殺生偷盜等違背了宗教信仰，所以才不能殺生偷盜。其實並非如此。那是因爲殺生偷盜違背了自然的規律，必然會遭到報應，所以才要戒除。比如，服毒是不是違背佛教呢？佛教是禁止人服毒的，而毒藥本身是不能吃的，如果你非要嘗試，必然會中毒並感受痛苦，這就是違背自然規律而得到的果報。有些毒品服用後立即會發作，有些則幾個月，甚至幾年後才發作，因果報應也是如此，雖然因果是我們的眼睛看不見的，但它們的顯現規律都是一樣的。當一個人服毒後，在還沒有發作並活得很健康時，有人便以爲他服的不是毒，仔細想想這有道理嗎？沒有痛苦並非沒有中毒，只是毒發的時間還沒到而已；同樣的，殺生偷盜就像把毒品吞下去一樣，肯定是要發作的，只不過需要一個階段或一個過程罷了。
在經書裡還講述了另外一個例子，以前有一個國王殺害了阿羅漢，第二天，在他所轄的領土內下了無數珠寶雨，在以後的連續六天中，天降的寶物一天比一天珍貴，但第八天卻降下鋪天蓋地的黃土，全國人都被埋葬於黃土之下，一命嗚呼。爲什麽國王殺了阿羅漢後反而感得天降珠寶呢？因爲他過去世曾造過殊勝的善業，現在雖作了極大的惡業，但當兩種不同的業相遇時，原來的善業先成熟，自然得到大的善報，當福報享盡後，立即惡報現前。這其中先後的順序，是不是像外道所講是由造物主安排的呢？肯定不是，這與糧食成熟的道理相同，是由土壤、陽光、氣候等諸多因素綜合而成，決非人爲所致，這是一個自然的規律，因果也是如此。
如果想更進一步瞭解因果方面的問題，可以看《俱舍論》第四品，其中闡述因果道理十分清晰明白。如果對因果沒有一個正確的定解，就會出現許多問題，有神通的人尚且如此，沒有神通的人就更不用說了。
第四種因是不定因，這種因，不論是善是惡，因爲能力微弱，所以當碰到其他違緣時，就不會發生果了。對於惡業，要製造一種違緣使它變成不定業，這個違緣就是懺悔。在《大乘阿毗達摩》中講，無始以來所造惡業都有辦法讓它變成不定業，這個辦法就是對它生起悔意，並發誓以後再也不造。後悔和發誓不造惡，是轉定業爲不定業的兩個關鍵條件。比如，一個人原來靠殺豬宰羊生活，後來改行不做，開始當居士念佛，他對原來的惡業生起很大的後悔心，並發誓一生當中再也不去做這種惡事，當這兩個條件完全具備後，他所造的殺業就變成了不定業，以後就不一定得果報，若再進一步深刻懺悔，就有可能完全不受果報。這是這一世的情況，然而往昔世中我們曾經造過哪些惡業都記不得了，但是我們可以這樣來想，無始以來我所做的一切罪業，無論是有意或無意做的，都是不應該的，如同服了毒藥一般，對它生起強烈的恐懼和後悔心，並發誓從此再也不做，這樣就可以令無始以來所造的一切惡業都變成不定業，這是很有意義且十分重要的。如果不能這樣做，情況就很難講了。雖然我們今生沒有殺生、偷盜造惡業，都是居士或出家人，經常念佛、修法、放生做善事，但是我們所做的畢竟是凡夫的有漏善業，如果又沒有迴向，一旦生起一個強烈的瞋恨心，當下便摧毀長時所積的善業，因爲凡夫的這些善根都是靠不住的，現在做得好，以後做得好不好，誰也沒把握。如果我們有能力，就可以看到過去世所做的不善業因全部儲存在阿賴耶識裡，若不懺悔，其果報一定會顯現，那時就與持斷見的外道所見一樣：雖然今生行善，死後卻會墮落。這是非常危險的，因此我們必須要懺悔。沒有一個罪業是不能懺悔的，都能夠懺悔清淨。
同樣的，善也有不定業，我們應該儘量把善業儲存下來，方法有兩種，一種是迴向，還有一個更好的方法就是通達空性，知道行善是如夢如幻的，若能這樣思維，即使有瞋恨心生起，也毀不掉這個善根。因爲瞋恨心是有漏的、有執著的，它與如幻如夢的見解是無關的，而我們所做的善法是跟證悟如幻如夢的智慧是有關的，兩者相較，有執著的法比不上有智慧的善根，所以瞋恨心毀不了這個善根。如果既沒有證悟又沒有迴向，而且瞋心不斷，那麽善根就很容易被毀滅。對凡夫來講，迴向就是最好的辦法。
綜上所述，我們要儘量讓那些惡業都轉爲不定業，而把所有的善業想辦法變成定業。
這四種業很重要，要想認識因果，必須要分清這四種業，並對它有一個完整的認知和瞭解。這對我們的修行也至關重要。
因果是這樣的，如何證明它的存在呢？佛曾講過，一個普通的人想要證明因果的存在是比較不容易的，但也不是完全沒有辦法。佛教講緣起現象，因緣和合。緣起是什麽呢？緣起就是，有了因就肯定有果，內外所有的事物，都是緣起的現象，因緣的結果。比如說一個人殺生，這對於被殺的衆生是一個很大的傷害，此人造了這麽嚴重的業，焉能沒有果呢？如同在潮濕和溫暖的土壤裡隨便丟一粒種子，即使不管它也會發芽。同樣的，在世間的一切有爲法中，沒有任何因是不結果的。
我們在日常生活中常看到有些病人，被醫生或有神通的人判定只能活一個月到兩、三個月，結果病人通過行善，如放生或修長壽法，在兩、三個月後，依然活著並且活得很好，當醫生再檢查時發現病灶消失了，這種情況無論在藏地或漢地，甚至全世界都曾發生，這既不是傳說也不是神話，而是一個個活生生的事實，由此可以證明因果是存在的。
佛在某些經中也通過下面的例子來證實因果的存在：有些人一生無論怎樣努力也發不了財，他的經營操作並沒有問題，但終身受窮；有些人沒怎麽努力，卻一生榮華富貴；還有諸如健康不健康，長壽不長壽都是這樣。人們會認爲這也許與環境有關，其實不是。例如，西藏歷史上有個國王，他想讓窮人富起來，曾三次把西藏所有貴族的財産平分給老百姓，但是過了一段時間，情況又恢復原樣，窮人還是窮人，貴族依然是貴族，國王也就沒辦法了。而那些富裕之人不全是聰明和能幹的，那些不富有的人也並非全是愚蠢和懶惰的，這多半也跟因果有關。當然，不是說這裡所指的富和窮全都是命中注定的，富了就不用去幹活，窮了也不須再努力；只能說從這些事件中基本上看得出來因果的關係與規律。
《俱舍論》裡也講，有些父母造了很嚴重的罪業，他們的子女會感受到這個報應。如果父母造業、子女受報，豈不是與佛經所講的自作自受、不能被他人代受的說法矛盾嗎？《俱舍論》解釋說，這些子女本身就有那種惡因的存在，當父母造了大惡業後，由於他們與子女的密切關係，就促使子女的惡因提前成熟而感受果報。對此古今中外有很多公案可以證明。通常來說，想要直接證明因果的存在是很難的，因爲我們的肉眼無法看見前世的因和後世的果，但是用間接的方法，如上述的例子，就完全可以證明因果的相續存在。不要說輪迴是受因果的制約，就是涅槃和解脫也被它控制。所以我們若想解脫，就要種解脫的因，有了因就一定有果，這就是佛教的見解。
佛教的見解是緣起，緣起包含了許多內容，從名言諦來講，就是有因必有果。現今一切悲歡離合等形形色色的事物，都有各自的因，其中有一些因是我們可以看見的，有一些則是肉眼無法看見的，唯有特殊的人才可以全面知曉。有因必然有果，無因就不會有果。若渴求人天福報或快樂，就要去種快樂的因，快樂的因就是行善；若想避免痛苦和災難，就不要種痛苦的因，痛苦的因就是造惡。凡夫由於愚癡和無明，欲求快樂果卻反種痛苦因，比如，時下許多人殺害各種動物，用牠們的血肉和生命換取自己的延年益壽，這豈不是完全的顛倒嗎？其餘的事情也都是這樣。
所以，如果凡夫對因果沒有一個正確的觀點和取捨，則所做的泰半是錯誤的，由此感受的也將是他們意想不到，也不願接受的苦果。
如果想更進一步瞭解因果方面的問題，可以看《俱舍論》第四品，其中闡述因果道理十分清晰明白。
─ 堪布慈誠羅珠仁波切 ─
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俱 舍 論 釋
蔣揚洛德旺波尊者 著
堪布索達吉仁波切 譯
譯 序
《阿毗達磨俱舍論》是釋迦佛親自授記、攝受眷屬等方面首屈一指的世親論師所撰著，屬於小乘論典的範疇，主要詮釋佛陀第一轉四諦法輪的無垢甚深教義，其中蘊涵有關初轉法輪的佛經中所涉及到的大量名詞、法相、類別……，可謂包羅萬象。正如智者們通常所說：「通達俱舍，於佛教詞，絕不愚昧。」倘若真正能夠一絲不苟地研學被共稱為五部大論之一的《俱舍論》，就會深有體會地感到此話實在是千真萬確。總而言之，對於修學佛法的人來說，此論可堪為了達佛經不可或缺的階梯，有增上慧學，瞭解各類名詞法相，通達浩如煙海的佛經教義等諸多必要。此論不但明確地解釋了佛經中許多令人感到費解的意義，甚至也觸及了世間的生命學、天文學、地理學、生理學、物理學等自然科學的眾多領域。因此，對想以佛教的觀點來探索科學奧秘的人而言，此論也是一位不可多得的好助手。
關於譯文、弘揚的情況，早在南北朝時期的梁武帝大同十二年，印度優禪尼國的三藏法師真諦經由水路來到中國，於陳文帝天嘉四年在廣州制止寺開始翻譯此論，譯名為《阿毗達磨俱舍論釋》，全文共二十二卷。後由陳代智愷法師、唐朝淨慧法師各作注疏，加以闡揚。這也算是中國漢文《俱舍論》弘揚的開端，但由於譯文難懂，如今傳承及講聞均已隱沒。
到了唐朝，著名的三藏法師玄奘遠赴印度迦濕彌羅國（即克什米爾）依止眾稱論師認真學習、探究經論。學滿歸國後於唐高宗永徽二年間奉詔在慈恩寺進行翻譯此論，名為《阿毗達磨俱舍論》，共三十卷。對此譯本，神泰、普光、法寶三師作了《俱舍論注疏集》，全集共三十卷。借此而廣泛加以傳播。
繼此之後，圓輝上人撰寫了《俱舍論頌疏論》，共六卷；循麟法師也著有十二卷的《俱舍論頌疏集》。以此為主，使《俱舍論》不斷得以弘揚，一直延續至今。
雖說漢地佛學院並不像藏地正規佛學院那樣將此論納入必修課程之中，但值得樂觀的是，在如今仍然有傳講、聽聞的法師與學人。
本來，有人們公認為得地的玄奘大師的譯文，無需再度勞心費神地翻譯，但鑒於現今完全以白話文為標準的時代，即便是文化水準較高的學人，以自力來學習、研究《俱舍論》及自釋也有似懂非懂的感覺，真正能夠百分之百透徹理解的人實在罕見。正是由於此種原因，也是出於能將《俱舍論》更廣地弘傳的目的，吾今遂重新予以翻譯。
一般來說，漢文先後出現的兩個《俱舍論》譯本中，大多數內容都能如實對應，但與藏文的版本相對照時，卻發現存在「有些漢文中無有、有些藏文中無有」的出入。作為佛法最鼎盛時期的唐代三大譯師之一的玄奘大師與藏地佛法最興盛的國王赤松德贊年間三大譯師之一的噶瓦拜則譯師，都具有超凡入聖的境界，並對佛教作出了不可磨滅的貢獻。我認為，之所以有此出入，應該是梵文版本不同所致。
在翻譯此論的過程中，本人主要依據藏文原本，同時也參考了《阿毗達磨俱舍論》的漢譯本，有些名詞遵循保留，有些也以現代佛教術語作了修改與補充。
後來，於西元二○○三年，在眾多智者雲集的喇榮聖地歷經一年的時間為七百二十餘名同行道友傳講。在傳講的過程中，廣泛參閱了漢文的上述資料以及演培法師的《俱舍論講記》上中下三冊、智敏法師的《俱舍論疏講釋》，由齋藤維信著、慧圓居士譯的《俱舍論頌略釋》；藏文中的《俱舍論自釋》、眾賢論師的《俱舍疏釋》、安慧論師的《俱舍論大疏真實義論》、滿增論師的《俱舍論疏隨相論》、最廣的注釋──欽•嘉畢揚所著的《俱舍論大疏》、全知米滂仁波切全集中的《俱舍論疏》、司徒班欽所造的《自釋疏》等。並於此期間對譯文作了校正。
雖然本人盡可能做到細緻、周密、嚴謹，但由於翻譯水平有限、自身四大不調，加之法務繁忙等多種因素，難免會有缺漏、不妥之處，因而誠摯地懇請諸方智者予以斧正。另一方面，我也很自信地認為，對於想潛心研學《俱舍論》頌詞與自釋的人來說，淺顯易懂的此譯本會具有一定的價值與幫助。
我們無論學習任何經論，唯一的目的就是為了通達佛陀所宣說的真理。
以此善根願凡見、聞、觸此法本者暫時通曉博大精深的法理，究竟獲得功德圓滿的佛果。
木猴年
譯者恭書於拉薩
犯失密乘戒的界線
與懺悔清淨的方法
堪布慈誠羅珠仁波切 傳講
在講密乘戒的時候也曾經提到過，密乘戒的優點，就是在犯戒之後可以不斷地重新恢復。恢復的時候，也不一定需要上師在場，只需通過觀想，便可恢復戒體。
一、犯戒的界線
在宣說恢復的方法之前，首先講一下犯失根本戒的界線。因為，無論是犯別解脫戒、菩薩戒還是密乘戒的根本戒，都必須具備一些條件，在不具備所有條件的情況下，就不算犯根本戒。
密乘十四條根本戒的違犯界線，以前已經講得十分清楚。而大幻化網五條根本戒的界線，有些與十四條根本戒的相應戒條是相同的，至於存在差異的地方，在宣講五條根本戒的時候，也已經講過，今天再講一下這兩種戒的共同界線。
經書中有四條或者七條界限的兩種說法，下面分別進行講述：
（一）四 條 界 線
1、對 境
幾乎每條戒的犯戒對境都是不一樣的，比如：捨棄上師的對境就是上師，瞋恨道友的犯戒對境就是金剛道友……。
怎樣就算是不具備犯戒對境呢？以瞋恨道友為例，比如說，假設兩個人以瞋恨心吵架或者打架，如果兩位當事人都得過密乘戒，並且在吵架的當下也具有密乘戒，就具備了犯戒對境；如果其中一個人從來沒有灌過頂，或者是曾經灌過頂，屬於密乘弟子，但在吵架之前，卻因犯戒而失毀了戒體，並且還沒有恢復，其戒體已經不復存在，這樣就不具備犯戒對境，因為此人與其他沒有學密的普通人完全相同，所以不能作為犯戒的對境。身為密乘弟子與其吵架或打架，雖然會違反密乘根本戒以下某些比較嚴重的支分戒條，卻不會犯失密乘根本戒。
同樣，如果捨棄的對象不屬於六種上師或善知識之一，就不會犯失根本戒。舉一反三，其他戒條的犯戒對境也可以依此類推。
2、動機或思想
這裡所說的動機，首先要以精神是否正常為臨界點。在經續中規定，違犯包括別解脫戒、菩薩戒以及密乘戒在內的所有戒條的人，必須是精神正常的人。如果精神失常，喪失了取捨之心，則無論如何也不會犯戒。因為作出該行為的人意識已經失控，頭腦中根本沒有犯戒的概念，並不是故意去違犯戒條的。還有一種情況，就是雖然沒有出現精神不正常的症狀，卻因為出現了一些錯覺，產生了一些誤會，從而導致犯戒行為的發生，但當事人的本意卻並非如此，在這種情況下，也不會犯戒；
其次，就要以是否有意為準繩。所有的犯戒，都必須在當事人故意而為的前提下才能成立，如果是在無意間不知不覺地作出了犯戒行為，則即使當事人的精神狀態沒有問題，也不算是犯戒。
由此可知，縱使精神不正常的人以瞋恨心去打罵金剛道友，並且辱駡的內容對方已經聽見，但因為其精神已經顛倒錯亂的緣故，所以就不會犯戒。
3、行 為
這裡所說的「行為」，不包括意識上的行為，而是特指身語的行為（多數的戒條都要求具備身語的行為，但也有少數只需要起心動念就會犯戒，其差別見於十四條根本戒和五條根本戒中）。
以瞋恨金剛道友為例，如果具備了非常嚴重的瞋恨心，但卻不具備打罵的行為，就不會犯根本戒。同樣，在十四條根本戒當中有些是需要肢體行為或者言語為前提的，如果不具備，雖然會有過失，卻不會徹底犯根本戒。
但有一些戒條卻不需要身語的行為，譬如，十四條根本戒中的第四條捨棄慈心，以及第五條捨棄菩提心，就不需要行動，只要在心裡有了「我再也不去為了度化眾生而發誓成佛」的念頭；或者在看到眾生遭受痛苦的時候，心裡反而幸災樂禍；或者在心裡默默發願，無論此人多麼苦不堪忍，即使我有幫助他化解的方法，也一定袖手旁觀，決不出手襄助。如果有了以上的這些念頭，即使陽奉陰違，並沒有在言語中表達出來，或者在身體行為上有什麼表示，也算犯失根本戒。
但類似詆毀宗派，或者詆毀女性之類的戒條，就需要以語言表達為前提，要違反這些戒條，就必須有言說的行為，否則，就不會犯根本戒。
4、結 果
以偷盜為例，假設某人有偷盜的行為，卻不具備所盜竊的物品已經徹底屬於自己的想法，則雖然有一些罪過，但不會犯根本戒。其他戒條也是一樣，如果沒有最終犯戒的結果，沒有完整的犯戒過程，也就是說沒有作到底，也不會犯根本戒。
十四條根本戒與五條根本戒中每一個戒條的要求都是不一樣的，如果這些犯戒的條件全部具備，就是徹徹底底的犯戒。
另外，經書中也有七個條件的說法，下面簡要地進行介紹：
（二）七 條 界 線
1、犯戒能否最終成立，觀待於當事人的犯戒行為是否被強烈的貪心或者瞋恨心等煩惱所攝持。所有大乘的戒條都認為，如果作出了殺盜淫妄等行為，但不具備貪瞋之念，就不會犯戒。大乘菩薩最忌諱、最反對、最討厭的，就是自私心。如果犯戒行為是以自私心為動機所引發的，就屬於犯戒。如果所作所為的發心是為了利益眾生，就不一定會犯戒。說得透徹一點，如果沒有絲毫的自私心，而完完全全是以大悲為出發點，為了對方自身的利益，就不但不會犯戒，反而有很大功德。關於這一點，在經書中有很多公案，想必你們每個人都可以舉出一些例證，所以此處也不必贅述。
2、犯戒能否最終成立，還取決於當事人是否清醒地了知對境。此條的要求與前面所講相同，故無需重複。
3、如果戒條要求具備身體的行為，以瞋恨道友為例，則在打金剛道友的行為結束之時，就會犯戒。如果戒條要求具備言說的行為，則要求對方必須聽見，在對方的耳根接收到該資訊的當下，就算犯戒。
4、如果屬於意識行為的犯戒，其犯戒的界線一般是指，假使將一晝夜的二十四小時劃分為六等分，則其中每一等分或者階段為四小時，如果在一個階段，也就是四小時之內，當事人對自己的行為產生了悔改之心，已經決意痛改前非，就不會徹底破戒；但是，如果超過四小時，卻始終沒有悔改之意，反而視若兒戲，甚至引以為榮，就會犯戒。
5、如果發生了犯戒行為，且在四小時之內沒有進行對治，則會犯戒。還有一點就是，所有的犯戒，都要求當事人必須精神正常，並且是存心有意而為。
6、如果在事發當下，當事人不僅沒有後悔心，甚至還存在著滿足的快意，且符合以上條件，就肯定會犯戒。
請大家注意，這裡所說的後悔心，不是指事後的後悔，而是指犯戒當下的後悔。譬如，當下生起後悔心，立即放棄犯戒的行為。
7、每一種戒條都有特定的懺悔時間界線，如果超過這一時點，就再也無力挽回犯戒的事實。這時除了勵力恢復，便別無他途，否則，就只有在無數個來世中抱恨終天了。
與四條標準不同的是，在犯戒之時，以上的七條標準不一定要完全具備。比如，第三條身語犯戒界線，與第四條意識犯戒界線的要求就不可能同時具備。但無論是四條還是七條標準，只是劃分方式不同而已，其內在含義並沒有太大差別。如果具備了相應的所有條件，其犯戒的程度就會十分嚴重。
綜上所述，三戒中的每一戒條都有各自的細微條件，如果不具備所有細節，則雖然有罪過，卻不會犯根本戒。如果我們能夠詳細地掌握每一戒條的所有界限，能夠精確地把握犯戒的尺度，就能更便於取捨，以免因無知而鑄成大錯。
以上宣說了犯戒的細微界限，下面講述懺悔以及恢復的方法。
二、懺悔清淨的方法
清淨破戒罪過主要有四種方法：（一）以證悟空性的智慧來清淨；（二）以禪定的能力來清淨；（三）以世俗菩提心的能力來清淨；（四）以偉大的行為來清淨。
下面分別進行講述：
（一）以證悟空性的智慧來清淨
這是最殊勝的清淨方式，證悟空性的人通過修習空性，不但可以徹底地清淨違反三戒的所有罪業，甚至可以消滅罪業的習氣和種子。
但是，這種方式卻是凡人所無法企及的，我想應當離我們還有一定的距離。當然，這只是我管窺蠡測，以自己的狹隘之見來衡量你們的境界。這種無憑無據評價他人的作法是佛陀所不允許的，也許你們當中有的人已經證悟到很高的境界了。但無論如何，我在這裡只是針對一般情況而言，對於修行層次較低的人來說，雖然證悟空性的方式極其殊勝，但卻是遠水救不了近火。
（二）以禪定的能力來清淨
這是我們一般凡夫都有希望做到的、簡便有效的一種法門。密乘有很多清淨罪業的修持方法，但我們不用去求取其他紛繁複雜的修法，金剛薩埵修法就是最殊勝、最典型的禪定懺悔方法。觀想金剛薩埵主尊，觀想百字明降下甘露，甘露充滿自己的身體，使自己的罪障被徹底清淨等等，都是以觀想，亦即以禪定來清淨罪障的最佳良方。
阿底峽尊者也曾經說過：雖然密乘的戒條要求比較高，也比較容易違犯，但密乘也有非常具體的、不同尋常的、針對性極強、對治力超勝的懺悔方法。
金剛薩埵也有廣中略的各種修法，法王如意寶有金剛薩埵的略修法，米滂仁波切還有更簡略的金剛薩埵修法，較複雜的就是五加行中的金剛薩埵修法，我們可以根據自己的情況進行選擇。
所有清淨罪障的修法，都必須具備四對治力：
第一為依止力，所謂依止力，是指懺悔罪業所依止的對境。修金剛薩埵的時候，金剛薩埵是依止力；修菩提心時，菩提心是依止力；修空性時，空性就是依止力。
第二為破惡力，即後悔心，也就是必須要對以前所犯的罪業生起強烈的追悔之意，這是非常重要的。如果沒有後悔心，念誦百字明雖然可以從一定程度上減少罪業，但卻很難使其徹底清淨。
第三為恢復力，亦即要有發誓從今以後改過自新、絕不再犯的決心，如果沒有這樣的決心，所言所行依然如故，就只能減輕罪業，而不能徹底消除罪業，這也是十分關鍵的。
第四為對治力，為了清淨罪業所做的任何一種善事，包括念金剛薩埵咒、頂禮、放生等等，都統稱為對治力。
無論依照哪一種方式來清淨罪障，都必須具備以上四種對治力。雖然我們沒有能力以其他禪定方式來懺悔罪業，但廣中略的各種金剛薩埵修法就是簡便易行、首屈一指的禪定懺悔方式。在具備四對治力的前提下，念誦十萬遍百字明，就保證能清淨無始以來的所有罪業，這是佛在金剛密乘的續部中說過的、了義的最終之義，不是為了度化、引導個別眾生而採取的權巧方便之說。
佛陀在密乘續部中還說過，哪怕只念誦十萬遍金剛薩埵心咒「嗡班雜薩埵吽」，也可以清淨乃至犯失密乘根本戒在內的所有罪障。但在佛陀住世的時候，世人的煩惱並不是十分深重，所以十萬遍就已經足夠；而在眾生煩惱罪孽深重的五濁惡世，要想徹底清淨罪業，就需要念誦四倍的數量，亦即四十萬遍。因為這個要求並不是很難，所以法王如意寶在每年的金剛薩埵法會期間，都要求大家要誠心竭力地念誦四十萬遍金剛薩埵心咒。
按照這個道理來推論，末法時期的人也應該念誦四十萬遍百字明，但因為百字明音節較多，念誦時間太長，要想完成四十萬遍具有一定難度，所以就沒有這樣嚴格要求。即便如此，如果能夠認認真真地念誦十萬遍百字明，也肯定能清淨包括沒有受戒之前造作殺盜淫妄的罪業，以及受戒之後犯失密乘戒在內的所有罪業。
本來，違犯別解脫戒的罪業與犯失菩薩戒的罪業相比，則屬於疥癬之疾；而犯失菩薩戒的罪業與失毀密乘戒的罪業相比，又只能算是皮毛之傷。犯失密乘戒的罪業，遠遠超過了違犯別解脫戒的罪業。但即使罪業如此嚴重，通過這一方式，也可以將犯失密乘戒的罪業徹底清淨，至於違犯其他戒種的罪業就更是不言而喻了。這並不是我在信口雌黃，而是佛在續部中親口所說的，我們有充分的教證可以證明這一點。
所以，如果有犯失戒條的情況，也不必失望甚至絕望，我們應當相信，通過金剛薩埵修法是完全可以清淨所有罪業的。
雖然以禪定清淨罪業的方法有很多種，但這裡只簡單地介紹了金剛薩埵修法的重要性及殊勝意義，具體的修法大家可以參照有關法本。
（三）以世俗菩提心的能力來清淨
菩提心是萬能的，只要有了菩提心，無論是想積累資糧、懺悔罪業，還是走解脫道等等，都是唾手可得之事；反之，如果缺少了菩提心，即使千方百計地集資懺障，絞盡腦汁地尋求解脫，其力量都是極其微弱的。
《入菩薩行論》中講過：「菩提心如末劫火，刹那能毀諸重罪。」這句話的意思是說，一旦具備了世俗菩提心，所有的罪業都可以在一刹那間徹底清淨無餘。
所以，具有無偽菩提心的人如果犯失了密乘戒，也不要傷心失望，而應該鼓勵自己：雖然犯失了密乘戒，但我必須重新站起來，因為我是發願度化眾生的人，即使犯了戒，也不能放棄我的目標，無論前面有何等的艱難險阻，無論將來會承受怎樣的果報，我還是要繼續向前，義無反顧地投入到弘法利生的事業當中。這樣一來，則即使沒有以專門的方式來清淨罪業，也可以自然而然地清淨包括犯失密乘戒在內的所有罪業。菩提心是攻無不克、戰無不勝的武器，是包治百病、起死回生的靈丹妙藥，我們萬萬不要將其束之高閣，而應當隨時隨地加以利用。當然，如果能在此基礎上，再加上懺悔的修法，就更是再好不過了。
至於菩提心的修法，在《普賢上師言教》以及無垢光尊者的《大圓滿心性休息大疏》中已經講得十分清楚透徹，而藏傳佛教包括格魯派、薩迦派等在內的公認的菩提心修法，在《慧燈之光》中也進行了比較詳盡的介紹，大家可以參照實修。總而言之，菩提心是所向披靡的、最有力的對治力，雖然我們並不排斥金剛薩埵之類的懺悔方式，但菩提心修法就足以替代一切懺罪方法，這一點是千真萬確的。
（四）以偉大的行為來清淨
所謂偉大的行為，主要是度化眾生，就是指無論自己的能力大小，皆能心甘情願、全力以赴、勇往直前地投入到利益眾生的事業當中。雖然身為凡夫，如果能實實在在、點點滴滴地去作，在利益眾生的同時，也可以清淨自己的罪業。
例如，布施就是很好的清淨罪業之方，無論是財產布施、法布施，還是無畏布施，都能夠清淨犯失密乘戒的罪業。雖然在座的很多人不具備為他人傳法的條件，但在放生的時候為所放眾生念誦咒語或者佛的名號，也是一種法布施。因為我們念咒的目的，不是為了從這些眾生那裡得到任何回報，而完全是為了利益這些生命，所以沒有自私心，這就是十分清淨的法布施。佛在經書中講過，所有的布施當中，最殊勝、最上等的是無畏布施；所有的持戒當中，最殊勝、最上等的是不傷害眾生。所以，作為無畏布施的放生，是十分有意義的。
除此之外，還有四種偉大事業，就是在沒有自私心、不是為了獲取利潤、不帶有商業化成分的前提下，建立醫院，救護病人；修建學校，宣傳佛法，或者教授作為佛法基礎的語言文字；設立佛事活動的道場，用於公眾念佛共修；為他人提供閉關的場所，或者以飲食資具供養閉關修行人等等，以上四種都屬於可以清淨罪業的偉大行為。
另外，修建佛塔、做小佛塔（即擦擦像）、做火供，頂禮、七支供等等，也屬於偉大的行為之一。有一點值得注意的是，火供以及薈供是有很高要求的，必須具有一定的禪定以及生圓次第的能力。在所有前提條件具備的情況下，作火供以及薈供的確可以清淨很多罪障。但是，目前很多地方比較流行的，僅僅是將很多食物堆積在一起，或者扔到火中進行焚燒的所謂薈供或火供，並不是真正意義上的薈供和火供，而只能算是一種已經變味的表面形式而已。
經書中還專門提到了放生，可見放生也是十分有力的懺罪之法。但是，我們在放生的時候，千萬不要抱著為了清淨自己罪業的目的去放生，而是要為了解決這些眾生臨時的痛苦（無畏布施的目的）與究竟的安樂（法布施的目的），去積極放生。如果僅僅為了自己，雖然也有一定功德，但因為動機不純正，反而會事倍功半、收效甚微。
釋迦牟尼佛從發心到成道之間，從來沒有考慮過自己的利益，一切的所作所為，都是為了眾生去付出、去奉獻，但卻在利益眾生的同時，也解決了自己的生老病死。
我們從無始以來到如今，從未考慮過眾生的利益，所有的言行，都是為了自己的幸福，時至今日，仍然一無所獲，甚至連主宰自己上升下墮的權力都無法掌握。由此可見，為滿足私欲所花費的功夫，根本沒有任何價值。只有不考慮自己，單純是為了眾生而做的努力，才可以圓滿地解決自己的問題。
另外，聽聞佛法也是偉大的行為之一。無論是否聽懂，只要坐在聽法者的行列中聽聞甚深妙法，都具有很大功德。
同樣，為聽法的人提供聞法場所、住宿之地、生活資具；刻印經書，這裡所說的經書，包括大小乘的所有經典；以及思維四諦、中觀等等在內的佛理，都屬於偉大行為的範疇。
以上所介紹的清淨罪業方法，是寧瑪巴的一代高僧──榮森班智達將密乘續部中所提及的相關內容匯集整理而成的。我只介紹了其中起點不高、易於實施的部分，還有很多其他方法，就要求必須有生起次第與圓滿次第的基礎，作為初學道的修行人，即使依樣畫葫蘆地去作，也不一定會起到很好的效果，所以就暫時沒有為大家宣講。
在以上所介紹的方法中，菩提心修法與金剛薩埵修法，是很容易掌握的，能否以此清淨自己的罪業，主要取決於自己的精進程度；空性修法離我們還有一定的距離，但在加行圓滿之後，我們也可以慢慢地進行嘗試；至於偉大的行為，雖然有些需要一定的經濟基礎，但也有不需要錢就能做到的方法，所以不一定要以錢為前提，也就是說，能否清淨罪業的關鍵，並不在於身外之物，而是取決於個人內在的修行。特別是放生，我們每一年都有很多機會，大家也在積極地參與，如果能夠調整發心，就一定能清淨從無始以來所積累的不可思議之罪障。
以上講了很多清淨罪業的方法，如果能將上述善法一一付諸實踐，當然是絕佳之事，可是也不一定要全部都做，只要能夠將其中的一種方法做得盡善盡美，就足以達到清淨所有罪業的效果。但只要是善事，肯定是多多益善的，在可能的情況下，我們還是應當盡力而為。
三、結 語
佛陀曾經說過，有兩種人是他所讚歎的對象，第一種是戒律清淨無瑕，亦即根本不犯戒的人；第二種是雖然犯戒，卻沒有掉以輕心，而是及時懺悔、勇於懺悔，並想方設法進行恢復的人。
阿底峽尊者曾經說過：我從未犯過別解脫戒，菩薩戒卻會偶有所犯，而犯密乘戒的次數卻很多。阿底峽尊者本身是佛的化身，不可能犯密乘戒，他這樣說的目的，就是為了強調三戒的層次，令後人在受持密乘戒之前，慎重地進行考慮，如果有足夠的信心能夠守持密乘戒體，才可以受戒，如果守持戒體尚有困難，就應知難而退，先受持難度不大的戒種，在機緣成熟之後，再受持密乘戒。
但是，阿底峽尊者又接著說道，雖然我犯過戒，卻沒有發生過與罪業共住超過一晝夜的情況。這句話的意思是說，無論犯失任何一種戒律，阿底峽尊者都在二十四小時之內進行了徹底懺悔。
不犯戒是很難的，但如果能在犯戒之後認認真真地對待，鄭重其事地懺悔，也可以恢復戒體，所以，佛陀所說的兩種人都能獲得解脫。當然，從未犯戒與犯戒之後進行懺悔的兩種人，在解脫時間等方面是截然不同的，所以，我們還是應當防意如城、潔身自愛，將一切可能導致破戒的苗芽消滅於尚未萌生之際。
如果犯了戒，就要立刻懺悔。知錯能改，善莫大焉。即使我們不能保證自身戒體的纖塵不染，至少也不能諱疾忌醫，拒絕懺悔。如果任隨罪業蔓延滋長下去，等到病入膏肓之際，恐怕就回天乏術了。菩提心與金剛薩埵修法是既容易修持，又極其有力的懺悔方法，通過這些方法，就必定能清淨我們的罪障。主動權掌握在我們自己手中，是心存僥倖、依然故我，以至最終無可救藥，還是懸崖勒馬、亡羊補牢，相信有智慧的人都會做出明智選擇的。
