性德修德皆法身
十方眾生與佛同一法身。拿個比喻來說，就好像我們每人都有房子；以念佛堂來說，念佛堂有空，這個空是不是太空的空？當然是！離開了太空，佛堂裏也沒有空。你不要只認為佛堂是屋裏之空，其實屋裏之空就是太空。這個道理不是很容易明白嗎？無量的世界有無量的佛堂，無量的佛堂，堂內之空皆是太空。一切眾生在人講人性，學了佛，人性轉佛性；如果做禽獸之事情，人性又變成獸性了。這都是隨因緣而轉變。太空是太空，乃至到我們五臟六腑、汗毛的空，這些空因為形相不同而有大小；其實，不管怎樣小都是太空。汗毛之空與太空之空相比，太空不大，汗毛之空也不小；因為它是一體的，形相大小是假的。這個房子不用等到六十年就壞了，一壞就和太空一樣；其實，屋內的空就是太空的空，這道理就和眾生皆有佛性一樣。佛法難明，以舉例來譬喻就容易明白。
空以形相來說，毛孔之空是小，太空之空是大，但是形相是假的、一時的、無常的，不是真實的。你若明白，空性是一樣的，只有一個空；那你就知道，無量的眾生，本有的真心大家都是同一個，所以說平等平等。不管什麼貴人所住房子的空都是太空；當然，裝潢各有不同，這是各人修因而感果，那叫做修德。佛法講性德、修德，性德就是本有、第一義諦真實之理，眾生與佛一切平等平等；修德，佛與眾生就不一樣了，佛陀所修的一切都是善法，善法圓滿、斷德究竟。我們善法沒有，只有惡法，所以感到苦果。現在我們就是要依佛的正智慧，斷惡而修善，經過無量劫的莊嚴——斷一切惡、修一切善，到最後成道也是同佛一樣。
所謂法身者，本有的理體叫做「素法身」；以事修種種的功德來莊嚴法身——十力、四無所畏種種的功德之法來莊嚴法身，叫「修德法身」。一般人只知道素法身，不知道還有修德法身，就是以四攝六度這些法所莊嚴成的一個法身。
第一義諦、本有之體，就好像太空的空；第二義諦就像太空本身是空，但是空中有無量的星球、無量的世界。這些星球、世界是依著因緣而有，佛法講成住壞空，空中就這麼無限地隨著因緣在轉變，所以才有山河大地、一切世界。我們人有生老病死這四種環結，把你扣得緊緊的；心有生住異滅，都是無常的。星球會壞，太空會不會壞？太空會被水淹了？被風吹跑了？不會！太空是壞不了的。我們認識不了佛法的第一義諦，所以在事相上做一個比喻；這只是一個比喻，你不要把這個比喻當做真的，我們只是在譬喻之中取其某種意義。你七情六欲、貪瞋癡的妄想沒有清淨，不悟本性，怎麼會知道第一義諦的法身？等於生盲，你能看到什麼？大家還是要好好地修行。你不要以為道理講得這麼好，是真的；永遠不是真的，除非你自己證到了，那才是真的。就好像自己的面孔看不到，拿個鏡子來照一照，你千萬不要以為鏡子的影像就是你，那只是一個影像，不是真的；你自己的面孔永遠都看不到，只是看到一個影子。等到你開佛眼，回光返照，一切都知道了。
大家好好地修，現在你們來打佛七，就是真正實事求是地在修，這樣是對的。如果只是明白佛法，不修行，也是枉然、空明白，不能夠出離生死之苦。佛法大慈大悲，解人生之苦，但要修行才能解脫，無量諸苦皆從生死而來。
釜底抽薪蓮花生
「世出世間」這一句話，是佛法的術語，「世間」就是世間人未學佛以前所學之法，「出世間」就是修出三界、了生死之法。除了佛教，一切的宗教都是修世間之法，最多升上天，到天上是最高的境界，壽命長。修人乘之法就是修五戒，身口是個完美的人。想升天堂要修十善，除了修五戒還要心地柔和、善良、有同情心，能幫忙人家。不管修五戒、十善，這都是世間的善。在佛法來講，善人只是一個基礎、墊腳石，修佛法的人不以世間善為究竟，所以，沒有善根的人，不大容易接受佛法。其他的宗教都是說世間法，人容易接受，又容易修。出世之法曲高和寡，不是一般人所能了解的，你要他信受奉行更是難，這也就是信佛的人比較少的原因。
在國內、國外，佛教中虔誠的大居士，總感覺到我們佛法不像外教，在福利社會方面做得好，所做的好像與人脫離，使得佛法不能令大眾接受。虔誠的居士希望佛法能發揚光大，希望人人都能信佛，當然是很有心。其實，佛法就是佛法，不可能與其他宗教相同，佛教也不是沒有做福利社會的事。所謂「先以欲勾牽，後令入佛智」，也有種種的方便：於父言慈、於子言孝、於臣言忠、於君言敬，教人盡忠報國、利益社會人民，要彼此亙相照顧，這些都是有的，只是不以這些為究竟。那些只能安慰人於一時，不能令人得到圓滿的解脫。做世間的慈善事——蓋醫院、救濟，是頭痛醫頭、腳痛醫腳，醫到什麼時候呢？那不是釜底抽薪；揚湯止沸，止不了沸，不能令人得解脫。
佛法有五乘，五乘中包括人乘、天乘。佛家的五戒就是人乘法，佛家的五戒比儒家的五常、五倫不知廣大了多少？一人奉行五戒，一人安樂自在，一家、一國、乃至全世界，大家都能奉行五戒十善，那就是人間淨土；是人間的淨土，不是出世間的淨土。人間大家都和好，彼此互相尊敬，守住五倫，但還是生生不絕，這是人間淨土。大家有出世的功德，都是蓮花化生，這清淨國土才是出世間的淨土。不要誤把人間淨土，當成是佛法出世的淨土，當成和極樂世界一樣。不是的！大家所作所為、所趨向的都不一樣，因不一樣，果怎會相同呢？
出世佛法是離欲法，出家人修離欲法，什麼是離欲法呢？說明白一點，出家就不結婚了；世間人所謂的正淫也要斷。男女婚嫁是人間之常事，「男大當婚，女大當嫁」，到了時候，你不婚嫁還怪怪的呢！這是世間法。那是昏迷顛倒、污濁邋遢，出世間法就不是這樣。身為佛弟子，如果你不能出家，這些道理要明白，那你才知道出世之尊貴，有嚮往之心才能求解脫。否則，你只是求富求貴，世間人福大，造的業也大，將來就墮地獄。求富貴，在富貴中能學好當然好；如果不學好，造的業障就多了。
無量無邊的苦都是從情欲而來，所以諸佛菩薩大慈大悲、救苦救難，要將你情欲的根斷除。情欲的根不斷，你永遠不能脫苦。佛陀有大智慧、大慈悲，還叫你做不能出苦的事嗎？不會的！所以叫人修離欲法求解脫。
大家來到靈巖山寺，不但修菩薩行，是修佛行，而且是最高最極的佛行。念佛成佛嘛！這是走弓弦，不是走弓背。到這邊來念佛，要把佛念好，一門深入，仗佛的功德往生西方；生到西方，就像你有福生在富貴之家，你的一切父母幫你安頓好了，不需要你自己操勞。我們仗阿彌陀佛的慈力，只要至誠稱念他的名號，一心嚮往就能生西方。這是佛陀告訴我們最方便、最直捷的法門，大家好好地信得及，要好好地修、好好地用功。
毀棄人乘修佛乘
靈巖山寺是山，有山就有土，無土不成山，來到山上沒有好好地招待、給你們享受；靈巖山寺只有土，現在我就恭送你們每人一團土，像吃飯的碗這樣大。你們手中都拿著像碗一樣大的泥團，這個泥團不是給你們當飯吃，山上有飯給你們吃；拿著泥團是要做勞作，把它捏，怎麼樣捏呢？各人手中的土就捏成像你本人的像一樣。你是男就捏男、女捏女、老捏老、小捏小，青年照著你自己的形象來捏，要捏得維妙維肖。
諸位有智慧，頭腦靈敏、手又巧，在幾分鐘之內，你們巳經把像捏好了。你們手中的泥團巳經成了人像，同你們自己一模一樣。現在你們仔細觀察自己的像，要捏好喔！不要捏得醜，要捏得有福德智慧的樣子。
諸位都捏好了吧！現在我請你們再攺變一個方式，這不是給你們玩遊戲，而是有真實的道理在裏頭。現在把你們自己的像毀掉，重新揉成一個泥團；也就是恢復它原來的泥團，像就沒有了。
回復原來的泥團做什麼？當然有工作做，有最好的工作。你們應該有看到佛堂裏西方三聖的像，如果還沒有看到，就到觀音殿看觀世音菩薩，到念佛堂裏看阿彌陀佛，看看這莊嚴的像。請你們把手中的泥團再捏出觀世音菩薩，或者阿彌陀佛。阿彌陀佛大慈大悲，觀世音菩薩也是大慈大悲，你們捏個佛菩薩的像出來！
諸位畢竟很有智慧，手也巧妙，阿彌陀佛、觀世音菩薩的像都捏好了。捏好了就不要毀掉，先前捏的人像為什麼要你們毀掉？因為人是苦惱的，人像沒有人向你磕頭禮拜、沒有人尊敬你！你捏成佛陀、菩薩，千萬人禮拜。
諸位！為什麼要念佛？經中告訴我們：念佛就是造佛，一切惟心造嘛！這個泥團給你捏，捏人、捏老虎、捏牛、捏毒蛇、捏馬都可以。大家都是人，捏個人像，人像毀掉了，捏個佛像，這個道理很明顯的。你們現在是凡夫，把凡夫的情轉過來念佛，念佛成佛嘛！要是講凡夫不能成佛，就等於說泥團只能捏人像，不能捏佛像。泥團能捏成人像，也能捏成佛像；這是講我們本性就像泥團一樣，有泥團就可以捏，沒有泥團你空手捏不了。我們有本有的本性、靈魂，這樣來念佛，怎麼不成佛？一切都是造作，只要造作，這不是一件難事。諸位明白了，就照這樣去造作——是心作佛，是心是佛。
阿鞞跋致不退轉
我稱呼你們菩薩，這是委屈你們，諸位都是未來佛。我們說十方三世佛，釋迦佛是過去佛，阿彌陀佛現在在西方極樂世界說法是現在佛，未來佛是誰呢？就是來打佛七的諸位蓮友，你們都是未來佛；念佛成佛嘛！你種了佛的因，絕對成佛。憑什麼來成佛？因為大家都有心：「心即佛，佛即心」，你們要知道，念佛實在就是念心；凡情斷盡，惡業障清淨，善業福慧圓滿，就叫做佛。為什麼未來佛現在還在生死當中？因為遍身還是惡業障，是生死、苦惱的凡夫，福慧沒有。為什麼福慧沒有？因為有凡情。捨掉了凡情就是智慧。
用凡情是世間的聰明，聰明只會害了你；佛陀不用聰明，用智慧。智慧是：「好事予他人，惡事向自己。」修行修什麼？念阿彌陀佛就是修行嗎？當然，念阿彌陀佛是修行，但如果你行為不好，念阿彌陀佛還是沒辦法成佛。這就好像世間人，你學問好，但人做得不好，人家還是不會尊敬你；你沒有學問，但你人做得好，還是到處受人歡迎、尊敬。所以修行就是「修」正自己的「行」為，這才是真正的修行。
諸位都是未來佛，這是非常可喜的。要注意喔！雖然是未來佛，但現在是凡夫，還在不定位。像西方極樂世界的清淨大海眾菩薩，決定是未來佛，決定是成佛，因為生到西方極樂世界就是阿鞞跋致，不會退轉了。現在大家一時精進，馬上又懈怠，一曝十寒，雖然是未來佛，你到那天才成佛？
要生大慚愧喔！我們心與佛平等，沒有高下，無量諸佛早巳成佛，我們還是苦惱的眾生，為什麼會有這樣的差別？就是因為你太聰明了——不應該貪的要貪、不應該瞋的要瞋，所以到現在還是個可憐的凡夫；修行就是要攺變這些壞習慣、壞行為。諸位到山上打佛七，要下定決心改變凡情，靈巖山寺是個造佛的工廠，你來了，就要把你造出一尊佛。你本身是好的材料，加上靈巖山寺這麼好的工廠，你要寶貴、把握這殊勝的因緣。過去你的行為不管怎樣都巳經過去了；現在你來到了靈巖山寺，靈巖山寺是苦海中的慈航，你下山就等於下苦海。佛法難聞，你巳經聞了、巳經信了，此生你不了生脫死，到什麼時候才能解脫？
你們不應該貪的也要貪，貪七情六欲、貪名利，這些都是痛苦的根源。不該瞋的也要瞋，什麼是不該瞋的？人家一糾正你的行為，你馬上火冒三丈，馬上翻臉。古來的聖賢，你指責他的錯誤，他感謝你，向你磕頭。現在我希望諸位要貪要瞋，貪什麼？貪求生西方極樂世界；瞋什麼？瞋恨自己的生死，無量的苦、無量的輪迴就是因為有生死。我們要將不該貪不該瞋的轉過來，轉成該貪該瞋的，這就是將煩惱轉成菩提，將愚癡轉成智慧。
還有，嫉妒障礙要轉為隨喜讚歎，凡是好事都要隨喜。人家有好事情，你起了嫉妒，想盡辦法障礙，讓人家好事不成，這樣做予你有什麼好處？眾生就是這樣，這種習氣大家都有的，這就是為什麼會成為苦惱凡夫的原因，也使得我們的社會、國家不得安寧，無法和平。現在學了佛，要改掉這個壞習氣，要學會歡喜讚歎。
我們要把凡情心那些病菌去除得乾乾淨淨，完全以清淨心來念佛，這時「一念相應一念佛」，每念一聲佛號都與佛相應。如何相應呢？就是以慈愍心、清淨心念佛。只要以清淨心念佛，你每念一句佛號，就是向西方極樂世界更近一步。如果你以凡情心來念佛，就像你雖然有美妙的飲食，但你碗筷不乾淨，吃下去還是有毒菌，道理就是這麼淺顯。「心即佛」，心要作佛、念佛才能成佛。你來了七天，照常凡情不攺，得不到佛法的利益，那時又怨天尤人：「我念佛拜佛，佛陀怎麼不保佑我？」佛陀那不保佑你？佛陀是保佑你的，但你自己也要成器；好像學生自己要用功，老師教你，你才能學得到。所以世間人說：「成人還是要自成人」，我們佛家也說：「成佛還是要自成佛」。名利都不想求了，這樣修道才夠條件。
諸位來念佛，就要好好把你的心莊嚴起來。無論如何此生一定要生西方，要想成佛，一定要生西方。將來我們同生西方為清淨大海眾，成佛就有期了。到了西方極樂世界就不退轉，才能恢復我們本有的佛性，不會再在三界輪迴六道中受苦，自己受苦還連累人，這是千萬個不值得。我們在這七天之中奮鬥，希望能將佛號持好，將來你生死了了，未來無量無邊的人就會因你而度脫。這是相對的一個「反」「正」——一個染一個淨、一個苦一個樂、一個尊貴一個下賤，如何取捨就在於諸位。
至誠決定即一心
你們到山上是一心來的，你現在還是用你這個一心精進念佛就好了。這個一心就是決定心，如果你們不是「決定」到靈巖山寺打佛七，家裏的事情你放不下，隨便任何一件事，譬如親戚朋友來找你，你就不會來了。那是因為心沒有決定；心一決定，任何人有天大的事情找你，你都不會理了。
什麼是大事？世間人所說的大事，那是各有志趣；他希望有什麼，那就是他的大事，我們佛弟子，了生死才是大事。生死怎麼了？要念佛！佛怎麼念？要有道場，沒道場怎麼念佛？當然在家裏也能念，但這樣佛能念得好嗎？念不好！就算是一棵樹，一定要種在土裏，要有水、濕潤之氣，還要有陽光、空氣要流通，沒有其他的蟲蟻來傷害，這棵樹才能長得好，才能開花結果。否則，種在沙石、瘦土，還有各種蟲蟻來傷害，這棵樹怎麼長得起來？更不要說開花結果。
同樣的道理，諸位有因緣來山打佛七，好比種子種在好環境裏，就要把握這個因緣，千萬不要習氣難改，人在佛堂裏，心還是想著家裏，那你這句佛號就念不好。想著家裏，想著想著，你在山上就住不住，因為把家裏芝麻綠豆大的事想成天大的事。
發決定心才能站得住、站得久，露水道心沒有用的。有的人發個心來山上打佛七，一到了山上，那個地方一不如意，凡情心就來了，馬上就想要下山，這個要不得！你凡情不改，道業永遠沒辦法成就。要發個決定心：「不管山上怎樣苦，不管發生任何事，這七天我都要在山上。」這就叫做一心。「彌陀經」上講的一心不亂，那是另外的境界，不是我們凡夫所能領略到的。你們來念佛，不管你心裏如何散亂，你能身在佛堂、口在念佛，能勉勵自己不下山，這就是你的一心、這就是你的決定心、這就是你的至誠心！沒有至誠，就發不起一心；發得起也不能夠堅定，心不堅定隨時都會退墮，諸位要警覺喔！
業性本空須轉念
道場就是令人修道的，在道場還有什麼不好？我們的佛堂清淨莊嚴，殿堂燈燭輝煌，念佛又有悅眾師帶領；到了齋堂，又是茶到口飯到手，你在家裏做阿公阿婆，也不過是這樣子，還有什麼不如意的事情？不過眾生有業障啊！業障一翻，如意也就變成不如意，所以說「業力不可思議」。就以大海水來說，龍王看是龍宮，鬼看它是水，但一到口就是火，下了肚子就變成滾燙的銅汁、鐵汁了。怎麼會這樣？業力嘛！業力就是如此。
以人生最實在的例子來說，我們的身體不健康，俗語說：「虛不受補」，人參是最高貴的，可是你虛不受補，你吃了人參，能得到補、得到調養嗎？不但得不到，反而身體受不了，還要受害。你感冒，父母幫你煮了微妙的飲食，你還能吃得下嗎？勉強吃下去，只是病得更嚴重。
所以發起了道心，沒有警覺心，沒有咬緊牙根，沒有「打脫牙和血吞」的精神，這種人不是道器。修道，「道」當然是好修，有諸佛菩薩加被，還有自己本有的善根——佛性，那有什麼難的？難，就怕你有業障。一有業障障蔽，那可憐了！趁業障還沒有現前，大家在這時候僥倖還能平安自在，抓住這個時間好好用功。俗語說：「人活八十八，難免瘸或瞎」，我們將來前途怎麼樣？今天是快樂安定，明天是怎麼樣？不知道！各人有各人的業報。我們現在念佛，就是要求消業障、增福慧。
諸位！我們在世間上渾渾噩噩過一生，醉生夢死，造惡業都不知道，還以為自己是英雄，真是顛倒凡夫！我們到這個道場來仗佛的加被，大家一面努力用功、一面懺悔，消百千萬劫來的罪障。罪障沒什麼大不了，完全都是業感嘛！你知道業性本空，把你的邪念轉過來，什麼業障都消了。佛法講「萬法惟心」，你心轉不過來，死執在那個地方，你苦啊！苦死了！
不但諸位來山上打佛七的，就是有善根福德因緣住在山上的，住個一年二年、三年五年，也不知道什麼時候要翻業障。這就是因為我們凡夫在不定聚，所以行為善善惡惡、好好壞壞的。為什麼有這種情形？因為我們過去所修的善、所造的惡，善惡夾雜在一起；你不是純善也不是純惡，所以會有時好、有時壞。要是純惡，當然你就不會來到靈巖山寺。
住在靈巖山寺隨時還不安，這是你前生的業障。想消業障就要回心修行，心要回轉，「苦海無邊，回頭是岸」，不回心就等著死，這就叫做「業力不可轉」。平時說業力不可轉，其實靠三昧加持力，有什麼不能轉？我們念佛，一句佛號消八十億劫生死重罪，你就阿彌陀佛、阿彌陀佛一直拼命念下去就好了；觀世音菩薩救苦救難，你有苦難，就一心稱念觀世音菩薩、觀世咅菩薩嘛！有苦難、心裏有煩惱的時候，你不好好念佛、念觀世咅菩薩，還隨著煩惱在轉，你當然下地獄，地獄在那兒等著你。
一個人起煩惱，某些事情想不通，念頭轉一轉就好了；好像蒼蠅要出去，門開著，從門飛出去就好了，牠偏偏拼命在玻璃窗鑽，鑽死了都出不去。在這個道場絕對是快樂的，苦——那是自找的；你用凡情當然苦，你苦，喊天呼地都沒辦法解除。你只要用智慧想一想，馬上哈哈大笑：「噯！真是愚蠢啊！想那個幹什麼？」所以佛法講「萬法惟心」，是苦是樂完全看你自己的心如何想。諸位要好好想，不要想錯了，自己把自己害死了。
五濁惡世甚污穢
蓮宗祖師善導大師說：「三世諸佛皆真誠」，大家要各發真誠心回向，將我們念佛的功德回向一切眾生離貪欲而修梵行，離瞋恚而修慈悲，離愚癡而修般若，離懈怠而修精進。真精進就是念佛，念佛求生西方，自己才能了脫；生西方證無生忍，然後遍十方法界廣度一切眾生。在這末法時代，不發大心，消除不了你無始的習氣；不修念佛的法門，不但達不到利他，自修也不能圓成。這都是佛陀說的喔！希望大家依此正知正見而修正行，祝福你們早日圓滿佛果！
你不生西方，在這世界就容易造業，那三塗有份喔！因為你生死沒了，三塗決定有份，你不要妄想人天福果。在這個濁惡的世界，佛陀告訴我們三界無安，三界就是欲界、色界、無色界。對我們欲界的眾生來說，我們在這個世界所領受的都是五濁，那五濁呢？「劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁」。什麼叫做「劫濁」？就是在這個世界有劫難，什麼劫難？主要有小三災，就是刀兵災、瘟疫災、饑饉災。戰爭就是刀兵災，我們一定要以此念佛功德回向世界和平，所以我們出家人早晚上殿都回向：「國界安寧兵革銷，風調雨順民安樂。」還有瘟疫災，一家當中一人有病，一家人都會死亡；瘟疫這種病，你看到一個人有病，你呼吸到對方的氣就會中毒而死。瘟疫災一到，往往一個城市的人就沒有了。饑饉災，就是幾個月不下雨，草木都乾死了，還有什麼收成？或者一連下三、四個月的雨，大地萬物都爛掉了，甚至連房子也漂走了。這就是小三災。
什麼是「見濁」？就是每個眾生都認為自己所想的都是對的，人家都愚癡、都不及你。我的口才好，我要說給人家聽一聽，以己見為正見，人家的聖賢之見，他認為是邪見，非因計因，這是見濁。現在一切的外道，他說他的法比佛法好、比佛法妙，他懷中抱子、口中嚼肉，還說他守戒比和尚還要清淨，還真會說，還真敢說。「煩惱濁」，並不是對某件事情不高興的煩惱，而是指人人心中的貪瞋癡，貪欲不得就生瞋恨，有貪有瞋是徹頭徹尾的愚癡，這叫做煩惱濁。說到「眾生濁」，我們身是怎樣有的？「此身非蓮花，亦非旃檀香，糞穢所長養，產門倒下生。」這就是我們人身的實相。佛法講修梵行了生死，會有人說：「大家都修梵行，世間不就沒有人了？」就是有人甘願有這污濁邋遢的身，這是以身來說。以心來說怎樣呢？凡夫的心貪瞋癡具足，你依著我的意思，我們倆就是好朋友；你不依著我，我們就是敵人，這就是「眾生濁」。同這些人住在一起，自然三界無安，好像火宅，你怎麼能安靜？怎麼能快樂？我們不可能活一百歲，生也有涯，學也無涯，道業未成，但壽命一到，閻王就要你去了，這是「命濁」。這個世界充滿劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁，所以叫做五濁惡世。對這個五濁惡世你還要愛？還不能夠捨嗎？這樣還認為你的家好、這個世界好？念佛還不求生西方嗎？應該要好好地思惟，應該有所選擇吧！
眾苦逼迫無了時
佛陀告誡我們，世間的苦是無量諸苦，總括來說就是三苦、八苦。就說八苦之中的「怨憎會苦」，什麼叫做怨憎會苦？以一家來說，大家都是惡業報而相感。生在同一家，父女、母子的性情不一樣，心性又剛好相反，父母講的話，兒女不會聽；也有適得其反的，兒女們很好，父母的行為卻是不好，兒女們奉勸、鼓勵，偏偏與父母不能相契合。這樣父子、母女、夫婦惡業障相聚會，有怨不能離開，偏偏要在一起，那多麼苦！離開就沒事了嘛！偏偏就是離不開，想離都離不開。有人講：你們父子之間不好，乾脆脫離。但就是脫離不了啊！惡業障現前了嘛！這是在家庭。到了社會上，你偏偏和上司或者同事意見不和，你不好固然是不好，你好的也是不好；巳經惡緣相會，你好的都是壞的。你和這個人沒有緣，或者還有怨，你就是送桂花給他，他都嫌這是臭的；相反的，要是有善緣，你拿一堆牛屎來，他聞起來就是桂花香。眾生就是這樣顛倒，完全情感用事，沒有智慧來分別。這是不是可憐的凡夫？
大家都差不多，因為沒有脫離三界就是凡夫。現在我們念佛就不要受這一些苦了，應該要逆來順受，好好轉變這些惡業報；也不能只是受，要想辦法解脫。這是有辦法解脫的，因緣生因緣滅，佛法不講定命論，萬事隨因緣而轉變。有惡業障，我們要使它消除；有善業，我們要使它增長。大家念佛就是要修戒定慧、要執持戒定慧，不要被貪瞋癡把你害死。殺盜淫害你色身，貪瞋癡害你法身，大家要開佛智慧，有了這些智慧，但願你們在污染中長養蓮花，因為將來要靠這朵蓮花生西方。
那什麼叫「求不得苦」呢？人人都有所求，不一定能得到，為什麼得不到？你光是求果，不知道要修因；求果一定要修因，有因才有果嘛！沒有因怎麼會求到果？得不到你就感覺到苦。人總要求壽命長，你要想壽命長，那好，你不要奪其他眾生的生命。所以佛家教我們要吃素，不要傷害生命；這樣你壽命就會長，身體絕對好。你殘害眾生，身體怎麼會好？傷了他的命，你的壽命怎麼會長？因為你造了短命之因、不健康之因。你求不得，就要在因上好好修。誰不想富貴，為什麼會貧賤呢？想富就要布施；菩薩六度萬行，布施第一。想貴，你就要尊敬人；你自己想貴，把別人看得那樣賤，你心裏沒有一個貴的種子，怎麼會貴得起來？求不得的太多了，你求不得，只要依佛法奉行就能得，而且得的圓滿、得的自在。
什麼叫「愛別離苦」？譬如一家人父母有恩、夫婦有愛、手足情深，大家住在一起，享天倫之樂多麼好！可是世間事不是這樣完美。最低限度，小孩子為了求學業、兒女們為了做生意，不可能一家人日日在一起；各有所求嘛！都是要離開家的。一家人都不願意離，為了這些不得巳的原因一定要離，這就感覺到好苦。
當然，智慧通達的，知道人生就是這樣，不可能死守在一起，都要各奔前程嘛！可是一執著，就以為這些苦了。比方說，孫子要出國留學，老祖母、老公公就感覺到好苦。「我的孫子到外國去，我看不到他怎麼辦？」不要他去。父親為了他的學業送他出去，老祖母說：「不行！一定要叫他回來。這個孫子就是我的命根子，看不到他，我就不能活了。」這怎麼辦？只好把孫子叫回來，回來學業怎能完成？
更有一些愛別離苦的事實，譬如夫婦結婚，還沒有到一年半載就分離了；或者丈夫死了，太太哭啊！「當初你不是講：我們要永遠廝守，要白頭偕老，現在你怎麼狠心把我丟了，自己就走了？不行！不要走！」不要走？閻王要他三更死，誰能留他到五更？你不要他走，他也要走啊！也有孝子想到父母：「哎呀！我的父母以前苦成那樣子，現在我剛剛有一點安樂，希望他長壽點，讓我來孝敬、供養他，可是『樹欲靜而風不止，子欲養而親不待』。」你爸爸媽媽為兒女辛苦了大半輩子，到了該享福的時候，他走了，被閻王請去了。這是人間的苦事，這就叫做愛別離苦。
要怎樣解除這些苦難呢？念佛。念佛回向將來閤家同生西方，就能免除愛別離苦，怨憎會苦也沒有了、求不得苦也沒有了，三苦、八苦都沒有了。這就是佛法大慈悲，予人世間有利益。「彼土無有眾苦，但受諸樂」、「常思人生苦，多念阿彌陀」，念佛念到相應了，什麼五逆十惡的罪都消盡了。我們心中之泉永遠不會竭——取之不竭、用之不盡；一句一句南無阿彌陀佛的念，什麼時候能把這一句佛號念完？永遠念不完。你的心無量，佛號的功德也就無量！常思人生苦，要常常的思，你不常思人生苦，那些世情、無始的習氣一沾到你的心，那些是非嫉妒障礙、一念之情感，一想，清淨之門就被封起來了。
大家都身居在三界之內、輪迴六道之中，一樣的苦啊！所以諸佛大慈悲，要我們常思人生苦，速速求解脫，不要再無知、昏迷地造業而受苦報。造業，為什麼不造善業，總是造惡業呢？這就是因為這世界是個濁惡的世界，人心也是污濁邋遢。人嘛！總是自私自利，什麼事情只有我沒有人，好的事是自己的，壞的事是別人的。這樣一個人生，所想所為，能夠得到安樂自在嗎？一切果報都是自作自受，所以我們身受苦難不要怨天尤人，這都是自己所召感的。必定要自己回光返照，攺頭換面，勉為其難地修善斷惡，將來才有解脫苦惱之份。
自淨其意真懺悔
普賢菩薩說：「我於過去無始劫中，由貪瞋癡發身口意，作諸惡業無量無邊；若此惡業有體相者，盡虛空界不能容受。」這是大菩薩所說的話，是依事實而說，不是想像、也不是嚇人的，確乎是如此。我們人舉心動念，真是「無不是業，無不是罪」，好的不會想，盡是想壞的。乃至現在巳經信佛，做了佛陀的虔誠弟子，知道壞事不可做、也不可想，至於身不可做，大家都還能勉勵、勉強不敢做——實在不敢做，因為惡果報太可怕了，也受不了；可是叫你心裏不要想就難了，也不可能。為什麼這樣？這就是習氣——無始以來的習氣。這些習氣不除，業種就不能夠消。只有執持萬德聖號，這聖號是純淨、純善的，沒有一絲微之惡。諸佛都是斷德究竟，只有善，惟有這句聖號，才能消除我們無始以來的罪業，使心中清淨。心中清淨，就不會受過去的業報；心中沒有清淨，與業緣一相際會，那就是「假使百千劫，所作業不亡；因緣會遇時，果報還自受。」有業必報，自然是如此。
所以，我們要想安樂清淨，要先把心治好了；心清淨了，過去一切的業種都消了，就不會再有因緣受果報，因為心空了嘛！空才無礙。我們修行用功，一定要恢復本有的清淨法身，所謂：「圓滿菩提，歸無所得」，歸於畢竟空，歸於我們的本性清淨心。大家都是同秉一個空性，就像一切山河大地、有情無情都是在空中，沒有離開空，也離不了空。我們念佛也要知道這些道理，否則你到受了業報的時候就說：「我這麼用功，佛陀都不保佑我！」佛陀當然保佑你，但不可能超越因果。佛陀本身之所以成佛，也是由因果而成的，不可能在因果之外成佛。王子犯法與庶民同罪，因果就是這樣嘛！大家要懂得這個原理，好好地精進用功。
我們念佛最重要的，就是要有佛心。什麼是佛心？大慈悲心即是佛心。要令眾生回頭，不要昏迷——造罪業還不知，要使他們覺悟。佛法化度人就是如此！大家念佛，也要以此功德回向一切眾生離苦——離昏迷之苦；要得樂——得到聞法的法喜之樂，由這個法喜充遍全身，擁護三寶、利益一切人。所以佛家講菩薩發心，舉足下足無不是為一切眾生，無不是建立道場。
要令眾生起信心，回頭信佛，止惡修善，這就要宣揚佛法。念佛修行，首先要懺悔無始的罪業，罪業清淨，自修度他才沒有障礙，這是念佛非常重要的意義。但業障自無始以來是這樣多，所以念佛不是一句、二句就能把罪業清除。如果能圓發菩提心，一句佛號能具足菩提心的功德，這樣念一聲佛或修一日，比沒有得佛法正見的人修行，所得的功德不能同日而語，所謂「日劫相倍」；大家雖然同念一句佛號，功德各有不同。
我們為什麼沒有快樂之果報，偏偏要造一些不如意呢？這並不是我們身有病才苦，難道身健康就不苦嗎？或許你因為身體健康，忘了道業，隨著自己的貪瞋癡，連父母的話也不聽，師長的話也不理，好像野猴、縱馬一樣，身心怎麼能自在呢？人畢竟是凡夫，唉！就如同俗語說：「不見棺材不掉淚」，要到自己受苦難的時候才回心。事情是因因果果的好巧妙，怎樣巧妙？「福兮禍所存，禍兮福所倚」，這就是我們在受苦難之中，說不定就攺成好的境界；你事事順利，說不定隱藏著好多的陷阱在裏頭。人生就是這樣！大家都是幾十歲的人，在世間也經過了人情世故，對這些那會不知道？在有禍難的時候，時常要回光返照、要覺悟、要攺造——攺造未來，因為解鈴還須繫鈴人嘛！
