樓主
◎宣公上人開示
我早就說過──「真認自己錯，莫論他人非；他非即我非，同體名大悲。」
「真認自己錯」：不是做表面工作──「哦！我給人說我對不起你！」這就算了；這真要從內心來知道自己的錯誤，知道自己犯了戒了，盡找人家的毛病，不知道自己的毛病；盡給人家洗衣服，自己的衣服不洗，周身都是邋遢東西，也不知道洗洗自己。這樣把光陰都浪費了，活著也白活了。不是吃飽了沒事幹，就講是講非，在那兒一天到晚講旁人的不對。「烏鴉落在豬身上，看見豬黑，沒有看見自己黑！」這是無有是處的。
我們在道場裏修行，天天要迴光返照，反求諸己──「我這一天，是造罪業？還是立功了？」我立功，立了什麼功了？我要是造罪業，造的什麼罪？自己要省察省察，睡不著覺的時候，要把白天的事情算一算，不是在那而混吃等死，一天到晚那麼隨梆唱影，人家造罪我也造罪，這樣子就是不知道自己的錯，沒有真認自己錯。
「莫論他人非」：我修道的人，哪有時間給人洗衣服？哪有時間盡找人家的不對？你自己把自己管好了，管得克己復禮，能以「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動」；視、聽、言、動，都要合乎禮。在家人有學問的，都要一舉一動合乎法度、合乎規則、合乎威儀，何況出家人？出家人一舉一動都應該給人家做一個好榜樣，不要給人家做一個壞榜樣。在這麼好的道場裏頭，吃現成、住現成的，不愁吃、不愁穿，也不愁住，這樣的地方，到什麼地方去找去？你還不好好修行，那將來就是到極樂世界，你也不能修行，你也在那兒造罪業。可是極樂世界無三惡道──沒有地獄、餓鬼、畜生，你要是造罪的業障不斷，也到不了極樂世界。
你一天到晚反光鏡盡往外照，給人家照相，你自己是像個鬼樣、像個羅剎樣子，自己還不知道，你說這是多麼可憐？你在道場裏製造是非，這就是最大的過錯。在道場裏頭，你尚且不知道修行，你還等什麼時候再修行？你等到八萬大劫以後再發菩提心，那就太晚了、太晚了！所以我們今生遇著這麼好的修行的地方，這麼容易用功，你不好好合規合矩、合乎法度、合乎規則，你絕對不能有所成就的。
無論出家人、在家人，都是一樣；你出家人也不比人家多了什麼，在家人你要是能真認自己錯、莫論他人非，守口如瓶，那是一樣有功德的。常常要律己，不要捨近求遠，找人家的過錯；你去找人家的過錯，互相在道場裏搬弄是非、製造是非、製造矛盾，將來所受的果報，也是不可思議的，這個後果不是隨隨便便可以逃避的。你口會說，盡做表面的工作，不真實用真心去做事情，這是自己欺騙自己，不是騙人。
做早晚課，人家在那兒誦經、持咒、拜佛，你在那兒睡覺，這算是有定力了？
站那地方也可以睡著，幾乎沒有跌倒，這樣子修道的人將來什麼時候都要墮地獄的。因為你做早晚課，對佛這樣不恭敬，在佛前躲懶偷安，偷著睡覺，這都是地獄的種子，無可寬恕。所以你們這一類的人趕快痛改前非，尤其造了渾身都是罪業，還不知道懺悔自己的過錯，還在那兒偷著講話，偷著吃東西，偷著和人家去談天，跑到廁所去。你這個樣子的行為，以為人家不知道，這樣行為就是犯規矩，就是不守你自己的諾言。你自己不尊重自己，那是你自己把自己看見得比畜生都不如了。
所以你們無論哪一位，你再去找人家毛病，這是擾亂道場。尤其是談是論非的，你應該好好修行，不講人家的事情，只看自己，所以「莫論他人非」。
「他非即我非」：你要懂得有慈悲心，有喜捨心，你看他人就像自己似的，他人有過錯就是我自己有過錯。我自己趕快在佛前懺悔，多多懺悔，多多拜佛。你不能人家在那兒做早晚課，你在那兒睡覺打呼，呼聲驚四鄰，把四鄰驚得念什麼咒都忘了，拜什麼佛也忘了，你說你的罪過多大？他非即我非，我們看旁人的不對，認為就是自己的不對，我要趕快懺悔。
「同體名大悲」：你能認為人家的過錯，就是自己的過錯，這就是同體。同體就是個大悲心，就是一個真正持戒的人。你真正持戒律，那個口不講是是非非。有的時候大家來檢討，這個時候你可以用慈悲心來舉人過錯，不需要用瞋恨心，用你的火在那兒燒人，這是完全錯了，完全不對的！所以在大眾之下要和合共住；你要不和合，就不共住；你要不懂得六大宗旨，在修道的道場裡邊處處都行不通的。你所行所做，不知道的人不認識你，有知識有智慧的人一目瞭然，看你看得清清楚楚的。你盡說人家過錯，自己不知道自己的過錯，這是太可憐了！
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學佛的態度
────────── ◎宣化上人開示 ──────────
佛教是出世法，我們不批評哪個政黨的好壞。因為法爾如是，世界的趨勢是這樣，一切的萬事萬物都是在說法，可說是前因後果，在無量劫以來種下了這個因，所以要結這個果，所謂「如是因，如是果。」沒有絲毫差錯。
可是在一般人的見解上，卻有「對」或「不對」的分別。不管「對」或「不對」，那是「仁者自生分別」。所以我們研究佛法，完全為了研究孔子的道理、老子的道理，和佛教的道理。不提任何政黨的行動，因為我們不搞政治，也不是藉著佛法來發揮自己不平的氣。學佛法要把不平的氣先平了，我們不偏左，也不偏右，這是我們講法的宗旨。
還有，我不歡喜人來拍馬屁，我不要人讚歎。人譭謗我，我很高興，但我最討厭人當面來讚歎我。我不願意神化自己，我自己根本和虛空一樣，無形相、無偶像、無東西南北、無人、無我、無眾生、無壽者，那又為什麼要有個「我」？若是有個「我」，就不會到美國來。我不是到這兒來掘金，三藩市雖然叫舊金山，但我連金粉也不要。我又不會講英文，一個ABC也不懂，那我來這兒幹什麼？就因為我要在這裏開闢新天地，把佛教傳到全世界去，這是我的願力。
我不願在任何地方抬高自己的身價，也不要突出。我不覺得我比某一個人高，比某一個人大，比某一個人有智慧。這樣想，那就完了，就自滿了。自滿的人一定不會有什麼成就，人要「有若無，實若虛」，有道德像沒有似的，有智慧像沒有似的，切勿自滿。人一自滿就自大，自大就成個「臭」字。
所以我們人人要儘量學六大宗旨：不爭、不貪、不求、不自私、不自利、不妄語，要儘量做到這六個原則。若做不到這六大宗旨，儘管你有什麼才華，也沒有什麼真智慧，甚至口若懸河，辯才無礙，我也不欣賞。
我這個人只認識老實人，不認識狡猾人。以後無論哪一位都要老老實實，不要以為自己有什麼了不起。你就是了不起，也不需要那樣光芒外露、不可一世。這種人在佛教中不可以存在，早晚都會失敗的。
所以我告訴你們──要在佛教中建功德，一定要學習古來大德的態度：不爭、不貪、不求、不自私、不自利、不打妄語，這才算得上真正學佛法的資格。要不然講得再好，一點用處也沒有。你騙人只可以騙一時，而不可以騙永久，所謂「路遙知馬力，日久見人心。」修道修什麼？就是注重德行。
我早就說過──「真認自己錯，莫論他人非；他非即我非，同體名大悲。」
「真認自己錯」：不是做表面工作──「哦！我給人說我對不起你！」這就算了；這真要從內心來知道自己的錯誤，知道自己犯了戒了，盡找人家的毛病，不知道自己的毛病；盡給人家洗衣服，自己的衣服不洗，周身都是邋遢東西，也不知道洗洗自己。這樣把光陰都浪費了，活著也白活了。不是吃飽了沒事幹，就講是講非，在那兒一天到晚講旁人的不對。「烏鴉落在豬身上，看見豬黑，沒有看見自己黑！」這是無有是處的。
我們在道場裏修行，天天要迴光返照，反求諸己──「我這一天，是造罪業？還是立功了？」我立功，立了什麼功了？我要是造罪業，造的什麼罪？自己要省察省察，睡不著覺的時候，要把白天的事情算一算，不是在那而混吃等死，一天到晚那麼隨梆唱影，人家造罪我也造罪，這樣子就是不知道自己的錯，沒有真認自己錯。
「莫論他人非」：我修道的人，哪有時間給人洗衣服？哪有時間盡找人家的不對？你自己把自己管好了，管得克己復禮，能以「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動」；視、聽、言、動，都要合乎禮。在家人有學問的，都要一舉一動合乎法度、合乎規則、合乎威儀，何況出家人？出家人一舉一動都應該給人家做一個好榜樣，不要給人家做一個壞榜樣。在這麼好的道場裏頭，吃現成、住現成的，不愁吃、不愁穿，也不愁住，這樣的地方，到什麼地方去找去？你還不好好修行，那將來就是到極樂世界，你也不能修行，你也在那兒造罪業。可是極樂世界無三惡道──沒有地獄、餓鬼、畜生，你要是造罪的業障不斷，也到不了極樂世界。
你一天到晚反光鏡盡往外照，給人家照相，你自己是像個鬼樣、像個羅剎樣子，自己還不知道，你說這是多麼可憐？你在道場裏製造是非，這就是最大的過錯。在道場裏頭，你尚且不知道修行，你還等什麼時候再修行？你等到八萬大劫以後再發菩提心，那就太晚了、太晚了！所以我們今生遇著這麼好的修行的地方，這麼容易用功，你不好好合規合矩、合乎法度、合乎規則，你絕對不能有所成就的。
無論出家人、在家人，都是一樣；你出家人也不比人家多了什麼，在家人你要是能真認自己錯、莫論他人非，守口如瓶，那是一樣有功德的。常常要律己，不要捨近求遠，找人家的過錯；你去找人家的過錯，互相在道場裏搬弄是非、製造是非、製造矛盾，將來所受的果報，也是不可思議的，這個後果不是隨隨便便可以逃避的。你口會說，盡做表面的工作，不真實用真心去做事情，這是自己欺騙自己，不是騙人。
做早晚課，人家在那兒誦經、持咒、拜佛，你在那兒睡覺，這算是有定力了？
站那地方也可以睡著，幾乎沒有跌倒，這樣子修道的人將來什麼時候都要墮地獄的。因為你做早晚課，對佛這樣不恭敬，在佛前躲懶偷安，偷著睡覺，這都是地獄的種子，無可寬恕。所以你們這一類的人趕快痛改前非，尤其造了渾身都是罪業，還不知道懺悔自己的過錯，還在那兒偷著講話，偷著吃東西，偷著和人家去談天，跑到廁所去。你這個樣子的行為，以為人家不知道，這樣行為就是犯規矩，就是不守你自己的諾言。你自己不尊重自己，那是你自己把自己看見得比畜生都不如了。
所以你們無論哪一位，你再去找人家毛病，這是擾亂道場。尤其是談是論非的，你應該好好修行，不講人家的事情，只看自己，所以「莫論他人非」。
「他非即我非」：你要懂得有慈悲心，有喜捨心，你看他人就像自己似的，他人有過錯就是我自己有過錯。我自己趕快在佛前懺悔，多多懺悔，多多拜佛。你不能人家在那兒做早晚課，你在那兒睡覺打呼，呼聲驚四鄰，把四鄰驚得念什麼咒都忘了，拜什麼佛也忘了，你說你的罪過多大？他非即我非，我們看旁人的不對，認為就是自己的不對，我要趕快懺悔。
「同體名大悲」：你能認為人家的過錯，就是自己的過錯，這就是同體。同體就是個大悲心，就是一個真正持戒的人。你真正持戒律，那個口不講是是非非。有的時候大家來檢討，這個時候你可以用慈悲心來舉人過錯，不需要用瞋恨心，用你的火在那兒燒人，這是完全錯了，完全不對的！所以在大眾之下要和合共住；你要不和合，就不共住；你要不懂得六大宗旨，在修道的道場裡邊處處都行不通的。你所行所做，不知道的人不認識你，有知識有智慧的人一目瞭然，看你看得清清楚楚的。你盡說人家過錯，自己不知道自己的過錯，這是太可憐了！
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學佛的態度
────────── ◎宣化上人開示 ──────────
佛教是出世法，我們不批評哪個政黨的好壞。因為法爾如是，世界的趨勢是這樣，一切的萬事萬物都是在說法，可說是前因後果，在無量劫以來種下了這個因，所以要結這個果，所謂「如是因，如是果。」沒有絲毫差錯。
可是在一般人的見解上，卻有「對」或「不對」的分別。不管「對」或「不對」，那是「仁者自生分別」。所以我們研究佛法，完全為了研究孔子的道理、老子的道理，和佛教的道理。不提任何政黨的行動，因為我們不搞政治，也不是藉著佛法來發揮自己不平的氣。學佛法要把不平的氣先平了，我們不偏左，也不偏右，這是我們講法的宗旨。
還有，我不歡喜人來拍馬屁，我不要人讚歎。人譭謗我，我很高興，但我最討厭人當面來讚歎我。我不願意神化自己，我自己根本和虛空一樣，無形相、無偶像、無東西南北、無人、無我、無眾生、無壽者，那又為什麼要有個「我」？若是有個「我」，就不會到美國來。我不是到這兒來掘金，三藩市雖然叫舊金山，但我連金粉也不要。我又不會講英文，一個ABC也不懂，那我來這兒幹什麼？就因為我要在這裏開闢新天地，把佛教傳到全世界去，這是我的願力。
我不願在任何地方抬高自己的身價，也不要突出。我不覺得我比某一個人高，比某一個人大，比某一個人有智慧。這樣想，那就完了，就自滿了。自滿的人一定不會有什麼成就，人要「有若無，實若虛」，有道德像沒有似的，有智慧像沒有似的，切勿自滿。人一自滿就自大，自大就成個「臭」字。
所以我們人人要儘量學六大宗旨：不爭、不貪、不求、不自私、不自利、不妄語，要儘量做到這六個原則。若做不到這六大宗旨，儘管你有什麼才華，也沒有什麼真智慧，甚至口若懸河，辯才無礙，我也不欣賞。
我這個人只認識老實人，不認識狡猾人。以後無論哪一位都要老老實實，不要以為自己有什麼了不起。你就是了不起，也不需要那樣光芒外露、不可一世。這種人在佛教中不可以存在，早晚都會失敗的。
所以我告訴你們──要在佛教中建功德，一定要學習古來大德的態度：不爭、不貪、不求、不自私、不自利、不打妄語，這才算得上真正學佛法的資格。要不然講得再好，一點用處也沒有。你騙人只可以騙一時，而不可以騙永久，所謂「路遙知馬力，日久見人心。」修道修什麼？就是注重德行。
