《聖救度佛母》[佛網Life論壇]

第 33 樓

世親論師略傳

雍增益西嘉參著

索達吉堪布譯

被譽為「世界智者之頂飾」的世親論師，與無著菩薩實為一母所生。無著菩薩降生後，遂次第於多位上師前學習共同學問，後即出家求道。待其出家後，於長時期內一直勤苦修習菩提心不輟，日久功成，早先所發弘法利生之願終於因因緣成熟而得以真切實現。

無著菩薩之母──婆羅門女明戒，後與另一婆羅門又生下一相好莊嚴之子。此子出生後，按婆羅門傳統，家人用苦膽在其舌上寫一「阿」字；又採用吠陀論典中的其他教授為他行種種儀軌以使其智慧敏捷。年歲稍長之時，又以沐浴、清潔等方式撫育其漸漸長大。伴隨著年齡的成熟，他開始跟隨母親學習文學、曆算、四吠陀等共同學問，並將之全部精通無礙。

其後某一日，母親對兒子這樣諄諄教誡說：「兒啊，我把你生下來並不是為了讓你守護種姓，也不是為了其他世間目的，生養你的目的就是為了日後你能弘揚佛法！因此請你務必出家證道，以廣學三藏、弘法利生。」如是勸請後，世親論師遂於那爛陀寺正式出家為僧。

剃除鬚髮後，他嚴守阿闍黎與上師之教言，連最細微的戒律學處也如守護眼目一般嚴謹持守、絲毫不犯。在戒律清淨之基礎上，他精進修學三藏，並將之完全通達掌握、了然於胸，且因此而成為了一名智者。為了能把握對法藏之精細法義，為了能清楚了知聲聞十八部各宗各派之特性而不籠統顢頇，為了能掌握自他如大海般之宗派的教義，他又來到了眾多智者及諸大成就者的搖籃──克什米爾，並依止大智者登桑(眾賢)，且在其前聞受了將諸多阿羅漢所造之七部對法論及四大毗奈耶經匯集而成之《大毗婆沙論》。此論被以前的智者稱之為《有宗海論》，亦名《有宗法藏論》，如此大論最後亦被他全盤掌握。他對此論的一切意義均無半點疑惑，憑藉自己的無垢智慧仔細觀察、抉擇後，他終將《大毗婆沙論》融會貫通於心。

從眾賢上師那裡將其所有的三藏傳承一一得到後，他也成為了不起的大智者。從此以後，世親論師即開始在克什米爾無量無邊之所化眾生前廣宣佛法，同時，其無垢理智亦日漸於當地廣弘開來。其後，他即準備動身前往印度。

當其時，眼見尊者弘法事業如此廣大，魔王波旬頓感無法忍受。於是，他便設法改變了許多強盜以及沿路收費者的心態，結果這些人竟把尊者隨身攜帶的所有佛像、經書、資具等統統劫掠而去。當他把它們又重新置辦起來時，這些人再次將之洗劫一空。如是情況，世親論師總共遭遇了三次。後來他則思量到：財產、法本雖說沒有了，但大法卻早已銘刻於我心，任誰都無法搶走！想到這裡，他便決定隨身不再帶任何物品。下定決心後，他就徒手經過強盜、收費者聚集之處，並終抵那爛陀寺。

之後，他開始於眾多持藏法師前廣講佛法，也就在此時，他聽說了哥哥無著菩薩已造下許多論典這一消息。聞聽之後，他即如是說道：「嗚呼無著於森林，十二年中修等持，奈何等持未修成，徒造論典大象馱。」他即如此對大乘法門及大乘行人肆意詆毀。

哥哥聽到後，深恐弟弟所言所行違背正法及因果，為制止他繼續造作謗法惡業，無著菩薩便派了兩個弟子到弟弟處念誦《十地經》及《無盡慧所說經》。他們到了那裡以後，隨即於早晨及黃昏時分念誦這兩部經典，其誦經之聲終被世親論師聽到了。剛剛聽聞時，他若有所悟地說：「大乘法門誠可謂因善妙、果散逸。」聽到第二天黎明時，他終於深有感觸地說：「大乘法門不論因果都非常善妙，看來我已造下誹謗正法的罪過了，這都怪我那不知遮攔的舌頭！」說到這，他就準備割去自己的舌頭以示懺悔。就在他尋找刀子的當口，無著菩薩派來的那兩位弟子急忙勸阻道：「遣除毀謗大乘佛法所生罪過之方法，你兄長無著菩薩那裡就有，請前往求取。」

就這樣，世親論師最終來到了哥哥所在之處。在哥哥面前聽聞了大乘法義後，他對之生起了強烈信心，於是便在無著菩薩前痛自懺悔，並次第聞受起大乘教義。當時，無著菩薩與彌勒菩薩已無分無離，無著所作所為一切均一一向彌勒請示。世親了知後就向哥哥請求道：「我亦欲見兄長之本尊。」無著便回答說：「我可替你請示一下。」當他對彌勒菩薩轉達了這一請求時，彌勒菩薩對世親回答說：「你本一凡夫，又毀謗大乘佛法，故今生見我之因緣怕不具足。為懺清罪過，你應廣造大乘經典之注釋，且須念誦頂髻尊勝陀羅尼，如此方可於來生見我。」

當世親對哥哥的信心愈發增上時，他造了這麼一首偈子：「兄長如龍王，我似求雨雀，龍王雖降雨，無法入雀喉。」

遵照彌勒菩薩的教言，他首先造了《菩提道次第上中下三士道觀修法》一書；為詳細闡述上士道修行四諦之理，接著他又造了《阿毗達磨俱舍論》一論，和其他供品一道，寄給上師眾賢以為供養。眾賢弟子看過後紛紛議論說：「《俱舍論》中有許多『傳說』、『據說』等不確定性詞語，此種語氣分明表示世親對我宗有所不滿。」但眾賢卻另有看法：「世親論師乃對造論極有造詣之智者，此類話語只不過是他造論之時的一種修飾語，並非在對我宗表示不滿。」眾賢收到此論後非常高興，他還勸請世親再造一部《〈俱舍論〉自釋》。

漸漸地，世親於阿闍黎無著前圓滿聽聞了所有大乘法門，他只需聽一次就可將其內涵全部掌握並熟記。後來，秉承彌勒菩薩之旨意，他欲開始修習本尊法門。不久，他就在一位金剛上師前聽受了尊勝佛母及金剛手之灌頂、教言。念誦咒語後，很快就取得了驗相及成就──兩位本尊都被他一一親見過。

世親論師之心相續中最終生起了眾多等持之門，釋迦牟尼佛教法中所有存在於世的法門、教義終被他一一領悟了達。此時，他已能將聲聞三藏凡五百部經典、三十萬偈頌，大乘《聚寶經》、《寶積經》、《般若十萬頌》等共五百經典，以及五百密續全部了然於心，並且每年都要將之念誦一遍。當他念誦時，每每都會在一大鐵盆內倒滿芝麻，自己就坐在其中，夜以繼日地連續念滿十五日，就可把上述經典、偈頌全部念誦圓滿。不僅如此，像《般若八千頌》這樣的經典，他每天都要念誦一遍。當時的印度諸大智者皆異口同聲地共稱道，自佛陀涅槃後，已無人能似世親論師一般博聞強記。

此後，牢記彌勒菩薩教言的世親論師又開始次第為大乘經典廣作注疏。他陸續著有宣說菩提道次第竅訣之《經觀莊嚴論釋》、《辨中邊論釋》、《辨法法性論釋》、《攝大乘論釋》，以及將諸法宣說為唯識所現之理的《唯識三十頌》，及破除外境之《唯識二十頌》、《唯識二十頌自釋》。其所著者尚有《宣說三自性論》、《辨五蘊論》、《百品法論》、《讚三寶論》、《釋六門總持》、《說七功德論》、《律儀論》、《資糧論》、《隨念三寶經釋》、《說五妙欲過失》、《一偈頌》、《嘎亞果惹經釋》、《十地經講義》、《無盡慧所說經廣釋》、《說緣起法》、《十地經釋》、《普賢行願品釋》等眾多論典。

無著菩薩圓寂後，世親論師於那爛陀寺為其廣做法事，其所做者包括以下內容：每日擔當接受出家及授比丘戒之親教師、軌範師一職；每日不間斷地上滿二十堂不同的講授大乘經典之課程；若外道邪說出現，則立刻予以遮止、制伏；以造論等智者所為之三大事業度日……。當時享譽世界的所有大智者都對世親論師佩服得五體投地，因而各個對他畢恭畢敬；每人還根據自己的根性，於尊者前分別聆聽不同的佛法法義。應具信者的請求，尊者經常奔赴不同地方向不同根基的眾生宣講佛法。結果，由於尊者的努力，那些佛法衰敗的地區，佛法得以再度復興；以前就有佛法流傳的地區，佛法則更加廣弘。當尊者到達位於東方的果熱地方時，在非常多的有緣眾生面前廣施大乘法雨，以致白法方面的護法神對他降下純金花雨。現場目睹者無不對世親論師生起巨大信心，從此後，各個都依教奉行。以此為因，佛教在當地曾一度極其興盛。

為使佛法長住世間，不管哪裡有僧團，他都要對之廣作供養並大興寺廟。在一個名為沃智布夏的地方，受一婆羅門施主邀請，大乘一萬兩千僧眾曾請尊者於三個月之內廣轉法輪。在尊者所處之時代，不論聽聞還是傳講大乘佛法，其規模都已勝過無著菩薩住世之時。人們都說，大尊者攝受的大乘比丘足足有六萬餘人；經常隨侍左右的三藏比丘則有一千餘人。這些弟子個個戒律清淨，對三藏廣學多聞，完全堪當弘法重任。

阿闍黎世親在接近一百歲之前，一直待在印度孜孜不倦地為佛法貢獻心力，後見時機成熟，深感有必要前往尼泊爾，於是便帶領持藏比丘一千名共同奔赴那裡。到了尼泊爾之後，他在當地大乘信眾中廣講大乘妙法；為使佛法久住，還於尼泊爾廣建寺院。某次在轉繞被人們共稱為自然佛塔的郭瑪薩拉甘得時，他看到一個名為沆烏的在家人裝束的出家人正在耕地，隨身還掛著個酒瓶子。目睹此情此景，世親尊者不由感慨道：看來佛法的確已走向衰敗了。對此生起厭離心後，尊者遂給予僧人們眾多遺教，並將頂髻尊勝陀羅尼倒著進行了念誦，然後就示現涅槃，並前往彌勒菩薩與無著菩薩所在之兜率天。後，在其圓寂之地，具信弟子建起一座遺塔，此塔至今猶存。

世親論師這位大阿闍黎一生中培養了諸多可荷擔弘法利生之責的弟子，在這些弘布佛法之事業不可思議的弟子中，最具代表性、最負盛名的有四大弟子：即精通戒律之殊勝弟子阿闍黎功德光；精通俱舍之殊勝弟子阿闍黎堅慧；精通因明之殊勝弟子阿闍黎陳那；精通慧度之殊勝弟子阿闍黎解脫部。此處首先介紹精通戒律之功德光。

功德光出生於襪搜羅國一婆羅門種姓之家庭中，少時即將共同學處學習了達，後在佛教教法下出家且受近圓戒。依止大智者世親時，從其聽聞三藏及大乘道次第，並聞思所有大乘經藏。他最終將聲聞十八部各自教義不相混雜地全部通達，且能完整背誦律藏十萬頌，並經常念誦不已。他即如是聞受佛法並修持，的確稱得上是已達自他宗派大海之彼岸的學者，並得等持、總持、辯才、神通等百種法門自在。尤其是依憑世親論師之竅訣，他次第進修，終獲聖者果位。當時之人皆稱他為聖阿闍黎功德光，其名聲則傳於全世界。

為弘傳佛法，阿闍黎功德光造了一部匯集四部毗奈耶內容精華的《律海藏》，亦即人們通常所謂之《律經》。此部論典實與佛陀經典等無有異，凡出家之人均視之為了達戒律之眼目，如佛教明燈般之前輩高僧大德亦對此論極為看重。他又造了一部容一百零一羯磨儀軌之著作《百羯磨》，至今仍廣泛用於為居士、近事男、沙彌、比丘授戒及舉行三事儀軌等場合。因此說，他對教法之貢獻、對我等之恩德實在無可比擬。

功德光大尊者的事業非常廣大，與他在一起的常隨比丘就達五千。這些弟子皆熟諳三藏內容；一晝夜中所犯戒律，當懺悔則懺悔、當戒除則戒除、當加持則加持。昔日，曾有眾多智者感歎說：佛陀曾將佛法傳付七代，這些阿羅漢護持佛法之時，佛法之境遇與功德光尊者住世時無有些微差別。

接下來介紹世親論師另一弟子──精通俱舍之堅慧阿闍黎。

世親尊者當年在巴嘎布哈地方用大鐵盆裝滿芝麻、自己坐於其中誦念諸多顯密經典時，有隻鴿子常在近旁聆聽其音。鴿子死後，轉生於邊地札瑪地方一平民種姓家中。剛一出生他就問家人：「我的上師住在哪裡？」父親驚詫不已地反問他：「你的上師是誰？」他則回答說：「世親論師。」父親便向前往印度中央之商人打探，並終得世親論師之住址。待孩子稍稍長大一點後，即將其送至世親阿闍黎前。世親從元音字母開始，一直到所有共同學問都給他傳授完畢。

在堅慧年紀尚幼時，那爛陀寺內有尊度母像。某日，堅慧手捧豌豆欲對度母行供養，當時他暗自思量到：她一定會享用我的供品。結果撒豌豆時，豆子全都散落了下來；他接著又供，豆子則再次散落一地；第三次供奉，豆子則第三次散落。堅慧不覺想到：度母未吃前，我先吃豌豆肯定不如理。想到這，他又開始供養豌豆，結果這次豌豆還是滑落了下來。這下，堅慧忍不住大哭了起來。正當他涕淚縱橫時，度母親自現身其前，並安慰他說：「不要哭！我加持你，你回去吧！」從此以後，他的智慧即開始大增，而後人也因此稱那尊度母為豌豆度母。

堅慧阿闍黎能將《寶積經》四十九會以上全部背誦，同時也造了此經的注疏，他的大名在當時即已傳遍十方。其所造之論主要有為《俱舍論》作注的《天鐵霹靂疏》及《大乘阿毗達磨注釋》、《八部品類足論注釋》等多部。

世親論師另一高足便是精通因明之阿闍黎陳那。

陳那降生於印度南方僧嘎巴達城一婆羅門種姓人家中，出生後不久，他就將婆羅門吠陀及其他共同學問全部爛熟於心。當宿世習氣日漸復蘇後，他開始將整個輪迴看作火坑一般，並對之生起了無法堪忍之厭離心。不貪求婆羅門種姓及所擁有之廣大財富、眾多眷屬等世間受用，他毅然決然地於犢子部施象上師前出家為僧，並得法名陳那。依靠這位上師，他終將犢子部三藏完全無礙了達。

當他生起欲進一步探究大乘教典竅訣之念頭後，遂又來到世親阿闍黎前求教。在世親尊者面前，他如滿瓶傾瀉一般，一滴不剩地全盤接受了其總體三藏，特別是有關契經方面的經典以及來自彌勒菩薩的大乘竅訣方面的傳承；不僅如此，他還經常諷誦五百大乘經典。陳那論師還於一位金剛上師前聽受了文殊灌頂及修法，依而實修後，他即親見了文殊菩薩之尊顏，並獲其甚深教言。從此以後，只要想見文殊菩薩，文殊菩薩立刻就會現身其前，他即可以當面向其求法。

陳那後又來到沃智布夏地方一寂靜森林中的山洞中專志苦修，其後，在那爛陀寺與外道辯論時，他徹底將之降服。這位大尊者可曾總體方面解釋如來一切教法之密意，尤其對因明理論更是善加抉擇，他共造有以《觀所緣緣論》為主之一百部因明論典。

尊者後又前往沃智布夏地方原先曾待過的那個山洞繼續苦修禪定，後來因對所化無有智慧眼目之眾生心生悲憫，他便想賜予他們智慧眼目。加之目睹受教眾生大多根基淺陋、智慧愚鈍，而以所造之因明諸論又大半佚失，故尊者乃將以往諸論之法要薈萃集中，欲新造一部總匯因明義理、注疏之大論《集量論》，為此他特意寫下了這首偈頌：「敬禮定量欲利生，大師善逝救護者；為成量故從自論，集諸散說匯為一。」寫完後，他便將此偈用石頭刻寫在山洞門口的岩石上。當其時，整個世間現大光芒，同時大地震動，且發出巨響。外道本師覺察後非常恐慌，他們紛紛詢問、打探何以致此。其中一名為黑色圖加的外道以神通觀察後得知，此乃陳那論師《集量論》禮讚頌加持所致。趁陳那尊者到花園之時，黑色圖加憑藉神通來到洞門外，並將頌詞擦去。陳那發現後復又寫上，黑色圖加則再次擦去，如是者凡三次。

陳那後來就在洞門口寫了幾句話：「若有人在與我開玩笑，則請勿再擦去此頌，因我寫此頌自有其必要；若非爾，來者只欲與我辯論，則請現出真身。」寫完後，他就又去了花園。等回來時，黑色圖加終於現出原形，陳那一見遂以無垢智慧三次將其降服。外道不服，又提出要求說欲與論師比試神變，隨即就開始口吐大火，結果竟將尊者的三法衣及資具等一併燒毀。

眼見此情此景，尊者不由得心生厭離，他當下想到：此類眾生，其惡劣難化實乃不可思議，看來我已不能再利益眾生。想到這，他就把項圈拋向虛空，並暗自思索到：項圈何時落下，我即何時自取解脫。結果項圈一直也未落下，他只得一直眼望虛空。

就在此刻，其尊顏令人視而不厭之文殊菩薩出現於虛空中，且拿住了那頂項圈。文殊和顏勸阻道：「善男子，勿如此行事！勿如此行事！不應一遇小乘根基眾生即生如此惡念！外道宗派不會損害此論，在你未得地之前，我將一直為你善知識；而此論亦必將成為眾生眼目。」文殊菩薩即如是作出授記，並對陳那進行安慰，同時勸告他務必造此《集量論》一書。

尊者從此後即開始發大心，他不斷增上毅力，終於將《集量論》造作完畢，賦予了全世界眾生此一智慧眼目。接下來他又開始坐禪，並面見了諸多如來，獲得了數百等持之門。此時，諸天人為他散花；森林中所有樹木、鮮花都向他頂禮；居住於林中的大象等野獸也在他腳下頂禮；而當地的國王及其眷屬、民眾等人亦對他恭敬頂戴。

其後，陳那阿闍黎又來到南方遮止、制伏外道邪說，並建立僧團、廣宣三藏、弘布佛法。然後，他再次前往沃智布夏地方，並使當地國王、民眾都趨入佛教。有位婆羅門擔當施主，阿闍黎又建立了有很多位僧眾住持的寺院。為使當地人眾對佛法生信，他通過諦實語使一株已經枯萎的訶子樹再度萌發新枝。當時，整個印度都藉尊者如是之行持而得以遍佈佛法。

接著，他又一次前往沃智布夏地方，在寂靜森林中的那個山洞內顯現了眾多瑞相後，陳那阿闍黎示現圓寂，並前往其他剎土。

因此說，欲修行菩提道次第者，應對大智者世親論師之功德、恩德生起極大恭敬心，並誠心祈禱；還須精進聞思、閱讀尊者所造諸多善說。不應僅皈依教法就得滿足，而應對如來經典之無垢密意及經論生起定解，並不懈修持解釋如來經教精華之《菩提道次第論》。

索達吉譯自《菩提道次第諸傳承上師傳》相關章節

西元二零零三年五月十日於色達喇榮

覺空文殊童子之加持密意界中獲證八辯才教證法藏海洋尊勝主至誠祈禱米滂南嘉尊

第 35 樓

蔣揚洛德汪波簡介

堪布索達吉仁波切著

蔣揚洛德汪波尊者是極為著名之大成就者、大智者，他降生於火羊年（1847年）的一個殊勝吉祥佳日，父名巴諾爾，母名雲吉。其父乃眾多智者之種姓，其母則秉性善良，且對三寶極具信心。在他出生的時候，大地上現出眾多瑞相；天空中則飄浮著朵朵呈現出八吉祥及僧幢等圖案的白雲；而母親在整個生產過程中一絲一毫的痛苦都未曾感受。降生之後，他那嬰兒的小臉就似月亮一般潔白、可愛，眾人見之個個心生極大歡喜。

三歲時，他的所作所為就已經與同齡孩童迥然有別：小小年紀的他不僅對三寶深具信心，對那些可憐的眾生也能自然而然心生悲憫。同時，他所說的話語非常真實；心相續亦調柔平和，從不生嗔恨。每當看到貧窮者時，只要手中有東西，他馬上就會傾囊相送；若值遇出家眾或佛塔、佛經、佛像等三寶所依，他立刻就會以青稞等糧食以及鮮花等物恭敬供養。平日裡，他還常常作出種種舉行灌頂、開光、傳法等活動時所經常用到及擺出的手勢、姿態，諸如此類的行為在在處處都顯露出一個本性高貴、智慧超人者的天賦特點。其叔父乃一通達佛法之大上師，見聞目睹侄子的各種表現後，就說：「我的這個侄子將來在弘法利生方面必大有發展。」

長至五歲，叔父又對他作了特殊加持：給他頭上戴上一頂黃帽子，脖子上則繫了一條紅色金剛帶。叔父並且要求這個聰穎的孩子一定要以出家的方式進行聞思修行等活動，並最終證道；而他的父親則答應了這些要求。

等他長到六歲時，一邊繼續享受孩童遊戲，一邊就開始了文字等共同學問的學習。此時，他的各方面表現都與一般凡俗兒童截然兩樣，其境界、信心都令眾人羡慕、讚歎不已。

九歲時，母親雲吉過世，在將家產供養給三寶以廣行善事後，他與父親一道捨俗出家，於艾汪寺正式削髮為僧。他首先在香巴更嘎上師前受了居士戒，得名慈誠江措；後又在更嘎丹增上師前受了沙彌戒，得名蔣揚洛德汪波。接著，他於索南彭措上師前聽受相關灌頂，並學習儀軌、法器等方面的知識與使用方法，終將細微以上的學處全部從傳承上師處得到並通達。他還曾跟隨晉美華丹上師學習文法、聲明、詩學、曆算、天文等學問，在他十歲時，又來到具三恩德之上師塔色堪布面前聽聞佛法，並將有關顯宗的諸多經論之傳承圓滿得到。其後，蔣揚洛德汪波又在雪域大班智達全知米滂仁波切座前聽受了《集量論》、《釋量論》、《定量論》等印、藏大德所造的關於因明理論的著作，然後他就開始為《量理寶藏論》作注──這就是在如今的薩迦派、寧瑪巴等各大宗派的佛學院中被廣泛使用的《量理寶藏論釋》一書。同時，他還將《辨三戒論》等教言、論著聞思圓滿。在學習《入菩薩行論》、《入中論》時，他的相續中生起了真實無偽的菩提心；而像以《現觀莊嚴論》為主的所謂五部大論，他則在多位上師前聞聽過數次。尊者後來自己感歎道：「那些有聞思經驗的老修行真令人倍感稀奇！而一般剛剛開始聞思之人則很容易就陷入迷惑的境地。我的一位上師雖已年逾八十，但他講經說法時卻連絲毫的疲勞感都不會產生。」

從十一歲開始，尊者四十年中一直都依止大班智達蔣揚希日江措上師，並從上師那裡享受到了數不盡的妙法甘露美味。在這期間，他從未中斷過聞思修行的步伐。有一次他曾如是說過：「我年輕時，除了在聞思修及念誦經典上花費時間以外，基本上未浪費時光於別的瑣事。」他身邊的人則評價說：「從小時候開始，他晚上就很少睡覺，因而腰帶也不曾解開過。只是到了中夜時分才會略微小睡片刻，天不亮時就又起來思維法義並開始背誦了。」

在他背誦《如意寶樹》時，每當公雞剛開始啼鳴，他就點亮油燈並全神貫注地背誦起來。結果某次在背誦過程中，於面前的虛空中忽然顯現出一位坐在莊嚴座墊上、面帶微笑、身著白衣、頂有髮髻、相貌威嚴的上師，尊者一見立刻對其生起不共的恭敬心。那位上師則說道：「善男子，你生生世世中依止的善知識就是我！將來請到我面前來！此後不久，請前往東方，此行必有重大意義。在此過程中，不會出現任何違緣。」尊者當時的境界中即現出了這般景象。刹那間，他心中的一切能執、所執之桎梏盡皆消散；與此同時，遠離戲論之光明智慧也遽然現前。

他日夜修持十種法行，諸上師見之皆心生歡喜。一次，更嘎嘉村上師讓他上前並給予其黃文殊、妙音天女灌頂，還諄諄鼓勵他說：「種姓成熟之智者，你將來必會對眾生有所利益。」言罷又賜予了他種種圓滿法器。從此之後，尊者的修行愈發精進努力，其智慧等功德則空前增上。上師見狀遂及時鼓勵道：「你此前的顯密經論背誦業已圓滿究竟，從今往後，應再上層樓、繼續不輟修行。等修行取得一定的感應與驗相、有了些成就及證悟後，應以智者講、辯、著這三大方式去弘法利生。」

十五歲時，當某位全知大堪布開始宣講顯密教言時，他則來到其前恭敬聽聞教授。在上師傳法的六個月當中，每天他都要用三座的修法時間力圖將大法融入自心。從前行一直到正行，他終於打下了密宗的穩固根基，且將正行修行圓滿。其後，為在上師面前積累起廣大資糧，他又將全部財產悉數供養。

每當看到那些可憐的眾生時，他都會生起無法遏抑的難忍悲心；而以觀音儀軌行持的八關齋戒亦被他受持了二百多次；平日裡只要遇見可堪悲憫的困苦有情，別說直面他們的悲慘境遇，就是聽聞到一些有關他們淒苦經歷的事情，尊者也是於心不忍並要難過、哀傷半天；他尚經常對一些非人、餓鬼給予迴向，每日還不間斷念誦觀音心咒兩千遍，並及尊勝佛母心咒、普賢行願品若干，且以之普皆回向；為懺清自他罪業，他每日還要不斷念誦《三十五佛懺悔文》、百字明及修習上師瑜伽等，並以之為日常功課……

二十三歲時，尊者於艾汪寺眾多僧眾面前獲得金剛阿闍梨稱號。從此後，在五年左右的時間裡，遵循傳統沿襲，他一直按照上師所應行持的軌範要求，將指導僧眾念誦、注重自他威儀等日常修為一一嚴加落實，乃至細節以上的微小部分亦恪遵律令、謹持不犯。作為金剛上師，他要求每一位修行人都要牢牢關閉非法惡行之門，務必使僧團成為引發眾人生信的殊勝對境。不論何時何地，他都能夠做到戒律清淨；佛制的安居等行持規定，他均完全、徹底地遵照執行。不僅如此，每年他尚要為成百上千的沙彌、比丘傳戒。

二十七歲時，他的一位金剛上師要求他將散佚、零散的續部典籍重新整理、結集一番，上師的意圖是想讓他把所有散失的續部全部結集完畢。接受了上師的指令後，他堅定、沈穩地發願道：「只要我還有一口氣，就一定會精進不懈地進行結集！懇請諸傳承上師慈悲加持我的相續！」經他結集之續部（也即通常所謂之《續部集》）後來陸續在德格印經院排版印行，此舉對佛法的弘傳流通實可謂貢獻巨大。

二十八歲時，尊者依止文殊菩薩之化身──蔣揚欽哲旺波的時機因緣業已成熟。當時他獲得了一秘密空行之授記，告訴他應立即前往康區：「善男子，若即刻動身便可面見上師尊顏，你心中所想關乎佛法之一切事業皆可得以成辦。」之後，他即擇一吉祥日動身前往康區，途中儘管遭遇了強盜侵擾等違緣，但他最終還是如願以償地見到並依止了蔣揚欽哲旺波仁波切，而上師也慈悲攝受了他。

尊者一生當中最重視為弟子講經說法，他前後宣講的佛教經論主要有：《毗奈耶經》、《大乘阿毗達磨》、《俱舍論》、《中論》、《中觀四百論》、《入中論》、《彌勒五論》、《入菩薩行論》、《嘎當弟子請問書》、《修心七要》等。後來他經常對門下眷屬教誡說：「如果要誠心修法的話，就一定要把有關修心的法門及人身難得、壽命無常、輪迴痛苦、因果不虛等修法修行究竟。基礎打不好，再修煉高深大法也沒用，因此說學好基礎法門實為至關重要！我們都應數數思維：人與法有無脫離？故而說修行好壞純以基礎法門之修證程度為區分、判別標準。」

他還曾在圖登秋札仁波切座前聽受過全部《大藏經》之傳承，聞法圓滿後他深有感觸地說：「我們真是太有福報了！大恩上師用心傳授的，我們以穩固不變之信心專心致志地完整聽聞了，能擁有如此的福報，這在當今時代確實罕有見聞。」

在大成就者班瑪多傑面前，他還將以《大幻化網續》為主的一切寂、忿續部之灌頂、傳承全部圓滿得到。據有關傳記中云：尊者前後依止過的上師多達一百餘位，其中的密宗上師就有四十多位。前後譯派的續部、教法，他基本上全都聽受過；一生當中總共獲得過二百九十多個灌頂、一百一十七個修法及引導文；全套《甘珠爾》、《丹珠爾》以及藏地當時所有的一切傳承，他幾乎全都一一接受過並擁有；雪域藏地各大教派的教法他亦幾乎全部聞受過……。總之，他聽聞過的經論有數百函之多，以他聞法的精神及成果來看，實在堪令當今時代那些聽聞了一兩部論典就沾沾自喜之徒汗顏。

不僅廣聞博學，尊者還對因明、《入中論》、《現觀莊嚴論》、《俱舍論》以及眾多續部經論作過注解。他原本想對印、藏諸大德之大論廣作注疏，但因上師託以結集續部散佚典籍之重任，故他將大部分精力都轉入到搜集失散篇章、刻寫及籌集費用等事項上來。前後歷時多年，他終將極其珍貴可惜散落多年的零散續部文獻全部搜集、積聚起來，並將這些非常難得的大約三十多部的續部典籍，統編為現在的人們十分熟識的《續部集》。這種真正堪稱續佛慧命之舉的行為，對佛教的貢獻實在無法言喻。

他平日經常說：「如今，我們有這麼好的上師，再不勵力修行，日後一定會後悔不迭。從今日始，即便霹靂從天而降、鐵水從座下湧出，大眾也應堅定信念，萬勿退轉信心、懈怠修行。自己所發誓言應恪守不變，永不更改！」

他不惟精通顯密教典，同時亦特別看重聞思修行與講經說法。作為一名當之無愧的大成就者，於外在顯現上，尊者也自有其與眾不同之處。只不過因他本人素喜隱藏自己的功德，故一般人很難知道他的行跡而已。

某次在德格儀隴地方，正當他與眷屬待在一起時，天空中突然烏雲密布、電閃雷鳴，迅疾便下起了冰雹，而雷聲則滾滾傳來。他的衣服旋即被一團雷火擊中，但他卻絲毫不為所動，反而安然地將雷火攥在手中。隨即尊者便結定印，把雷火置於掌中，如此入定了很長時間。最後，他則三喊「啪」字並從定中出定，然後就微笑著對大家說：「這種狀況確實善妙非常。」一些侍者剛才在打雷時被震得暈了過去，此時他便對他們做一些加持，結果這些人馬上就全都清醒了過來。他當時還說道：「我結集續部招來了很多鬼神的不滿，但因三寶加持，因此違緣不會大量出現。況且我已遣除了很多違緣，故此次結集必會圓滿功成。」

另有一次，一位叫袞甲的修行人於自己家中著魔，精神變得有些癲狂錯亂。他經常說些莫名其妙的話，諸如：「我今天早上從印度趕來」或者：「我來自漢地」，有時又云：「我從遠方來到這裡」……等等等等。他的行為也千奇百怪，有時哈哈大笑，有時大喊大叫。力氣大者也奈何不了他，要想抓住並制伏他，實在是非常困難。很多上師都為他念過經，醫生也對他進行過治療，但都無甚收效。後來有人把蔣揚洛德汪波上師的一件舊衣服披在他的身上，結果他馬上就變得聽話馴順。眾人隨後就把他帶到上師那裡，上師遂開始作猛修火供，而那位病人則喃喃自語道：「我身不由己地就要跳到火坑裡去。」火供進行當中，病人又大叫說：「我全身都被燒爛了。」當時，有五六個人試圖按壓住他，但怎麼按也按不住。當上師猛厲地喊「啪」字時，病人竟當場暈倒。過了很長時間，他依然昏迷不醒，當時在場的眾人都認為他已經死了，家屬也痛苦萬分。而當火供結束、上師收坐以後，對病人的身體又作了沐浴加持，接著就大喊他的名字，並呼喚他醒來。剛喊了一遍，他就像從夢中驚醒一樣從地上站了起來……

諸如此類的事情實在舉不勝舉，但凡著魔之人，經過上師的加持後，個個都得痊癒，此乃眾人親睹之事實。

四十二歲時，蔣揚欽哲旺波仁波切某日對他說道：「你自己憑藉無比堅定之信心，終於將零散續部結集完畢且已刻板印行，此舉對佛法特別是金剛密乘佛法帶來的利益將永不會損耗。」仁波切即如是對他撒下讚歎之鮮花，並奏出讚頌之妙音。後來，他又來到嘎莫達倉寂靜聖地，開始了遠離一切散亂憒鬧的精進實修。這塊名為嘎莫達倉的地方，具足一切聖地所應具備之特點，諸如鮮花盛開、森林茂密等，非常適合苦行者閉關實修。在尊者四十六歲那年，他的一位七十三歲的上師已臨近圓寂，那時，他才離開這塊寶地前往宗薩寺，一者為探望上師，一者想祈請上師長久住世。

儘管尊者非常想見上師，但由於某些位高權重之人從中作梗，故他一直也未能在恩師圓寂之前再親見他老人家一眼。事後，他無限感傷地慨歎道：「悲哉佛法明日落西山，此處已為暗夜所籠罩，病入膏肓者無人醫治，遭醫生捨棄徒歎可憐。」當時，他就這樣在極度痛苦的心情中默默等待，幾天中滴水未進、粒米未嚐。不久，上師示現涅槃、離開人間，為圓滿其意趣，他便開始廣作各種法供養。

四十七歲時，他再次來到嘎莫達倉，當其時，德格國王與大臣正因內訌而打得不可開交，眾多僧人與信眾也自覺不自覺地捲入其中。耳聞目睹此情此景，他便離開實修靜地，投入到救護有情免遭生命、財產受到威脅、損害的行動中。為了懺清眾人在爭鬥過程中所造下的惡業，他廣泛發動人們念誦金剛薩埵百字明，以千百萬遍的數目力求懺淨罪業。

一直到五十一歲之前，他基本上都是待在一處名為楞則齋的靜地刻苦修行。五十一歲時，西藏、安多、康區等地的很多大智者紛紛來到尊者面前求教，他則向他們一一傳授了眾多續部及《俱舍論》等自己作過注釋的經論，以及嘎當派教法、本師傳等佛法內容。從那以後，十二年中他都安住在楞則齋靜地足不出戶地一門專修，其精進程度實在令人感佩不已。遠離了人世間的一切繁華與喧鬧後，他將全部精力都放在了顯密教法的修證上。

總而言之，尊者用一生的光陰將自身的聞思修行徹底究竟圓滿；而他利益眾生的主要方式則是講、辯、著這智者所為的三大事業；同時，他所攝受的弟子也有無量數之多。他全部的生命都是在弘法利生及講經說法中度過的，的確堪稱為諸佛菩薩化現的高僧大德之典範。

有一年，他發心建造了一尊非常精美的彌勒菩薩銅像，將之放置在艾汪寺的大殿中後，他對僧眾們說：「此佛像對整個佛教事業的興盛會帶來非常不錯的緣起，同時它也是我這一生中修造的最後一尊佛像。希望有緣信眾能不間斷地在此像前長年供燈，別的供養品也最好能長備不斷。面對如此殊勝的對境，大家還應多多祈禱、發願。」

木虎年（1914年）尊者六十八歲時，他開始示現身體有病之症狀，當時有很多人都在為他大作佛事。也就在那一年，於智慧境界中，他得知一位當年死去的人因享用信財及誹謗上師等惡業感召，以致在中陰身階段中感受了無量痛苦，最終又墮入惡趣繼續感受無邊苦痛。知悉了此種情況後，他便向眾人毫無隱瞞地講述了自己智慧境界中的種種見聞。他的一名親戚恰好也於那一年不幸死去，而且死後直墮惡趣，尊者了知後就對身邊人說：「我要親自前去救度他們，除此以外再無更好的辦法。」親友及對他深具信心者聞聽之後都竭力勸請他萬勿如此行事，千萬不要示現涅槃。儘管他們苦苦哀求，但尊者卻並未答應，並且說：「墮入惡趣者中有些人曾在我面前聽過法，他們若長時間深陷惡趣而不得出，那就太可憐了。現在我應前往他們所在的世界，否則就幫不了他們任何忙。雖說我的壽數尚未窮盡，但現在已是不得不離開的時候了。」眾人聽罷個個淚流滿面，當他們一次次哽咽難言地再三祈禱上師不要離開自己、不要離開人間時，他依然予以了斷然拒絕。他還趁此機會開示眾人道：「積際必盡，合久必分，堆際必倒，生際必死，此乃決定不變之定律！諸位應對此生起強烈的厭離心，這一點至關重要。我死之後，五天或七天之內不要妄動我的肉身。」言畢，他即開始入定，一句話也不再說，臉上則呈現出淡淡的一絲笑意。這種狀況一直持續了兩天。

當年的二月三十日，蔣揚洛德旺波尊者以身體如如不動之態勢安然入定，並最終安詳圓寂。當時，大地上散發出濃濃的奇異妙香；天空則被彩虹所環繞。人們遵守尊者的遺言不敢觸動他的身體，結果五天以後，他的軀體就縮小到能被放置在一隻小盤子中，這是成千上萬人所共同目睹的事實。等到舉行荼毗大典時，木料全都自然燃燒起來，而彩雲也遍滿舉行典禮之地的上空。有些人在很遠的地方就看到了這些彩雲，當然也有一些人就在近旁卻視而不見。當他的色身融入法界以後，許多受過法恩、得到過法益的弟子都難過得潸然淚下；而有些富有遠見之人當時就憂心忡忡地說：「佛教的日頭已落入西山了，屬於鬼神的貓頭鷹們會不會發出狂喜的鳴叫呢？」

尊者圓寂之後，一些智者將他留給世人的寶典當作後人值得依止的怙主，並因而大量刻板印行，這種狀況一直持續到現在。因此我們可以毫不誇張地說：雖然這位大善知識已離開我們多年，但他從悲心中散發出的智慧光芒將永遠閃爍在眾生的浩浩心海中。

著者作於色達喇榮

西元二○○三年五月二十八日

覺空文殊童子之加持密意界中獲證八辯才教證法藏海洋尊勝主至誠祈禱米滂南嘉尊