樓主
無論你以前享受過快樂還是經歷了痛苦，都已煙消雲散不知所蹤，自己不應再跟隨它們。對我們來說，以前在年輕的時候享受過美妙的生活，然而我現在還貪著它們也沒有任何意義，後來遭受過各種非人的困苦，現在我想著這些也沒有任何意義。不應該對以前曾害過自己的人抱怨，就像是水中的花紋自動消於海水中一樣，已經過去的一切苦樂的感覺都不要追隨。
雖然以前曾感受過各種痛苦和快樂，但這些與晚上的夢已經沒有任何差別。昨天發生過的事情，和昨天晚上的夢，這二者在當時確實曾經存在過痛苦和安樂，但是今天我去觀察，原來自己曾受過的痛苦和快樂，現在看來都是無利無害的，猶如空中鳥跡，一點兒都不存在了。
現在我們觀察這種心是存在，還是已經滅盡了呢？那麼曾經感覺苦樂的心，首先沒有產生，中間沒有安住，最後也沒有去處。因此對自己曾經感受的這些快樂和痛苦，我們都不要過於在意，不要經常留戀不捨。
雖然這種心本來沒有產生過，但當我們執著並生起分別念的時候，也有表面上的一些痛苦和快樂。比如對親人的貪心和對怨敵的嗔恨心，不觀察的時候似乎真實存在，一旦我們觀察它們的本性，就變成石女的兒子一樣。因為以前沒有觀察的原因，所以直到如今我們仍在輪回中不間斷地流轉。
我們沒必要憶念往昔，也不要過份地計畫未來。自己的心裏不要經常有太多的後悔或希求之心。對將來的希求和對過去的後悔心，就像是陽焰水那樣，跟隨希求它沒有任何實義。
無論是細分別念還是粗分別念，我們的心都自然安住。生起分別念的時候，不要直接摧毀，應該用正知正念來護持它。這樣，就會了知自己分別念虛偽的形象，才能證悟空性。曾經，象這樣虛偽的分別念，已經成了三界輪回的因，如果我們知道了它的本性，就能獲得殊勝的安樂，但若將此假相當成真實而繼續跟隨，那痛苦就永遠不會間斷。
哎瑪吙！極為奇妙稀有之法。空中的雲霧，雖然顯示白雲蒼狗，如駿馬、如仕女等各種形象，但真正觀察卻是子虛烏有。同理，世間上一切關於我執及我所執的諸法，實際上也是幻化不實。我們把本來不存在的事物反而執著，就像是有人說，烏龜的毛做成的繩子把我捆得緊緊的一樣。同樣，輪回當中的各種痛苦，就像是用烏龜的毛繩把我們緊緊地捆著一樣，真實意義上是不存在的。
如果我們明瞭一切諸法的本性，認清了本來無有束縛的本性，那我們就會獲得殊勝的解脫。因此，在我們還沒有獲得最殊勝安樂的果位之前，就不要懈怠放逸，應該精進地依靠智慧與方便而修持。
我們觀察自心的本性，就像是虛空一樣。在大圓滿的修法當中，也有這樣的觀察方法。首先，觀察心是從哪里產生的？是從外面的地水火風還是從自己的五蘊而產生。然後安住的時候，又觀察心安住在什麼地方？如果認為是存在於自己的心臟當中，那又從心臟的東南西北等各個方面去觀察。最後心滅盡的時候，它又跑到哪兒去了呢？這樣觀察，也是得不到一點兒的結果，就像是石女的兒子從來沒有產生，怎麼會有他的死亡呢？所以從心的產生、中間的安住到最後的滅盡全都是虛假不實的。
在我們看電視時，電視裏面雖有各種貪嗔癡的影像，但這些也是無來無去的。同樣，我們的心若是真正存在，那應該能找到它的去處，因為不存在的緣故，所以它的去處也沒有。如一個人從色達到爐霍，他有去處，這個心卻完全不相同，並沒有任何去處。
因此所謂的產生、存在和滅盡，都是一種虛偽的假名，真正觀察時，無論是從時間還是地點上，自己的心從來就沒有存在過，就與夢中的顯現無有任何差別，無法給我們帶來絲毫的損害和利益。
因為我們沒有知道自己心的本性是如此，所以從無始以來就漂流在輪回之中。如果我們現在還不懂這個道理，那將來在輪回中的流轉仍是無邊無際。
從色法到涅槃之間的一切法，也可以說為基道果所攝的，或者是賢劣所攝的一切諸法，在中觀當中都是抉擇為本來離戲空性，除了空性之外，這些法都是無有而假立的。自己的心本來即不生不滅、不來不去，我們應該要瞭解其本義。
我們若想抉擇外面的萬法，首先必須抉擇自己的心。如果我們連自己心的根本都沒有找到，那對外境如何觀察抉擇，也得不到一個最究竟的結論。在修學大圓滿時，也是首先將一切諸法抉擇為自己的心，然後把心抉擇為自然本智，所謂的自然本智，也就是如理如實地通達自己心的本體，這叫做是證悟大圓滿。
實際上，外境的諸般顯現全部是自心的一種幻化和遊舞、或者是心的一種莊嚴，如果我們沒有對分別念執著，那就可以說是對心的本體已經通達了。我們的心就像是夢中的顯現一樣，實際上它從來沒有離開過法界。對以上內容，大圓滿中的心部、法界部和竅訣部也有不同的說法。
依靠上師的竅訣，雖然知道了心的本性，但僅僅是這樣一個境界，還不能斷除貪嗔癡等煩惱。智悲光尊者曾經說過：“初學者所證悟的這種大圓滿，就像是雲間看見日輪一樣。”但你若證悟了密法之後，再繼續修持，則閉關六個月也能明顯減輕自己的煩惱。從此之後，即使自己不太精進，也是能斷除輪回的根本。
我想，在六個月當中就可以得到成就，唯有大圓滿自宗才有如此殊勝的竅訣。另外我認為，依靠信心也非常重要，你自己認識之後，對根本上師和密法還應具有一個堅定不移的大信心，只有這樣，才能具有殊勝的定解。
現在很多人的煩惱為什麼總不能滅盡，主要原因是與自己的修行有密切的關係。你可能認識之後，沒有繼續去修持。上師原來給你講過，你就已經認識證悟了本性，但過後，自己還應該每天都不間斷地修。也許以前證悟的經常會顯現，或者是不顯現，但無論如何，只要自己的修行沒有間斷，我相信以後逐漸一定會成就。
在我們這裏，有聞思者和修行者。作為聞思者按規定必須參加考試，應該以各種辯論方法來抉擇，然後竅訣修行者應該經常內觀自心，修行也比較重要。去年我在尼姑經堂給藏族老年尼眾傳講了一些密法的修法，我當時覺得她們大多數人已經基本上認識了本性，但後來卻沒有繼續修持。若認識本性後能繼續修持，我相信依靠傳承上師的竅訣和加持，證悟本性並非十分困難。
心本來無有束縛也無有解脫，猶如虛空一樣。我們若是證悟了如虛空那樣的本性，哪里還會存在對痛苦和安樂不同的執著呢？以前的大圓滿中講過，如果證悟如虛空那樣的境界，那就沒有疑網，這就是本來覺性。這是顯宗和密宗共同涉及的內容。
從本體上看，沒有任何執著，也沒有任何障礙，但因眾生不明本性，就被迷亂顯現所縛。外面的顯現，既不是自己的心，也不是心以外的事物。一切外面的顯現只是心的遊舞，或者是心的一種幻變。
心的幻變是不是心呢？嚴格來說也不是自己的心，但是心的幻變，除了心以外有沒有呢？也是沒有的。因此我們在輪回中流轉，是依靠這個心，獲得解脫和智慧，也是依靠這個心。就像《入中論》中所講，先執著我，再執著外境，一切顯現都是自己的心所造。我們應當了知一切外境和內心都是心的一種幻變，若認識了心的本性，就會從輪回中獲得解脫。
密宗當中經常提到普作王，在《普作續》中如是云：“哎瑪吙！眾生和涅槃全部是我所作，我是誰呢？就是普作王，所謂的普作王就是自己的心。”以前薩哈尊者也說過：“心能造作輪回和涅槃。”
我們只要認識了心的本性，就可獲得解脫，否則，就流轉在輪回當中，因此觀察自己的心非常重要。在大圓滿當中一般提到普作王比較少，經常講到的是自然本智。
在寂靜的地方觀修無常，並且依止根本上師，一心一意地安住觀察自己的心。心猶如閃電風雲，無有任何依靠處；心也象虛空當中的雲霧一樣，顯而無自性，雖無自性也是會顯現。自己心的本體實際上就是文殊師利菩薩，它是一切功德的來源。
那麼世人所謂的痛苦和安樂，除了自己的心以外再也沒有其他的作者。因為分別念假立痛苦和安樂，然後我們又再繼續地執著它，就像夢中遭遇到外境一樣，如此不斷地感受，不斷地痛苦。如果自己的心安樂，則一切安樂，如果心痛苦一切痛苦。比如在一個生活條件低劣又不潔淨的房子裏，如果心快樂，則生活得幸福愉快；否則，即使是住在天宮裏，也會煩惱重重，痛苦萬分。
總之一切諸法皆是由於心，若真正對諸法自性獲得了自在，那我們就會真切地感知一切都是自心的幻變，地獄、餓鬼等實際上也是心的幻變。雖然一般人以為外境為自己招來痛苦和安樂，但實際上一切的根本就是自己前世的業障和自心的執著。
若是自己貪執的外境，就認為這是好的，若是沒有執著，那外境再好也不會生貪心。比如具貪者看見女人的身體，會感到美好悅意，而其他一些傍生看到她的身體時，從來就是無動於衷。又比如我們看見不淨糞時，誰也不願意去接觸，但是有些老豬和老狗看見了，就會生起依依不捨般的歡喜。是故，一切都是自己的心所造，若在外境上真正絕對存在有清淨或不清淨的本性，那也就不會出現如此大的差異。
在貪心生起並增長時，雖然外境沒有絲毫可取之功德，但自己反而會以為奇妙無比；相反，即使外境具有再大的功德，自己也不會生起歡喜心。比如一個大阿羅漢，他看見女人的身體，就一點都不會生起貪心。貪心也是分別念的一種執著，看見外面的色相端嚴妙好，傳來的聲音悅耳動聽，這些都是自心所假立而造成。
就像吉祥草尖遇到稍許微風也是會飄動一樣，我們這個長期串習的分別念遇到外境時也會立刻變動。例如一個人受到讚歎或誹謗時，馬上就會生起歡喜和憂苦。一方面心的力量非常弱小，外境稍微的變化就能影響它，就像吉祥草尖一樣，另一方面來看，心的勢力又是非常強大，哪怕大象的力量也是無法與之相比。
我們為什麼不知道自己的心是如此的厲害呢？不管是什麼樣的損害和利益，如果心不去分別，怎會有痛苦和歡樂呢？就像屍陀林中的屍體，根本不會因讚歎而喜歡或是因誹謗而憂愁。我們心數數地感覺，實際上也就是自己分別念的執著。
真正去觀察，自己的心怎麼會有能取和所取、能受和所受呢？比如夢裏遇到一個姑娘，然後自己變成年青人，對她生起了貪心，而當我們醒過來的時候，夢境中的一切顯現都根本不存在。同樣的道理，現在白天的顯現實際上也不存在，但是我們很多人根本沒有觀察到自己心的這種假像。因為沒有觀察的緣故，以能取和所取就不斷地生起愚癡和貪心。我們今天所講的是大圓滿和大中觀的一些竅訣。
那麼我們應知道對外境生起貪嗔之心實際上是徒勞無益，真正觀察心的本性，它是遠離一切戲論，猶如幻化的顯現。在中觀裏用金剛屑因和一異多因等各種方法來觀察的時候，自心的本性也是根本不能成立為實有。如果我們經常這樣不斷地觀察，最後就能現前各別自證的智慧。
自己的心確實就像是陽焰水一樣，雖然顯現，但是在顯現當中一點也是不能成立為實有。這時候，我們就知道了三界的一切顯現全部是自心的一種遊舞而已，就像夢中的顯現一樣，無有來去，我們應該認識心的這種可笑而希奇的本性。
從無始以來，我們沉溺在輪回中承受過無數的痛苦，那麼使我們受痛苦的最根本因就是自己的心。但真正去觀察，這顆心在勝義和世俗當中都不能成立，就像兔角和石女的兒子那樣了不可得。一切顯現在二諦當中都不能成立，我們這個心也是同樣，它非常虛偽。
苦樂等一切有為法都是刹那的，無常的，就像閃電一般迅速毀滅，它沒有積累性，也沒有前際和後際。以前從無始劫到現在，在我們的身上已經成熟過無數的痛苦，如果我們還沒有斷掉心的根本，今後還會不斷地呈現各種迷亂的顯現，將來在輪回中仍會受到許多痛苦。將來諸法也都是無常的本性，一切有為法都沒有任何可靠，為此我們應到達一個最究竟“常樂我淨”的境地。
一切緣起顯現的未來過去諸法，當我們用各種方法去觀察，都是不生不滅，空色如幻化。如《中論》中所講，用勝義諦的智慧來觀察，一切諸法都是不生不滅，不斷不常。我們看見的電視電影，實際上也就是不生不滅的一種象徵，因為在螢幕上面顯現的這些殺人放火等各種影像，真正在電視裏面找不到，在電視外面也不存在。通過這種比喻，對於現在輪回中的一切顯現，我們會了知它的本性。
一切法無有來去，也遠離一異多體、遠離自他常斷等戲論。也就是說，沒有心與境，一切諸法本來都是平等，無有取捨，本來都是自性清淨的涅槃。並不是我們重新改造而成證悟，它本來就是清淨涅槃，即一切諸法就是本來清淨、原始清淨或是本體清淨，這都是一個意思。如果我們明瞭此道理，這就是清淨的見。
本來一切諸法都無來無去，若懂到了這種見解，這就是最深妙的見，是最正確的見。可是世間上的迷茫眾生，並沒有證悟這種境界。他們愚昧於取捨，對痛苦和安樂進行執著，對五蘊進行執著，然後在有漏的輪回中不斷地漂泊、轉生，在輪回大海中感受著數不勝數的各種痛苦。
就像在夢中遇到違緣一樣，從根本上去觀察，痛苦是不存在的。可是現在這些眾生因沒有明瞭心的本性，而始終處於輪回當中不能獲得解脫。因此，我們應認識一切諸法的本性，尤其是一切諸法一切顯現都是自己的心，而心也是遠離一切戲論，這個道理必須要證悟。
大聖者們知道了眾生的種種苦樂之後，對幻化的眾生生起了無欺的大悲心，這種大悲心猶如虛空般廣闊無際。然後，大聖者們對眾生宣講了殊勝的佛法和聖道之修行次第，斷除他們的痛苦，使他們從無明愚癡當中醒悟過來，獲得解脫。
本來世間上的這些痛苦，並沒有任何人強加在我們的身上，也沒有人能將它帶走。有些人認為是怨敵帶來了痛苦，然後諸佛菩薩遣除了自己的痛苦，但實際上若是認識了心的本性，就沒有這種取捨。如電視裏面顯現的佛像和魔鬼，從本性上來講就沒有任何差別。在凡夫的顯現中雖然有差別，但在實相中則平等無二。
在外境上沒有任何作者，是眾生自己由於無明愚癡的心變成痛苦。因此，聖者的勝法妙藥非常殊勝，依靠這樣的真諦，就能斷除如幻如夢的輪回痛苦，將來獲得無畏的聖地，並發願讓每一個眾生都要進入如此最究竟和清涼殊勝的涅槃城市。
我們若明瞭以上的道理，對在輪回中受著各種毫無意義的痛苦這件事就會生起強烈的厭煩心。然後為了斷除對輪回和涅槃的執著，我們應發願在不久的將來現見諸法如幻的本性。
如果我們沒有精進修持，則很難斷盡以前的習氣，就會繼續如前一樣感受痛苦，所以為了斷除一切妄想和非理作意的分別念，在白天晚上都應精進地調伏自己的心。如果沒有調伏自己的心，以這樣的迷惑心就會一直飄泊於三界輪回當中，因此我們應了知心的本性。如果這樣不斷地修持，那所有的分別念就會象陽光下的黑暗一樣全部消於法界中。
為什麼我們現在的分別念和迷亂的心有如是大的能力，能讓我們墮在輪回的大監牢裏，而具有真實義的智慧卻反而沒有什麼力量呢？也就是說，這個假相的分別念都有這麼大的能力，而真正能現見四諦本相的智慧為什麼沒有能力呢？
因此在修持時，若我們為了自己而念咒語、修禪定、作供養苦行等等，如此修行的力量便是微乎其微，應該捨棄之。不要以自私自利心來念誦咒語等等，應該斷除對自我的執著而修真正清淨的智慧，這一點非常重要！
比如我們在夢中，遭遇洪水快接近淹死之際，這時候不管你怎麼努力，也無濟於事，若你知道了這是夢的一種幻相，一刹那間夢中的畏懼就全都沒有了。因此正在夢中的時候，不管你如何想方設法對付夢中的痛苦，都收效甚微，而當我們一旦從夢中醒來，那一切就都解決了。同樣的道理，若是為了自己想求得安樂，縱使你百般精進，這也不屬於是真正的智慧；應該斷除我執，修持菩提心，希求清淨的智慧，這才是真正的如來弟子。
這裏說明，以自私自利來修行沒有很大的意義，我們應該跟隨諸佛菩薩的足跡，修空性和無我，修利他的菩提心，這是真正有功德的。佛子中有身口意的佛子，這才是真正意的佛子。諸佛菩薩最為深奧和殊勝的聖道就是智慧波羅蜜多，般若空性是顯宗所說，如果自己的心通達光明無二，這是密宗當中的真實義。因此，我們修持顯空雙運的要點實際上是最殊勝的道。
即使世間上所有的財富都屬於一個人擁有，但是還不滿足，自己的心裏還是生起傲慢和嫉妒，這樣時時刻刻都去尋求世間法。但就像夢中尋找財物，這種人的心已經被外境所迷惑了。由此對於今生的事情，無論我們怎麼做也不能圓滿，但當我們什麼時候放下來，這時它們就都已經圓滿成功了。
有緣的弟子應該善巧觀察，凡夫的所作所為始終沒有完結的時候，就像水中的漪漣，一切所說的語言都沒有必要，就像風中的旗杆，一切的思維也沒有任何意義，就像是空中的雲霧。身口意是如是的散亂，只能無始無終遭受無量的痛苦，輪回的一切瑣事除了徒勞無益以外，再也沒有一點實義。因此為了獲得究竟的寂滅，我們應該把非語和分別念等身口意的一切無有意義的事情全部捨棄，應以正知正念來安住在非常清淨象澄澈水池一樣的智慧當中，如此精進地修持三摩地。
世間上的分別念永遠也不會自然間斷，不要說在白天，即使晚上夢境中的分別念也連綿不斷，我們每日就是這樣在渾渾噩噩中度過。從無始以來到現在，就是以如此分別念使無數的有情在輪回中不斷地流轉，什麼時候當我們使自己的心安住下來，在本性中休息，彼時所有的分別念就沒有了。
就像陽焰水不需要去爭搶，若我們明瞭自己的過失，那所有的痛苦就會自然消失。因此瑜伽士應該使自己的心獲得自在，切切不要被世間的陽焰水所困縛。本來並沒有一個桶，但你卻以為它懸浮在空中，這就是不可能存在的事情。同樣，若我們真正去觀察，則分別念和煩惱都不存在，但對身體等不清淨的世間法特別貪著的這種人，就不知道是什麼樣的魔已經把他束縛。
一切都是心的幻變，若能通達其本性，則所有的痛苦和煩惱就都會煙消雲散。比如以前我們在新加坡觀看一個電視節目的時候，感到好像整個地獄已經顯現在人間一樣。當時我們的身體並沒有接觸到任何事物，但心裏卻感到不寒而慄，這種感覺，若當時閉起眼睛也不會存在。實際上這是我們的實執現前，如果沒有去執著它們，則根本不會感到恐怖。同理，對於現在世間上的一切諸法，你不去執著，就沒有什麼，當你閉起分別念的眼睛，則一切顯現都不會存在；相反若去執著外境的顯現，就會為自己帶來劇烈的痛苦。
就像我們平時嚼糖的味道一樣，自己都可以現量感受，沒有必要再用教證和理證。同理，當我們觀察自己心的本性時，這時我們也不必運用各種因明的道理來推理，也不需要佛法裏的眾多教證，自己就能親身體驗。
若能見到心的本性，外面的這些痛苦就會自然消失，所有的魔也會變得無影無蹤。因此大家就不應再懶散，要使自己安住在心的本性上面，這樣就會勝伏一切外魔。
一切的顯現全都是夢中的受用，也猶如是水中的花紋一樣。對於這些夢中的財產、水中的花紋，我們怎麼去尋找和希求，永遠也是無法得到，因為它們並沒有任何實有之性，為此我們應當自然安住。比如當身邊響起各種聲音時，我們就應安住于它的本性之上，這樣會現前本來的智慧，這也是大圓滿當中的一個教言。
對於世間的業風，若仍繼續分別執著，那始終是不會有安息的時機。從無始以來我們就這樣已經分別了漫長的歲月，到現在我們也應該安住了。把一切分別念自然放下，在無系無作中安住，如是就像澄清的水、無雲的天空一樣，自然能見到心的本性。當我們真正見到了心的本性，你就會知道一切都是無有任何取捨，自己心裏的諸多痛苦也會自然而然地消除，這時你就是天底下最快樂的一個人。
分別念從無始以來就開始熏習，因此這種積習非常難以改變，為此我們應該以誠心誠意來精進守護自己的心。如果沒有不斷地精進，分別念也是無法調伏。只要自己精進地修持，就能逐漸遠離一切散亂，獲得清淨的禪定，這時寂止的智慧也是越來越增長，對此我們應該有一個堅定的信念。
否則，若沒有認真地觀察自己的心，雖然在寂靜的地方已閉關一百年，也修了各種法門，但自心仍如狂象一般沒有被馴服，這樣所修的一切法就已經成了增長厭煩的因，閉關也沒有意義。
在世間上雙方軍隊作戰的時候，如果殺害一些人取得了勝利，人們稱為這是英雄好漢，但實際上這並不是真正的英雄。對自己的分別念作戰取得了勝利，這是有智慧的人所應讚歎的真正的英雄豪傑。
就像大海的波浪或是末劫的風，我們極難以阻擋，同樣，自己虛偽的分別念也很難以調伏。開始調伏它時，顯得非常困難，內心也比較軟弱害怕，但是只要我們長期精進和具堅定不移的信心，調伏自己的分別念其實並不是那麼困難，因為分別念只是暫時性的迷亂顯現，它並非諸法的本性。
自己的心就像清淨的鏡子，它的本體無有可認，猶如虛空，而在此清淨的虛空當中，能顯現各種分別的影像。如果我們去觀察，一切都是遠離戲論的本性，這是可以現量而見的。如果我們這樣去觀察和精進修持，現空無二的智慧或者究竟的實相就能現前，這時我們就能現見猶如虛空般的遠離一切垢染的本性。
現見真實義後，就猶如手中持有如意寶一樣，對一切諸法就能獲得自在。如果真正已經通達了一切諸法的本性，那講說顯宗和密宗都沒有任何困難。
我們若見到了本性，這時一定就會法喜充滿。如果斷除了分別念，一切損害和痛苦就全都斷除了，因此在所有的事情中斷除分別念非常重要。自己的心得到調伏，那修行也會成功，沒有斷除分別念而做其他的事情，也只不過是自欺欺人而已。
在我們遇到各種痛苦和煩惱的時候，也一定要作精進的修持。自己應該這麼想：我現在獲得的人生一年一年地馬上就會過去，在如此短暫的人生中我應該調伏自己的心，在所有的事業和行為當中這是最重要的一件事情，對此應生起極大的歡喜和精進心。
每年元月開持明法會，大家都一起念誦自在祈禱文和九本尊的心咒，到底為什麼呢？就是為了調伏自己的心，因為我們的心沒有被調伏，那很多修法也是不能成功。一切輪涅的根本就是自己的分別念，若能調伏心，那對外面的塵境顯現也可以獲得自在，因此作為一個修行人來說，調伏了自心才能調伏一切外境。
有些人可能認為我們念自在祈禱文的目的，是為了獲得今生之中的名利和地位，但就我個人來講，我是為了斷除自己的分別念而修持這些法門。我們首先應調伏心，自己的心獲得自在後，才能調伏其他的眾生，將來共同往生極樂世界。我們若是能調伏自己的心，那息增懷誅的任何事業也不需要勤作，自然而然就會成就。
如果在自己手上有一個如意寶，那就可以獲得一切財富，如果鳥類有一雙翅膀，那就可以在虛空中自由自在地飛翔。同樣，如果一個人修成了禪定，那無論是顯宗還是密宗，自己所想的一切成就都會得到，所以象鳥的翅膀和手上的如意寶一樣的寂止非常重要。
為了得到寂止，必須調伏自己的分別念，這樣身心才能獲得自在，以後息增懷誅等暫時的四大事業和究竟的圓滿成就也能順利獲得，否則就不會得到這些成就。
因此，為了獲得殊勝的果位，我們應精勤地修持或者說是調伏自己的心。凡夫的心猶如狂象一樣，必須以一個正知正念的繩索經常把它束縛，否則，心就沒有一個被調伏的機會。如果我們沒有依靠正知正念來修持，則始終不會生起禪定的境界，即使在百劫當中精勤修煉也毫無結果。
大家知道，分別念也分善和惡，但真正入定時，所有的分別念都要全部斷掉，必須要認識自心那猶如虛空般的本性。
當我們用正知正念來觀察自心時，就應專注觀察，除此之外，不要存有任何其他的分別和希求。到時候，猶如虛空當中升起日光，空中有明、明中有空，也即是現空無二無別的境界，通過精進修持和祈禱上師，就能現前無遺。
當我們獲得一定境界時，沒有能取和所取，也沒有任何分別妄念。這樣，心在沒有任何分別念當中放鬆、安住，而在分別念生起的時候，又依靠正知正念再三反復地修持。如此修行之後，到了一定階段，分別念的力量變得越來越薄弱。然後，自己的心獲得堪能，安住和入定都得到自在，那時候，禪定的日光就可以從內心當中升起。
我們將心自然安住，然後觀察它的本性或不捨棄它的本性，並用正念來護持它，如此一來，心的本性就會自然現前。這裏所說不要離開護持本性的正念，實際上就是大手印的一種修法。修持大手印的時候經常需要一個正念來護持它，修行大圓滿也同樣如此，即一方面要見到它的本性，一方面正念也不能離開。
如果我們去認真修行和護念，這個心極易被調伏，有些人精進修行七天，心也可以獲得寂止。如果我們沒有去修行，那這個心就極為剛強難化，似乎在整個三界當中也沒有比心更厲害的了。精進調伏自心到了一定的時候，分別念的顯現對自己也沒有任何危害，見到心的本性真稀有！
大手印在心安住時，就觀察安住的本性，在生起分別念時也觀察分別念的本性，因此大圓滿和大手印的修法比較相似。一般大圓滿和大手印、大中觀在最究竟的意義上並沒有任何差別，但它們在安住和認識的教言方面會有一些不同的竅訣和方便。
以前喬美仁波切從小修持大手印，歷經數十年，但後來他的境界也變成了大圓滿。從大圓滿自宗來看，不需要任何勤作操勞，依靠竅訣就可以證悟它的本性。比如大手印裏面有四種瑜伽，但這四種瑜伽要經過長時間的努力才能達到相應的境界。因此我想在大圓滿和大手印確也存有明顯的差異，修持大圓滿進步非常神速。許多高僧大德們也讚歎阿底約嘎為一切佛法的頂點，是一切佛法中最上的教言。
我們希求得到寂止的甘露，就必須要斷除外面的散亂，否則寂靜的心境就不可能現前。《俱舍論》當中也講，要獲得寂止的靜慮，必須遠離散亂和潰鬧。
因此我們在修行時，始終需要以正知正念來護持自己的心，自心稍微能安住的時候，就又再三地修持。如果無有散亂和潰鬧，這樣精進地安住修持，那最後就會獲得心的自在。尤其是最初修持的時候，自然會湧現許多分別念，但當這些分別念生起的時候，立即就要摧毀斷除它，久而久之，到了一定的時候，修行就會得到穩固。這種穩固也可以說是禪定當中所講的一種輕安。
所以修持的時候，一定要不間斷地精進修持。從修行的最初到中間、最後都應該不間斷，不要有鬆懈和怠墮，這樣精進修持，最後就會獲得自在。
我們經常看到，世間人在一輩子當中都辛辛苦苦地幹著不可勝數的繁雜事情，但實際上他們並沒有得到什麼大的利益，因此我們對世間俗事就不應抱有很多的欲望和希求，應該從現在起就一心一意地精進修持。只要精進修持，以一般寂止而言，最長也是在十二年當中肯定會成就禪定，若是無上大圓滿中所講的禪定寂止，那在六個月中也會成就。
如果各種分別念沒被調伏，那顯宗裏所講的功德也不能得到，我們的心若起執著，那分別念就像毒蛇一樣，會變得越來越粗暴，因此對分別念我們應強迫制止。不要有任何思念，應該把心安住在自己的本性當中。
在調心時，將心自然安住，可以現前它的本性。如果依靠分別念來改造，那心的本性永遠也無法見到。因此安住的時候不能著急，應當自然安住。比如清淨的水面可以呈現影像，但當我們搖動它時，水中影像始終不會顯露，同樣，心自然緩慢安住的時候，可以顯現它的本性。
如果我們依靠勤作和分別念，就不可能照見心的本性。因此，心必須要放鬆，自己不能擔心現在心沒辦法調伏，或在自心稍微得到安住的時候，就生起歡喜心。象這樣的歡喜和擔心，就是修行中的一種障礙。
虛空始終沒有動搖，這顆虛空一樣的心，通過安住或靜坐的方法，可以見到它的本性，如果我們依靠各種分別念的狂風，則始終無法看見其真面目。因此對於自己身心的本體，應當象虛空一樣安住，而不應該由各種分別念來操縱它。
雖然修寂止有觀想文字、佛像等各種教言，比如修大手印的人，首先是不起心動念一心一意地觀想白色阿字，但麥彭仁波切在某些大圓滿教言當中講，觀想外境的任何相狀都不如以心觀心為殊勝。如果心自然安住，就會現前它的本性，就像水自然澄清一樣，這是一個殊勝的方便法。
請勿分辨五根識和意識之間的差別，讓心自然安住，也可以說現在六根的顯現雖然存在，但不要跟隨這些分別念，或者說將六根要同時安住。意科喇嘛（法界自解脫）的上師是安章珠巴和伏藏大師列繞朗巴，在當代意科喇嘛是位非常了不起的瑜伽士，他在一個教言中開示，修大圓滿時，首先必須要六根同時安住，這個竅訣與大手印的教言基本相同。以前安章珠巴仁波切的一些大圓滿，比如“傑珍大圓滿”的前行與大手印的修法也幾乎都是相同的，按他的要求，在前行階段必須修持三年的寂止。
六根自安住的方法跟大圓滿的竅訣基本上相同，這是在阿賴耶識當中安住，如果沒有上師的教言，也不能以此認識法性的本面。這種教言實際上是不分境和有境的一種方便法，也不要分別未來過去而自然安住；這是不分痛苦和安樂的方便法，是對痛苦和安樂平等而住的教言；它也不分寂止和勝觀，要同時直斷而安住，不要想我現在修的是寂止還是勝觀，不要作過多的觀察，否則對認識本性也有點障礙；這種教言實際上也是不偏于取捨而安住的教言，也不要想我現在所修的是阿賴耶還是法身，不作這樣的分析，總之，自己的心自然而安住。這些教言在《直指心性》中講得比較廣。
這種安住方法，是智慧和意識安住的方便法，也可以說是既不偏於意識、也不偏于智慧的一種教言。不分別伺察而自然安住，也不遮擋六根意識而自然安住，因為在大圓滿和大手印當中都沒有要求遮擋六根意識。大圓滿中經常這樣講：“無分別不用破，分別念必須要破。”諦洛巴也有類似的教言：“顯現不會束縛，只有執著才會束縛，我們必須要斷除執著。”因此六根自然安住就可以了。
自己的心不要起分別念，身體也不要動，就像毘盧七法的要求那樣端坐。身體端直，則脈端直；脈端直則心端直；心端直，則禪定自然會現前。修大圓滿本來清淨者，也特別需要如此靜修。到一定時候，如果自己的境界已相當高深，這時再修大圓滿本來清淨，不管依坐式修還是睡著修，都沒有很大的差別，但在“傑尊大圓滿”中指出，初學者的身式非常重要。
自己到底在做什麼，沒有必要作如此許多的觀察。心起分別念時，不應故意去破它，無分別念也不必故意去建立。全知無垢光尊者說：前面和後面都不是覺性，那中間哪里還有一個覺性？因此按照無垢光尊者的教言，無分別念不要故意去建立它。有些學大圓滿的人認為，無分別念並非大圓滿的覺性，無分別念以後還有一個覺性，這種說法也不正確。
安住的時候，心裏高興，起分別念的時候，自心就痛苦，這種執著也是一種歧途。修大圓滿的人不應如此，因為你若沒有認識本性，無論怎樣做都沒有什麼意義，若是認識了本性，則無論安住還是起分別念，這二者都沒有任何差別。
起分別念時，也不要跟隨它，就讓所有的分別念在虛空中消失而應該法喜充滿。我以前在一個大圓滿的見歌中說：分別念自然解脫有各種各樣的說法，有些人的說法並不符合傳承上師的教規。所謂的顯現自解脫，是當分別念顯現時自己解脫，這是一個顯現自解脫的竅訣。必須要同時認識其本性，並不是說先前一刹那的分別念是有法，後一刹那才是法界。
一切分別念顯現的時候，知道它是無生無滅無來無去，對此沒有任何執著，並依靠一個正知正念來護持，如此顯現就安住于當下的本性當中，並認識它，這就是密法中最深的一個境界。麥彭仁波切說，我們首先需要具備一個堅固的見解，之後是穩固的修行，見和修不能分離，然後在此基礎上還需要有不取捨的行為，這就是密宗的深道。
有些人特意去修生起次第、圓滿次第，有特意去想修行的這種執著，這也是無勤大圓滿修行上的一種障礙。榮素班智達在《入大乘論》的大圓滿竅訣中，也是講過有關這方面的問題，無垢光尊者也講過。這裏意思是不要特意去執著，在講見解時有執著並不合理。
對自己的分別念，不要去改造，也不要去思維，讓它自然放鬆、自然安住，這時一切執著的繩索就會全部自然而然地斷盡，然後自己心的本來面目就會自然顯現，此時的狀態即是明然、了然或慧然。認識了自己心的本性後，雖然沒有任何執著，但這是一種境界，我在這裏不作廣說。概括而言，即是本性空性、自性光明、大悲周遍。這些教言，在《直斷要訣》中比較廣講，有關認識大圓滿本性的教言，則在《文殊大圓滿》、《手中持佛》中講的比較細緻。
有些續部中，對證悟的覺性，以虛空中升起太陽來作比喻。一方面虛空當中沒有什麼黑暗和光明，但在虛空中升起太陽，從比喻上面可以理解。通過上師的教言，自己的心是如何證悟，在這方面有時候依靠比喻來通達了知也是極為容易，但若自己沒有一點體會，有時也比較困難。這方面《大圓滿手中持佛》中也講的較細緻。
這時候遠離一切無形黑暗，安住於顯現之中，明然而了然，在大圓滿當中，也可以使用這些法語來表示。但實際上從意義上來講，一切諸法的本性我們從語言上無法表詮，因為它遠離一切戲論和言語，也沒有任何能取和所取，就像是虛空一樣，但又跟虛空有絕大的差異。
通過如此精進修持，將自己的分別念漸漸滅盡，心中的智慧也逐漸生起，安住的寂止和了知本面的勝觀雙運，在短時間內也會成就。所以在《傑珍大圓滿》中經常講：六個月當中可獲得金剛持如來的果位。有時，在我們休息間隙也應該安住於這種境界之中。
我相信一個人精進修持無上大圓滿六個月，則大圓滿自宗所講的禪定就會成就，對此我們根據自己的修行體會也會非常清楚。這些道理，當自己以心觀心的時候非常明白，當時，對大圓滿的勝觀與寂止無二的意義，從心坎深處會生起堅定的信解。
大圓滿的修法比較簡單，所有的勝觀和寂止以及生圓次第，都是自然而成。在大手印當中修禪定需要經過相當長時間才能成就，而在大圓滿，如果日日夜夜精進修持六個月，基本上能把自己的分別念斷掉，並自然現前其本性。尤其是對上師和對大圓滿有強烈信心的人，僅修持七天也能獲得殊勝的感應和證相。
安住的自然覺性，通過上師的教言和自己的修持徹底了悟的時候，也可以稱為是一種恍然大悟。這種境界本來即無生無滅、生滅平等，住與不住離一切言思，這時已經現出了本來安住的法身本面。沒有較此更容易的法，沒有如此更重要的事，也沒有比這更殊勝的道了，因此對於一個有信心的人來說，大圓滿的法異常方便，也極為容易成就。
此處猶如甘露般的教言，詞句美妙、意義甚深，如果我們精進地記住在自己的心間，那在不久的將來必定獲得成就。
來源：節錄自《竅訣寶藏海》
雖然以前曾感受過各種痛苦和快樂，但這些與晚上的夢已經沒有任何差別。昨天發生過的事情，和昨天晚上的夢，這二者在當時確實曾經存在過痛苦和安樂，但是今天我去觀察，原來自己曾受過的痛苦和快樂，現在看來都是無利無害的，猶如空中鳥跡，一點兒都不存在了。
現在我們觀察這種心是存在，還是已經滅盡了呢？那麼曾經感覺苦樂的心，首先沒有產生，中間沒有安住，最後也沒有去處。因此對自己曾經感受的這些快樂和痛苦，我們都不要過於在意，不要經常留戀不捨。
雖然這種心本來沒有產生過，但當我們執著並生起分別念的時候，也有表面上的一些痛苦和快樂。比如對親人的貪心和對怨敵的嗔恨心，不觀察的時候似乎真實存在，一旦我們觀察它們的本性，就變成石女的兒子一樣。因為以前沒有觀察的原因，所以直到如今我們仍在輪回中不間斷地流轉。
我們沒必要憶念往昔，也不要過份地計畫未來。自己的心裏不要經常有太多的後悔或希求之心。對將來的希求和對過去的後悔心，就像是陽焰水那樣，跟隨希求它沒有任何實義。
無論是細分別念還是粗分別念，我們的心都自然安住。生起分別念的時候，不要直接摧毀，應該用正知正念來護持它。這樣，就會了知自己分別念虛偽的形象，才能證悟空性。曾經，象這樣虛偽的分別念，已經成了三界輪回的因，如果我們知道了它的本性，就能獲得殊勝的安樂，但若將此假相當成真實而繼續跟隨，那痛苦就永遠不會間斷。
哎瑪吙！極為奇妙稀有之法。空中的雲霧，雖然顯示白雲蒼狗，如駿馬、如仕女等各種形象，但真正觀察卻是子虛烏有。同理，世間上一切關於我執及我所執的諸法，實際上也是幻化不實。我們把本來不存在的事物反而執著，就像是有人說，烏龜的毛做成的繩子把我捆得緊緊的一樣。同樣，輪回當中的各種痛苦，就像是用烏龜的毛繩把我們緊緊地捆著一樣，真實意義上是不存在的。
如果我們明瞭一切諸法的本性，認清了本來無有束縛的本性，那我們就會獲得殊勝的解脫。因此，在我們還沒有獲得最殊勝安樂的果位之前，就不要懈怠放逸，應該精進地依靠智慧與方便而修持。
我們觀察自心的本性，就像是虛空一樣。在大圓滿的修法當中，也有這樣的觀察方法。首先，觀察心是從哪里產生的？是從外面的地水火風還是從自己的五蘊而產生。然後安住的時候，又觀察心安住在什麼地方？如果認為是存在於自己的心臟當中，那又從心臟的東南西北等各個方面去觀察。最後心滅盡的時候，它又跑到哪兒去了呢？這樣觀察，也是得不到一點兒的結果，就像是石女的兒子從來沒有產生，怎麼會有他的死亡呢？所以從心的產生、中間的安住到最後的滅盡全都是虛假不實的。
在我們看電視時，電視裏面雖有各種貪嗔癡的影像，但這些也是無來無去的。同樣，我們的心若是真正存在，那應該能找到它的去處，因為不存在的緣故，所以它的去處也沒有。如一個人從色達到爐霍，他有去處，這個心卻完全不相同，並沒有任何去處。
因此所謂的產生、存在和滅盡，都是一種虛偽的假名，真正觀察時，無論是從時間還是地點上，自己的心從來就沒有存在過，就與夢中的顯現無有任何差別，無法給我們帶來絲毫的損害和利益。
因為我們沒有知道自己心的本性是如此，所以從無始以來就漂流在輪回之中。如果我們現在還不懂這個道理，那將來在輪回中的流轉仍是無邊無際。
從色法到涅槃之間的一切法，也可以說為基道果所攝的，或者是賢劣所攝的一切諸法，在中觀當中都是抉擇為本來離戲空性，除了空性之外，這些法都是無有而假立的。自己的心本來即不生不滅、不來不去，我們應該要瞭解其本義。
我們若想抉擇外面的萬法，首先必須抉擇自己的心。如果我們連自己心的根本都沒有找到，那對外境如何觀察抉擇，也得不到一個最究竟的結論。在修學大圓滿時，也是首先將一切諸法抉擇為自己的心，然後把心抉擇為自然本智，所謂的自然本智，也就是如理如實地通達自己心的本體，這叫做是證悟大圓滿。
實際上，外境的諸般顯現全部是自心的一種幻化和遊舞、或者是心的一種莊嚴，如果我們沒有對分別念執著，那就可以說是對心的本體已經通達了。我們的心就像是夢中的顯現一樣，實際上它從來沒有離開過法界。對以上內容，大圓滿中的心部、法界部和竅訣部也有不同的說法。
依靠上師的竅訣，雖然知道了心的本性，但僅僅是這樣一個境界，還不能斷除貪嗔癡等煩惱。智悲光尊者曾經說過：“初學者所證悟的這種大圓滿，就像是雲間看見日輪一樣。”但你若證悟了密法之後，再繼續修持，則閉關六個月也能明顯減輕自己的煩惱。從此之後，即使自己不太精進，也是能斷除輪回的根本。
我想，在六個月當中就可以得到成就，唯有大圓滿自宗才有如此殊勝的竅訣。另外我認為，依靠信心也非常重要，你自己認識之後，對根本上師和密法還應具有一個堅定不移的大信心，只有這樣，才能具有殊勝的定解。
現在很多人的煩惱為什麼總不能滅盡，主要原因是與自己的修行有密切的關係。你可能認識之後，沒有繼續去修持。上師原來給你講過，你就已經認識證悟了本性，但過後，自己還應該每天都不間斷地修。也許以前證悟的經常會顯現，或者是不顯現，但無論如何，只要自己的修行沒有間斷，我相信以後逐漸一定會成就。
在我們這裏，有聞思者和修行者。作為聞思者按規定必須參加考試，應該以各種辯論方法來抉擇，然後竅訣修行者應該經常內觀自心，修行也比較重要。去年我在尼姑經堂給藏族老年尼眾傳講了一些密法的修法，我當時覺得她們大多數人已經基本上認識了本性，但後來卻沒有繼續修持。若認識本性後能繼續修持，我相信依靠傳承上師的竅訣和加持，證悟本性並非十分困難。
心本來無有束縛也無有解脫，猶如虛空一樣。我們若是證悟了如虛空那樣的本性，哪里還會存在對痛苦和安樂不同的執著呢？以前的大圓滿中講過，如果證悟如虛空那樣的境界，那就沒有疑網，這就是本來覺性。這是顯宗和密宗共同涉及的內容。
從本體上看，沒有任何執著，也沒有任何障礙，但因眾生不明本性，就被迷亂顯現所縛。外面的顯現，既不是自己的心，也不是心以外的事物。一切外面的顯現只是心的遊舞，或者是心的一種幻變。
心的幻變是不是心呢？嚴格來說也不是自己的心，但是心的幻變，除了心以外有沒有呢？也是沒有的。因此我們在輪回中流轉，是依靠這個心，獲得解脫和智慧，也是依靠這個心。就像《入中論》中所講，先執著我，再執著外境，一切顯現都是自己的心所造。我們應當了知一切外境和內心都是心的一種幻變，若認識了心的本性，就會從輪回中獲得解脫。
密宗當中經常提到普作王，在《普作續》中如是云：“哎瑪吙！眾生和涅槃全部是我所作，我是誰呢？就是普作王，所謂的普作王就是自己的心。”以前薩哈尊者也說過：“心能造作輪回和涅槃。”
我們只要認識了心的本性，就可獲得解脫，否則，就流轉在輪回當中，因此觀察自己的心非常重要。在大圓滿當中一般提到普作王比較少，經常講到的是自然本智。
在寂靜的地方觀修無常，並且依止根本上師，一心一意地安住觀察自己的心。心猶如閃電風雲，無有任何依靠處；心也象虛空當中的雲霧一樣，顯而無自性，雖無自性也是會顯現。自己心的本體實際上就是文殊師利菩薩，它是一切功德的來源。
那麼世人所謂的痛苦和安樂，除了自己的心以外再也沒有其他的作者。因為分別念假立痛苦和安樂，然後我們又再繼續地執著它，就像夢中遭遇到外境一樣，如此不斷地感受，不斷地痛苦。如果自己的心安樂，則一切安樂，如果心痛苦一切痛苦。比如在一個生活條件低劣又不潔淨的房子裏，如果心快樂，則生活得幸福愉快；否則，即使是住在天宮裏，也會煩惱重重，痛苦萬分。
總之一切諸法皆是由於心，若真正對諸法自性獲得了自在，那我們就會真切地感知一切都是自心的幻變，地獄、餓鬼等實際上也是心的幻變。雖然一般人以為外境為自己招來痛苦和安樂，但實際上一切的根本就是自己前世的業障和自心的執著。
若是自己貪執的外境，就認為這是好的，若是沒有執著，那外境再好也不會生貪心。比如具貪者看見女人的身體，會感到美好悅意，而其他一些傍生看到她的身體時，從來就是無動於衷。又比如我們看見不淨糞時，誰也不願意去接觸，但是有些老豬和老狗看見了，就會生起依依不捨般的歡喜。是故，一切都是自己的心所造，若在外境上真正絕對存在有清淨或不清淨的本性，那也就不會出現如此大的差異。
在貪心生起並增長時，雖然外境沒有絲毫可取之功德，但自己反而會以為奇妙無比；相反，即使外境具有再大的功德，自己也不會生起歡喜心。比如一個大阿羅漢，他看見女人的身體，就一點都不會生起貪心。貪心也是分別念的一種執著，看見外面的色相端嚴妙好，傳來的聲音悅耳動聽，這些都是自心所假立而造成。
就像吉祥草尖遇到稍許微風也是會飄動一樣，我們這個長期串習的分別念遇到外境時也會立刻變動。例如一個人受到讚歎或誹謗時，馬上就會生起歡喜和憂苦。一方面心的力量非常弱小，外境稍微的變化就能影響它，就像吉祥草尖一樣，另一方面來看，心的勢力又是非常強大，哪怕大象的力量也是無法與之相比。
我們為什麼不知道自己的心是如此的厲害呢？不管是什麼樣的損害和利益，如果心不去分別，怎會有痛苦和歡樂呢？就像屍陀林中的屍體，根本不會因讚歎而喜歡或是因誹謗而憂愁。我們心數數地感覺，實際上也就是自己分別念的執著。
真正去觀察，自己的心怎麼會有能取和所取、能受和所受呢？比如夢裏遇到一個姑娘，然後自己變成年青人，對她生起了貪心，而當我們醒過來的時候，夢境中的一切顯現都根本不存在。同樣的道理，現在白天的顯現實際上也不存在，但是我們很多人根本沒有觀察到自己心的這種假像。因為沒有觀察的緣故，以能取和所取就不斷地生起愚癡和貪心。我們今天所講的是大圓滿和大中觀的一些竅訣。
那麼我們應知道對外境生起貪嗔之心實際上是徒勞無益，真正觀察心的本性，它是遠離一切戲論，猶如幻化的顯現。在中觀裏用金剛屑因和一異多因等各種方法來觀察的時候，自心的本性也是根本不能成立為實有。如果我們經常這樣不斷地觀察，最後就能現前各別自證的智慧。
自己的心確實就像是陽焰水一樣，雖然顯現，但是在顯現當中一點也是不能成立為實有。這時候，我們就知道了三界的一切顯現全部是自心的一種遊舞而已，就像夢中的顯現一樣，無有來去，我們應該認識心的這種可笑而希奇的本性。
從無始以來，我們沉溺在輪回中承受過無數的痛苦，那麼使我們受痛苦的最根本因就是自己的心。但真正去觀察，這顆心在勝義和世俗當中都不能成立，就像兔角和石女的兒子那樣了不可得。一切顯現在二諦當中都不能成立，我們這個心也是同樣，它非常虛偽。
苦樂等一切有為法都是刹那的，無常的，就像閃電一般迅速毀滅，它沒有積累性，也沒有前際和後際。以前從無始劫到現在，在我們的身上已經成熟過無數的痛苦，如果我們還沒有斷掉心的根本，今後還會不斷地呈現各種迷亂的顯現，將來在輪回中仍會受到許多痛苦。將來諸法也都是無常的本性，一切有為法都沒有任何可靠，為此我們應到達一個最究竟“常樂我淨”的境地。
一切緣起顯現的未來過去諸法，當我們用各種方法去觀察，都是不生不滅，空色如幻化。如《中論》中所講，用勝義諦的智慧來觀察，一切諸法都是不生不滅，不斷不常。我們看見的電視電影，實際上也就是不生不滅的一種象徵，因為在螢幕上面顯現的這些殺人放火等各種影像，真正在電視裏面找不到，在電視外面也不存在。通過這種比喻，對於現在輪回中的一切顯現，我們會了知它的本性。
一切法無有來去，也遠離一異多體、遠離自他常斷等戲論。也就是說，沒有心與境，一切諸法本來都是平等，無有取捨，本來都是自性清淨的涅槃。並不是我們重新改造而成證悟，它本來就是清淨涅槃，即一切諸法就是本來清淨、原始清淨或是本體清淨，這都是一個意思。如果我們明瞭此道理，這就是清淨的見。
本來一切諸法都無來無去，若懂到了這種見解，這就是最深妙的見，是最正確的見。可是世間上的迷茫眾生，並沒有證悟這種境界。他們愚昧於取捨，對痛苦和安樂進行執著，對五蘊進行執著，然後在有漏的輪回中不斷地漂泊、轉生，在輪回大海中感受著數不勝數的各種痛苦。
就像在夢中遇到違緣一樣，從根本上去觀察，痛苦是不存在的。可是現在這些眾生因沒有明瞭心的本性，而始終處於輪回當中不能獲得解脫。因此，我們應認識一切諸法的本性，尤其是一切諸法一切顯現都是自己的心，而心也是遠離一切戲論，這個道理必須要證悟。
大聖者們知道了眾生的種種苦樂之後，對幻化的眾生生起了無欺的大悲心，這種大悲心猶如虛空般廣闊無際。然後，大聖者們對眾生宣講了殊勝的佛法和聖道之修行次第，斷除他們的痛苦，使他們從無明愚癡當中醒悟過來，獲得解脫。
本來世間上的這些痛苦，並沒有任何人強加在我們的身上，也沒有人能將它帶走。有些人認為是怨敵帶來了痛苦，然後諸佛菩薩遣除了自己的痛苦，但實際上若是認識了心的本性，就沒有這種取捨。如電視裏面顯現的佛像和魔鬼，從本性上來講就沒有任何差別。在凡夫的顯現中雖然有差別，但在實相中則平等無二。
在外境上沒有任何作者，是眾生自己由於無明愚癡的心變成痛苦。因此，聖者的勝法妙藥非常殊勝，依靠這樣的真諦，就能斷除如幻如夢的輪回痛苦，將來獲得無畏的聖地，並發願讓每一個眾生都要進入如此最究竟和清涼殊勝的涅槃城市。
我們若明瞭以上的道理，對在輪回中受著各種毫無意義的痛苦這件事就會生起強烈的厭煩心。然後為了斷除對輪回和涅槃的執著，我們應發願在不久的將來現見諸法如幻的本性。
如果我們沒有精進修持，則很難斷盡以前的習氣，就會繼續如前一樣感受痛苦，所以為了斷除一切妄想和非理作意的分別念，在白天晚上都應精進地調伏自己的心。如果沒有調伏自己的心，以這樣的迷惑心就會一直飄泊於三界輪回當中，因此我們應了知心的本性。如果這樣不斷地修持，那所有的分別念就會象陽光下的黑暗一樣全部消於法界中。
為什麼我們現在的分別念和迷亂的心有如是大的能力，能讓我們墮在輪回的大監牢裏，而具有真實義的智慧卻反而沒有什麼力量呢？也就是說，這個假相的分別念都有這麼大的能力，而真正能現見四諦本相的智慧為什麼沒有能力呢？
因此在修持時，若我們為了自己而念咒語、修禪定、作供養苦行等等，如此修行的力量便是微乎其微，應該捨棄之。不要以自私自利心來念誦咒語等等，應該斷除對自我的執著而修真正清淨的智慧，這一點非常重要！
比如我們在夢中，遭遇洪水快接近淹死之際，這時候不管你怎麼努力，也無濟於事，若你知道了這是夢的一種幻相，一刹那間夢中的畏懼就全都沒有了。因此正在夢中的時候，不管你如何想方設法對付夢中的痛苦，都收效甚微，而當我們一旦從夢中醒來，那一切就都解決了。同樣的道理，若是為了自己想求得安樂，縱使你百般精進，這也不屬於是真正的智慧；應該斷除我執，修持菩提心，希求清淨的智慧，這才是真正的如來弟子。
這裏說明，以自私自利來修行沒有很大的意義，我們應該跟隨諸佛菩薩的足跡，修空性和無我，修利他的菩提心，這是真正有功德的。佛子中有身口意的佛子，這才是真正意的佛子。諸佛菩薩最為深奧和殊勝的聖道就是智慧波羅蜜多，般若空性是顯宗所說，如果自己的心通達光明無二，這是密宗當中的真實義。因此，我們修持顯空雙運的要點實際上是最殊勝的道。
即使世間上所有的財富都屬於一個人擁有，但是還不滿足，自己的心裏還是生起傲慢和嫉妒，這樣時時刻刻都去尋求世間法。但就像夢中尋找財物，這種人的心已經被外境所迷惑了。由此對於今生的事情，無論我們怎麼做也不能圓滿，但當我們什麼時候放下來，這時它們就都已經圓滿成功了。
有緣的弟子應該善巧觀察，凡夫的所作所為始終沒有完結的時候，就像水中的漪漣，一切所說的語言都沒有必要，就像風中的旗杆，一切的思維也沒有任何意義，就像是空中的雲霧。身口意是如是的散亂，只能無始無終遭受無量的痛苦，輪回的一切瑣事除了徒勞無益以外，再也沒有一點實義。因此為了獲得究竟的寂滅，我們應該把非語和分別念等身口意的一切無有意義的事情全部捨棄，應以正知正念來安住在非常清淨象澄澈水池一樣的智慧當中，如此精進地修持三摩地。
世間上的分別念永遠也不會自然間斷，不要說在白天，即使晚上夢境中的分別念也連綿不斷，我們每日就是這樣在渾渾噩噩中度過。從無始以來到現在，就是以如此分別念使無數的有情在輪回中不斷地流轉，什麼時候當我們使自己的心安住下來，在本性中休息，彼時所有的分別念就沒有了。
就像陽焰水不需要去爭搶，若我們明瞭自己的過失，那所有的痛苦就會自然消失。因此瑜伽士應該使自己的心獲得自在，切切不要被世間的陽焰水所困縛。本來並沒有一個桶，但你卻以為它懸浮在空中，這就是不可能存在的事情。同樣，若我們真正去觀察，則分別念和煩惱都不存在，但對身體等不清淨的世間法特別貪著的這種人，就不知道是什麼樣的魔已經把他束縛。
一切都是心的幻變，若能通達其本性，則所有的痛苦和煩惱就都會煙消雲散。比如以前我們在新加坡觀看一個電視節目的時候，感到好像整個地獄已經顯現在人間一樣。當時我們的身體並沒有接觸到任何事物，但心裏卻感到不寒而慄，這種感覺，若當時閉起眼睛也不會存在。實際上這是我們的實執現前，如果沒有去執著它們，則根本不會感到恐怖。同理，對於現在世間上的一切諸法，你不去執著，就沒有什麼，當你閉起分別念的眼睛，則一切顯現都不會存在；相反若去執著外境的顯現，就會為自己帶來劇烈的痛苦。
就像我們平時嚼糖的味道一樣，自己都可以現量感受，沒有必要再用教證和理證。同理，當我們觀察自己心的本性時，這時我們也不必運用各種因明的道理來推理，也不需要佛法裏的眾多教證，自己就能親身體驗。
若能見到心的本性，外面的這些痛苦就會自然消失，所有的魔也會變得無影無蹤。因此大家就不應再懶散，要使自己安住在心的本性上面，這樣就會勝伏一切外魔。
一切的顯現全都是夢中的受用，也猶如是水中的花紋一樣。對於這些夢中的財產、水中的花紋，我們怎麼去尋找和希求，永遠也是無法得到，因為它們並沒有任何實有之性，為此我們應當自然安住。比如當身邊響起各種聲音時，我們就應安住于它的本性之上，這樣會現前本來的智慧，這也是大圓滿當中的一個教言。
對於世間的業風，若仍繼續分別執著，那始終是不會有安息的時機。從無始以來我們就這樣已經分別了漫長的歲月，到現在我們也應該安住了。把一切分別念自然放下，在無系無作中安住，如是就像澄清的水、無雲的天空一樣，自然能見到心的本性。當我們真正見到了心的本性，你就會知道一切都是無有任何取捨，自己心裏的諸多痛苦也會自然而然地消除，這時你就是天底下最快樂的一個人。
分別念從無始以來就開始熏習，因此這種積習非常難以改變，為此我們應該以誠心誠意來精進守護自己的心。如果沒有不斷地精進，分別念也是無法調伏。只要自己精進地修持，就能逐漸遠離一切散亂，獲得清淨的禪定，這時寂止的智慧也是越來越增長，對此我們應該有一個堅定的信念。
否則，若沒有認真地觀察自己的心，雖然在寂靜的地方已閉關一百年，也修了各種法門，但自心仍如狂象一般沒有被馴服，這樣所修的一切法就已經成了增長厭煩的因，閉關也沒有意義。
在世間上雙方軍隊作戰的時候，如果殺害一些人取得了勝利，人們稱為這是英雄好漢，但實際上這並不是真正的英雄。對自己的分別念作戰取得了勝利，這是有智慧的人所應讚歎的真正的英雄豪傑。
就像大海的波浪或是末劫的風，我們極難以阻擋，同樣，自己虛偽的分別念也很難以調伏。開始調伏它時，顯得非常困難，內心也比較軟弱害怕，但是只要我們長期精進和具堅定不移的信心，調伏自己的分別念其實並不是那麼困難，因為分別念只是暫時性的迷亂顯現，它並非諸法的本性。
自己的心就像清淨的鏡子，它的本體無有可認，猶如虛空，而在此清淨的虛空當中，能顯現各種分別的影像。如果我們去觀察，一切都是遠離戲論的本性，這是可以現量而見的。如果我們這樣去觀察和精進修持，現空無二的智慧或者究竟的實相就能現前，這時我們就能現見猶如虛空般的遠離一切垢染的本性。
現見真實義後，就猶如手中持有如意寶一樣，對一切諸法就能獲得自在。如果真正已經通達了一切諸法的本性，那講說顯宗和密宗都沒有任何困難。
我們若見到了本性，這時一定就會法喜充滿。如果斷除了分別念，一切損害和痛苦就全都斷除了，因此在所有的事情中斷除分別念非常重要。自己的心得到調伏，那修行也會成功，沒有斷除分別念而做其他的事情，也只不過是自欺欺人而已。
在我們遇到各種痛苦和煩惱的時候，也一定要作精進的修持。自己應該這麼想：我現在獲得的人生一年一年地馬上就會過去，在如此短暫的人生中我應該調伏自己的心，在所有的事業和行為當中這是最重要的一件事情，對此應生起極大的歡喜和精進心。
每年元月開持明法會，大家都一起念誦自在祈禱文和九本尊的心咒，到底為什麼呢？就是為了調伏自己的心，因為我們的心沒有被調伏，那很多修法也是不能成功。一切輪涅的根本就是自己的分別念，若能調伏心，那對外面的塵境顯現也可以獲得自在，因此作為一個修行人來說，調伏了自心才能調伏一切外境。
有些人可能認為我們念自在祈禱文的目的，是為了獲得今生之中的名利和地位，但就我個人來講，我是為了斷除自己的分別念而修持這些法門。我們首先應調伏心，自己的心獲得自在後，才能調伏其他的眾生，將來共同往生極樂世界。我們若是能調伏自己的心，那息增懷誅的任何事業也不需要勤作，自然而然就會成就。
如果在自己手上有一個如意寶，那就可以獲得一切財富，如果鳥類有一雙翅膀，那就可以在虛空中自由自在地飛翔。同樣，如果一個人修成了禪定，那無論是顯宗還是密宗，自己所想的一切成就都會得到，所以象鳥的翅膀和手上的如意寶一樣的寂止非常重要。
為了得到寂止，必須調伏自己的分別念，這樣身心才能獲得自在，以後息增懷誅等暫時的四大事業和究竟的圓滿成就也能順利獲得，否則就不會得到這些成就。
因此，為了獲得殊勝的果位，我們應精勤地修持或者說是調伏自己的心。凡夫的心猶如狂象一樣，必須以一個正知正念的繩索經常把它束縛，否則，心就沒有一個被調伏的機會。如果我們沒有依靠正知正念來修持，則始終不會生起禪定的境界，即使在百劫當中精勤修煉也毫無結果。
大家知道，分別念也分善和惡，但真正入定時，所有的分別念都要全部斷掉，必須要認識自心那猶如虛空般的本性。
當我們用正知正念來觀察自心時，就應專注觀察，除此之外，不要存有任何其他的分別和希求。到時候，猶如虛空當中升起日光，空中有明、明中有空，也即是現空無二無別的境界，通過精進修持和祈禱上師，就能現前無遺。
當我們獲得一定境界時，沒有能取和所取，也沒有任何分別妄念。這樣，心在沒有任何分別念當中放鬆、安住，而在分別念生起的時候，又依靠正知正念再三反復地修持。如此修行之後，到了一定階段，分別念的力量變得越來越薄弱。然後，自己的心獲得堪能，安住和入定都得到自在，那時候，禪定的日光就可以從內心當中升起。
我們將心自然安住，然後觀察它的本性或不捨棄它的本性，並用正念來護持它，如此一來，心的本性就會自然現前。這裏所說不要離開護持本性的正念，實際上就是大手印的一種修法。修持大手印的時候經常需要一個正念來護持它，修行大圓滿也同樣如此，即一方面要見到它的本性，一方面正念也不能離開。
如果我們去認真修行和護念，這個心極易被調伏，有些人精進修行七天，心也可以獲得寂止。如果我們沒有去修行，那這個心就極為剛強難化，似乎在整個三界當中也沒有比心更厲害的了。精進調伏自心到了一定的時候，分別念的顯現對自己也沒有任何危害，見到心的本性真稀有！
大手印在心安住時，就觀察安住的本性，在生起分別念時也觀察分別念的本性，因此大圓滿和大手印的修法比較相似。一般大圓滿和大手印、大中觀在最究竟的意義上並沒有任何差別，但它們在安住和認識的教言方面會有一些不同的竅訣和方便。
以前喬美仁波切從小修持大手印，歷經數十年，但後來他的境界也變成了大圓滿。從大圓滿自宗來看，不需要任何勤作操勞，依靠竅訣就可以證悟它的本性。比如大手印裏面有四種瑜伽，但這四種瑜伽要經過長時間的努力才能達到相應的境界。因此我想在大圓滿和大手印確也存有明顯的差異，修持大圓滿進步非常神速。許多高僧大德們也讚歎阿底約嘎為一切佛法的頂點，是一切佛法中最上的教言。
我們希求得到寂止的甘露，就必須要斷除外面的散亂，否則寂靜的心境就不可能現前。《俱舍論》當中也講，要獲得寂止的靜慮，必須遠離散亂和潰鬧。
因此我們在修行時，始終需要以正知正念來護持自己的心，自心稍微能安住的時候，就又再三地修持。如果無有散亂和潰鬧，這樣精進地安住修持，那最後就會獲得心的自在。尤其是最初修持的時候，自然會湧現許多分別念，但當這些分別念生起的時候，立即就要摧毀斷除它，久而久之，到了一定的時候，修行就會得到穩固。這種穩固也可以說是禪定當中所講的一種輕安。
所以修持的時候，一定要不間斷地精進修持。從修行的最初到中間、最後都應該不間斷，不要有鬆懈和怠墮，這樣精進修持，最後就會獲得自在。
我們經常看到，世間人在一輩子當中都辛辛苦苦地幹著不可勝數的繁雜事情，但實際上他們並沒有得到什麼大的利益，因此我們對世間俗事就不應抱有很多的欲望和希求，應該從現在起就一心一意地精進修持。只要精進修持，以一般寂止而言，最長也是在十二年當中肯定會成就禪定，若是無上大圓滿中所講的禪定寂止，那在六個月中也會成就。
如果各種分別念沒被調伏，那顯宗裏所講的功德也不能得到，我們的心若起執著，那分別念就像毒蛇一樣，會變得越來越粗暴，因此對分別念我們應強迫制止。不要有任何思念，應該把心安住在自己的本性當中。
在調心時，將心自然安住，可以現前它的本性。如果依靠分別念來改造，那心的本性永遠也無法見到。因此安住的時候不能著急，應當自然安住。比如清淨的水面可以呈現影像，但當我們搖動它時，水中影像始終不會顯露，同樣，心自然緩慢安住的時候，可以顯現它的本性。
如果我們依靠勤作和分別念，就不可能照見心的本性。因此，心必須要放鬆，自己不能擔心現在心沒辦法調伏，或在自心稍微得到安住的時候，就生起歡喜心。象這樣的歡喜和擔心，就是修行中的一種障礙。
虛空始終沒有動搖，這顆虛空一樣的心，通過安住或靜坐的方法，可以見到它的本性，如果我們依靠各種分別念的狂風，則始終無法看見其真面目。因此對於自己身心的本體，應當象虛空一樣安住，而不應該由各種分別念來操縱它。
雖然修寂止有觀想文字、佛像等各種教言，比如修大手印的人，首先是不起心動念一心一意地觀想白色阿字，但麥彭仁波切在某些大圓滿教言當中講，觀想外境的任何相狀都不如以心觀心為殊勝。如果心自然安住，就會現前它的本性，就像水自然澄清一樣，這是一個殊勝的方便法。
請勿分辨五根識和意識之間的差別，讓心自然安住，也可以說現在六根的顯現雖然存在，但不要跟隨這些分別念，或者說將六根要同時安住。意科喇嘛（法界自解脫）的上師是安章珠巴和伏藏大師列繞朗巴，在當代意科喇嘛是位非常了不起的瑜伽士，他在一個教言中開示，修大圓滿時，首先必須要六根同時安住，這個竅訣與大手印的教言基本相同。以前安章珠巴仁波切的一些大圓滿，比如“傑珍大圓滿”的前行與大手印的修法也幾乎都是相同的，按他的要求，在前行階段必須修持三年的寂止。
六根自安住的方法跟大圓滿的竅訣基本上相同，這是在阿賴耶識當中安住，如果沒有上師的教言，也不能以此認識法性的本面。這種教言實際上是不分境和有境的一種方便法，也不要分別未來過去而自然安住；這是不分痛苦和安樂的方便法，是對痛苦和安樂平等而住的教言；它也不分寂止和勝觀，要同時直斷而安住，不要想我現在修的是寂止還是勝觀，不要作過多的觀察，否則對認識本性也有點障礙；這種教言實際上也是不偏于取捨而安住的教言，也不要想我現在所修的是阿賴耶還是法身，不作這樣的分析，總之，自己的心自然而安住。這些教言在《直指心性》中講得比較廣。
這種安住方法，是智慧和意識安住的方便法，也可以說是既不偏於意識、也不偏于智慧的一種教言。不分別伺察而自然安住，也不遮擋六根意識而自然安住，因為在大圓滿和大手印當中都沒有要求遮擋六根意識。大圓滿中經常這樣講：“無分別不用破，分別念必須要破。”諦洛巴也有類似的教言：“顯現不會束縛，只有執著才會束縛，我們必須要斷除執著。”因此六根自然安住就可以了。
自己的心不要起分別念，身體也不要動，就像毘盧七法的要求那樣端坐。身體端直，則脈端直；脈端直則心端直；心端直，則禪定自然會現前。修大圓滿本來清淨者，也特別需要如此靜修。到一定時候，如果自己的境界已相當高深，這時再修大圓滿本來清淨，不管依坐式修還是睡著修，都沒有很大的差別，但在“傑尊大圓滿”中指出，初學者的身式非常重要。
自己到底在做什麼，沒有必要作如此許多的觀察。心起分別念時，不應故意去破它，無分別念也不必故意去建立。全知無垢光尊者說：前面和後面都不是覺性，那中間哪里還有一個覺性？因此按照無垢光尊者的教言，無分別念不要故意去建立它。有些學大圓滿的人認為，無分別念並非大圓滿的覺性，無分別念以後還有一個覺性，這種說法也不正確。
安住的時候，心裏高興，起分別念的時候，自心就痛苦，這種執著也是一種歧途。修大圓滿的人不應如此，因為你若沒有認識本性，無論怎樣做都沒有什麼意義，若是認識了本性，則無論安住還是起分別念，這二者都沒有任何差別。
起分別念時，也不要跟隨它，就讓所有的分別念在虛空中消失而應該法喜充滿。我以前在一個大圓滿的見歌中說：分別念自然解脫有各種各樣的說法，有些人的說法並不符合傳承上師的教規。所謂的顯現自解脫，是當分別念顯現時自己解脫，這是一個顯現自解脫的竅訣。必須要同時認識其本性，並不是說先前一刹那的分別念是有法，後一刹那才是法界。
一切分別念顯現的時候，知道它是無生無滅無來無去，對此沒有任何執著，並依靠一個正知正念來護持，如此顯現就安住于當下的本性當中，並認識它，這就是密法中最深的一個境界。麥彭仁波切說，我們首先需要具備一個堅固的見解，之後是穩固的修行，見和修不能分離，然後在此基礎上還需要有不取捨的行為，這就是密宗的深道。
有些人特意去修生起次第、圓滿次第，有特意去想修行的這種執著，這也是無勤大圓滿修行上的一種障礙。榮素班智達在《入大乘論》的大圓滿竅訣中，也是講過有關這方面的問題，無垢光尊者也講過。這裏意思是不要特意去執著，在講見解時有執著並不合理。
對自己的分別念，不要去改造，也不要去思維，讓它自然放鬆、自然安住，這時一切執著的繩索就會全部自然而然地斷盡，然後自己心的本來面目就會自然顯現，此時的狀態即是明然、了然或慧然。認識了自己心的本性後，雖然沒有任何執著，但這是一種境界，我在這裏不作廣說。概括而言，即是本性空性、自性光明、大悲周遍。這些教言，在《直斷要訣》中比較廣講，有關認識大圓滿本性的教言，則在《文殊大圓滿》、《手中持佛》中講的比較細緻。
有些續部中，對證悟的覺性，以虛空中升起太陽來作比喻。一方面虛空當中沒有什麼黑暗和光明，但在虛空中升起太陽，從比喻上面可以理解。通過上師的教言，自己的心是如何證悟，在這方面有時候依靠比喻來通達了知也是極為容易，但若自己沒有一點體會，有時也比較困難。這方面《大圓滿手中持佛》中也講的較細緻。
這時候遠離一切無形黑暗，安住於顯現之中，明然而了然，在大圓滿當中，也可以使用這些法語來表示。但實際上從意義上來講，一切諸法的本性我們從語言上無法表詮，因為它遠離一切戲論和言語，也沒有任何能取和所取，就像是虛空一樣，但又跟虛空有絕大的差異。
通過如此精進修持，將自己的分別念漸漸滅盡，心中的智慧也逐漸生起，安住的寂止和了知本面的勝觀雙運，在短時間內也會成就。所以在《傑珍大圓滿》中經常講：六個月當中可獲得金剛持如來的果位。有時，在我們休息間隙也應該安住於這種境界之中。
我相信一個人精進修持無上大圓滿六個月，則大圓滿自宗所講的禪定就會成就，對此我們根據自己的修行體會也會非常清楚。這些道理，當自己以心觀心的時候非常明白，當時，對大圓滿的勝觀與寂止無二的意義，從心坎深處會生起堅定的信解。
大圓滿的修法比較簡單，所有的勝觀和寂止以及生圓次第，都是自然而成。在大手印當中修禪定需要經過相當長時間才能成就，而在大圓滿，如果日日夜夜精進修持六個月，基本上能把自己的分別念斷掉，並自然現前其本性。尤其是對上師和對大圓滿有強烈信心的人，僅修持七天也能獲得殊勝的感應和證相。
安住的自然覺性，通過上師的教言和自己的修持徹底了悟的時候，也可以稱為是一種恍然大悟。這種境界本來即無生無滅、生滅平等，住與不住離一切言思，這時已經現出了本來安住的法身本面。沒有較此更容易的法，沒有如此更重要的事，也沒有比這更殊勝的道了，因此對於一個有信心的人來說，大圓滿的法異常方便，也極為容易成就。
此處猶如甘露般的教言，詞句美妙、意義甚深，如果我們精進地記住在自己的心間，那在不久的將來必定獲得成就。
來源：節錄自《竅訣寶藏海》
