法王晉美彭措金剛上師  傳講
堪布索達吉  譯導


譯    序
    《百業經》是我等大師釋迦牟尼佛宣說因果不虛的一部甚深經典。共有一百多個公案，
涉及到比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼、優婆塞、優婆夷、仙人、國王、大臣、婆羅門、施
主，居民、妓女、獵人等人物，形象地闡明瞭善惡之因必感善惡之果的真諦。

    龍猛菩薩在《中觀寶□論》中曾有「無見墮惡趣，有見生善道」的教言，即沒有因果
正見的人難免墮落惡趣，而有因果正見的人自然能往生善道。大恩上師法王如意寶晉美彭
措也在六千餘名四眾弟子前強調：「凡聽聞、讀誦、受持此《百業經》的人，若能對因果
不虛生起堅定的信心，謹慎遵循因果，並且精進修持、懺悔罪障，一定不會墮落。」故弟
子們對此經生起了極大信心。從藏文《大藏經》目錄可知，此經是在唐代由漢文譯成藏文，
為此漢族弟子在各地、各類漢文《大藏經》中反覆查找，但未能找出此漢文本。法王開講
此經在即，故本學院五百多漢族僧俗弟子，再三勸請本人將此經重新譯成漢文。我本人也
很想在這一生中能與佛經結下一個殊勝的緣份，以報諸傳承上師之恩德，加之以漢族為主
的國內外弟子們由於語言障礙等原因，不能親聆上師的傳講，為了更多人暫時和究竟的利
益，故本人發心重譯此《百業經》。本人以為，這部漢譯本不但對現在的眾生有利益，乃
至我離開人間後的數百年、千年或許仍能利益眾生。 因果規律是在世俗諦中一條真正打不
破的真理，此經主要細說。縱經百千劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受。作為一
名佛門弟子，堅信因果緣起法是學佛的首要條件，一個不信因果的人，無論修什麼法門，
都不可能成就，而如果深信因果，則不可能造惡業，修行易得成就，如《涅□經》所云：
「知由善因生善果，知因惡因生惡果，惡遠惡離矣。」而且，弘揚這部經典也是我的大恩
上師法王如意寶的一大心願，法王曾鄭重地對弟子們說：「我一直都很想傳講一次《百業
經》，這樣我一生中的許多願望就可實現了。」由此也可見這部經典的重要。真誠希望大
家通過拜讀此《百業經》能產生增上對因果的信心。 

    考慮到原漢文譯本以後即或找到，恐現代人在文字上也不易讀懂，故本人在翻譯此經
時，採取了意譯並略譯的方式，其漢文是由藏文傳講中所譯，詞句雖然未全直譯出來，但
其含義已是和盤托出。儘量譯成通俗易懂的白話文，以使人們一讀便能了知其中要義。若
譯本中存在不達意之處，本人在諸佛菩薩及諸位高僧大德前誠心懺悔。

    在翻譯《百業經》的過程中有很多人給予了熱情的支持，在此謹表謝忱。以此功德，
願我們及一切有情堅信因果，同生極樂！
     願增吉祥！

                                       譯  者
                                    一九九九年一月三十日

http://www.buddhist-canon.com/PLAIN/byj.htm

頂禮本師釋迦牟尼佛!

(1) 一隻母狗
—惡口罵僧  累世轉狗

    一時，佛在印度舍衛城（古稱奢婆提城，位於靈鷲山附近）。有一施主，財富圓滿，猶如多聞天子ぇ。這位施主也喜歡一些外道宗派，他娶
妻後，過著幸福美滿的生活。不久，其妻有孕，九個月後生下一個相貌端莊的孩子，其身金色，頭如寶傘、鼻形妙高等種種相好。施主為孩子舉行了隆重的誕生儀式，取了適合其種姓的名字，並用牛奶、酸奶及酥油等各種食品餵養他，這個孩子如海中蓮花般地很快成長起來。當他會自己行走玩耍時，施主買了只小母狗給兒子玩。這隻小母狗很快樂，也很聰明:對外道不好，對內道歡喜。每次見到外道信徒總是不高興，跑去咬他們，把他們的衣服咬爛;但見到內道比丘時非常高興，去舔他們的腳，搖自己的尾巴或是繞轉等等做一些恭敬的行為。

    我等大師釋迦世尊及十方三世一切諸佛（Budd-ha），具有二種智慧、四無畏え、七菩提支ぉ（Sapta-bodhyanga）、八解脫ぇ、九等持え和十力等無量功德，如來獅吼聲傳遍三界,並以大悲心時時刻刻觀照一切眾生，哪些眾生興盛、哪些眾生衰亡；哪些眾生具損害性、哪些眾生具善根性；哪些眾生墮惡趣、哪些眾生從中得解脫;哪些眾生具七聖財お（Saptad-hana）等等。如是觀察眾生的種種因緣，即便是大海離開波浪，佛陀對眾生的大悲心剎那也不會離開的。同時，聖者羅漢か（Arahan）亦如是。

    當時，世尊大弟子之一—聖者舍利子が（Sari-putta）用聲聞眼來觀察世間，知度化施主的因緣已成熟。一天早上，捨利子身披袈裟（Kasaya），手持缽盂（Patra）到舍衛城化緣去。當走近施主家時，那只母狗遠起相迎，一如既往，舔舔舍利子的雙足，又搖搖尾
巴，然後右繞三匝，作出非常恭敬的樣子。施主見此情景，心想:這隻狗真是很有善根！它只不過是墮入惡趣的眾生之一，卻對這位比丘如此的恭敬，此比丘肯定是位大德。一個傍生尚能如此，我畢竟是個人，更應對他恭敬承事。便親自迎請舍利子，祈求到他家應供，尊者默許了。施主心生歡喜，將尊者請入家中，敷高座，並親手供養飲食，尊者也如理受食。飯食訖，準備洗缽，施主知受供圓滿，便祈傳法。舍利子以神通觀察他的根基、意樂及隨眠煩惱，傳授了相應的佛法。因聞法的不可思議加持力，施主以智慧金剛摧毀了二十種薩迦耶見ぇ（Sakaya-Dithi），得到聖者預流果え位（Sotapanna Phala）。舍利子與他交談良久便回去了。得果後施主生大歡喜廣行佈施，求施者從四面八方蜂湧而來。其財源如井水般令眾生取之不竭。施主也常請舍利子應供，並為母狗祈求傳法。舍利子給它傳了相應的法，母狗也以恭敬心來聽受。這時，施主心想:我現在得到聖果，還是這只母狗的恩德。若不是它去迎接尊者的話，我也不可能供養尊者，也不可能得到聖者的果位。對我來說，母狗的恩德確實很大。從此，他更加善待這只母狗。

    有一天，母狗生病了，施主請舍利子尊者給它誦經。舍利子尊者對母狗與施主傳了：諸行皆無常（Sabbe Sankhara Aniccam），諸行皆痛苦
（Sabbe Sankhara Dukkham），諸法皆無我（Sabbe Dhamma Anatta），涅  即寂滅（Nibbana Nirodha Hoti）。尊者說 :「若對我生歡喜心的話，
墮入傍生界的眾生也能脫離惡道。」說畢，就回去了。不久，母狗去世了。施主前去請問尊者:「我的母狗死了，現在該怎麼辦？」尊者對施主說 :「將母狗的屍體放於靜處，它的肉體會腐爛，但骨架以後會有很大用處。」施主聽後便按照尊者的吩咐將母狗的屍體放在一個非常寂靜的地方。 母狗死後，其靈魂又投胎到施主妻子體內。九個月後，施主的妻子生下一個女孩。這個女孩相貌端莊、眉毛黝黑、鼻形妙高、頭如傘蓋、雙臂修長、身色金黃等各種相好。施主為她舉行了隆重的誕生儀式，取了適合種姓的名字，並以牛奶、酸奶、酥油等餵養她。她如海中之蓮很快地成長。長大後，舍利子見到她，叫她去聽法，但她正值青春年少，性情嬌縱，不肯去聞法。這時，舍利子把靜處母狗的骨架放到她的面前。突然，她憶起了自己前世的情形。

（譯者:確實，現在的年輕人尤其是大城市的姑娘們，應該把前世的骨架放在她們面前或前世某種的因緣，使她們也能回憶前世該
多好啊！）當她憶起前世的一些因緣時，內心生起無比的憂愁，思維:前世是舍利子為她傳法，依舍利子的加持，使她離開了傍生界，今得人身，故尊者對我的恩德很大。因此，她對舍利子非常感激，心想:現在我應立刻往尊者面前聞法。她當下就堪能聞法。當時，舍利子觀察她的根
（Indriya）、界（Dhatu）、意樂、精進（Viriya）及隨眠煩惱（Kilesa），然後傳與她相應的法，她以智慧金剛摧毀了二十個薩迦耶見，得到預流果位。得果後，她馬上將袈裟披在肩上，對尊者舍利子恭敬頂禮，並且如是呈白:「我現在已得聖者果位（Ariya Phala），我願意在釋迦牟尼佛
（Sakyamuni Buddha）的教法下出家，行持梵淨行（師言:這裡是先得聖果後現出家相。按道理是應先皈依受戒後得果。過去的一些公案是這種程序，而此處不然。）尊者告訴她說:「出家可以，但要請求你的父母同意。」她得到了父母的同意後，舍利子把她帶到眾生主母（Maha Praja-pradi）前，落髮出家，受具足戒，眾生主母為她傳了相應佛法。後來她自己也精進修學，斷盡了三界煩惱，獲證羅漢果位（Arahat）。（譯者:這樣很好，原來是只母狗，後來變成女人，開始不願學法，後來學法終於證得羅漢果位。）證果後，在她的境界中:黃金與牛糞等同，虛空與手掌無別，並具足種種神變。諸天讚歎她的功德，眾天神恭敬她。

因以往昔作狗時是舍利子為它傳法，而今為人時又是舍利子為她傳法。故她對舍利子懷著深深的感激之情，（師言：小乘的羅漢是如此對上師念恩報恩，那麼大乘密宗弟子更應該銘謝上師的大恩。但是現在末法時代的眾生，上師無論怎樣攝受弟子並傳殊勝密法，念恩報恩者又有幾人？這也許是末法的一個標誌。）經常頂禮尊者，報尊者的恩，也時常對舍利子說:「尊者，您對我的恩德很大，曾經我為傍生，是您把我從傍生界中救出來;今我得聖果，也是您把我從輪迴中救度出來。」因她經常對舍利子說這類感激的話，舍利子身旁比丘們聽見了。有一次，比丘們問舍利子:「為什麼這位比丘尼（Bhikkhuni）天天說非常感謝您，您使我從傍生界(Tiracchana Dhatu)中得到解脫。

尊者問他們:「你們是否還記得，原來我們有位施主，他家的那只母狗嗎？」「對，對，是有只母狗(Soni)，它對我們很好。」尊者
說:「它就是這位比丘尼的前世。當時，我對它傳法後它對我生起無比的歡喜心，死後轉生為施主的女兒。她現在能回憶前世，所以經常說些感激我的話。」眾比丘聽後，對因果生起了很大的信心。又往世尊前請問:「世尊，此比丘尼以何業感，轉成一狗身？又以何業感轉為人身？又是以何因緣而對佛陀與舍利子生大歡喜心？不僅在佛的教法下得出家並且獲證羅漢果位？唯願為說。」 世尊告曰:「諸比丘，此乃她前世業力與今世的因緣。所謂前世的業力:早在賢劫人壽二萬歲時，如來、正等覺、人天導師迦葉佛ぇ（Kassapa Buddha）出世。當時在印度鹿野苑（Isipatane Migadaye），有位施主家有一女，相貌莊嚴。長大後，對迦葉佛生起無比的信心，並在迦葉佛的教法下出家，精通三學、清淨戒律（Sila）、具足梵行（Brahmacari）等等殊勝功德，並是傳授佛法的一位說法上師。傳法後，她得到許多供養，如各種飲食、衣藥等，但她自忖:我一個人享受這麼多供養，意義不是很大。就發心將所有財物供養僧眾。後來，她找了僧尼二眾，把她每次所得供養物供養僧眾（Bhikkhu Sangha）。這些僧眾的生活也是全由她來供養維持。有一次，這位比丘尼遇到急事請求僧眾幫忙，但沒有一個人願意幫她。都說:『我們很忙，要讀經不能捨離善法而去幫你。』

這位比丘尼頓時生起大嗔恨心，便惡口相罵:『我平時對你們事事時時關照，供養你們，你們做那麼多事，可我遇到一件急事，你們誰都不肯幫忙，你們一點良心都沒有，像母狗一樣。』她用『母狗』來罵僧眾，她自己造了很大的惡業（Akusala Karma）。（師言：因果方面的報應，應從中瞭解。本來這次講《百業經》，希望聽法人越多越好，但人就是這樣剛強難化。聽法的人很少，許多堪布活佛也因種種原因外出，堪布活佛也好，大德高僧也好，如果沒聽此《百業經》，將來可能在取捨因果方面會有些差錯。不管什麼人，若沒聽此經，以後做事因果自負，希望各位認真地聽。今後特別注意，不應用如『母狗』等惡名來責罵別人。平時講話必須有禮貌，經常觀察自己的語言，不要造惡業。）僧眾覺得她如此惡口相罵很不應理，就問她:『你是什麼人？我們又是什麼人？』那位比丘尼生氣地說:『你們是出家人，我也是出家人。』僧眾們告訴她:『有點不同，雖然都是出家人，但我們當中有已得果位的聖者，你畢竟是個凡夫，這樣惡口罵人造了很大的罪業，會使你在輪迴（Samsara）中感受痛苦（Dukkha）的。所以，你應該以最大的後悔心來好好地懺悔你的罪業。』

聽此話後，這位比丘尼覺得言之有理，便在後半生中更加精進行持淨戒，常求懺悔。她臨終時發願:願我一生中持戒供養的功德，使我能生生世世投身富貴之家，相貌莊嚴，並於釋迦牟尼佛出世時，在其教法下得出家身，證羅漢果！同時又發願:我於僧眾前惡口罵人之罪業不要成熟！（師言：有些業你不想成熟，但很快成熟。）雖然她臨終時如是發願，可這個惡業最先成熟，並且轉五百世母狗之身。其它的願也如理如實地成熟。這是她前世的業力，那麼今生的因緣又是什麼呢?是她做母狗時對舍利子生歡喜心和信心，以這個信心人身，這是她今生的因緣。（師言：在迦葉佛教法下出家持戒的人，在釋迦佛時能證得果位;在釋迦佛教法下受居士戒以上的人，在彌勒佛（Maitreya Buddha）教法下能證得果位。如果其中破了戒，在賢劫千佛中任一佛的教法中能得解脫。我們在釋迦佛教法下若不破戒定能在彌勒佛的教法下證得果位。若破了戒，在余九百九十五尊佛的教法下得證果位。）

（譯者：這些觀點是榮素班智達《邊法辯》講義中的教證，所以我們大家應該注意因果，另一方面至少也要受居士戒。要特別注意我們對僧眾的態度，作為堪布管家有時會對僧眾說些不入耳的話或不好聽的比喻，但若自己有很大的懺悔心作懺悔，是否能懺悔清淨也很難說！不過上師說過念四十萬金剛薩  心咒能懺淨，自己也有點安慰。以上的這個公案對大家啟發不小，應從因果取捨方面注意。）

(2)小眼沙彌
—責罵聖者  累世狗報

    一時，佛在舍衛城。城中有一施主，財富圓滿，猶如多聞天子(Vaisravana)。其子成人娶一賢妻，共度幸福美滿的生活。不久，其妻有
孕，九個月後生下一個非常莊嚴的孩子。誕生那天，施主為他舉行了隆重的賀生儀式，並取適合種姓的名字。家人用牛奶、油餅、酸奶等餵養他。他長到會獨自玩耍時，施主給他買了只小狗。（師言：經中公案多有相同，但不要以為是千篇一律而是共同業力所感。）小孩子非常歡喜經常餵養小狗，（師言：其實小狗不用喂，自己一生下便會吃。）並把它帶到路邊教它咬人，後來它咬人著實厲害。

    我等大師釋迦世尊及十方三世一切諸佛（Budd-ha），具有二種智慧、四無畏、七菩提支（Saptabod-hyanga）、八解脫、九等持和十力等無量
功德，如來獅吼聲傳遍三界，並以大悲心時時刻刻觀照一切眾生，哪些眾生興盛、哪些眾生衰亡;哪些眾生具損害性、哪些眾生具善根性;哪些眾生墮惡趣、哪些眾生從中得解脫;哪些眾生具七聖財（Saptadhana）等等。如是觀察眾生的種種因緣，即便是大海離開波浪，佛陀對眾生的大悲心剎那也不會離開。同時，聖者羅漢（Arahan）也是對眾生時時刻刻地觀照著。

    當時，聖者舍利子(Sariputta)以聲聞眼(Sava-ka Catu)觀照世間眾生，知道施主(Pindadayaka)被調化的機緣已成熟。於是，一天清晨，尊
者著衣持缽往施主家化緣(Pindapata)。施主遠遠就看到了舍利子，正准備迎接，但那只久馴了的狗猛撲向舍利子狠狠地撕咬，將尊者咬得鮮血直
流。施主見此情景立即趕開狗兒，把舍利子請到家中，將傷口清洗乾淨包紮好後，在舍利子前作了懺悔並請尊者受供。尊者默許了。施主敷墊請尊者入座，親手供養美味佳餚。飯食已訖，尊者將剩下的食物餵了那隻狗，小狗兒很歡喜。施主見尊者受食已準備洗缽，便請傳法。尊者觀察施主的根基和隨眠煩惱(Kilesa)，傳給他一些相應的法，施主以智慧金剛摧毀了二十座薩迦耶見(Sakya Ditthi)之山，證得預流果(Sotapanna)位。之後，才皈依受戒。他又對舍利子祈求道:「請您接受我們有生之年的飲食供養。」但舍利子說:「在你家也可以，可我還要利益其他眾生。」（師言：當時這位施主想請尊者只接受他家的供養，現在有些居士也是這樣:「這是我的上師，這個活佛是我們的活佛，不是其他人的上師、活佛」，有些「活佛」呢？也是執著「這個居士是我的施主，故他不能到其他活佛前供養，否則我要與他斷絕關係！」）

    施主得果後，發心更加廣大，常常迎請舍利子來受供。舍利子來的時候那隻狗已不再咬他了，也不咬其他人了。（師言：也許因為舍利子喂
了它糌粑，不過，印度可能沒有糌粑。）倒是每見尊者來就遠起相迎，恭敬地看著尊者，舔尊者的雙足、右繞三匝等。尊者應供畢又護送尊者遠遠的一段路程。（師言：大約有學院到洛若鄉那麼遠吧。）有一次，舍利子來施主家應供，那隻狗照例遠迎又遠送，臨別時，仍舊舔舔尊者的足、右繞三匝。可返回的路上不幸被一群狗咬死了。它死後，神識轉生到施主家，施主的妻子又懷孕了。

    舍利子以神通觀知那隻狗在回去的路上被群狗咬死，其靈魂已投生到施主妻子的胎中，想前去度化這隻狗。便獨自一人去施主家了。施主很
遠就見尊者獨自走來，他既高興又遺憾，心想:象尊者這樣的大阿羅漢竟然連個侍者也沒有。便問道:「尊者，像您這樣的大阿羅漢，連侍者也沒
有嗎？」舍利子說:「現在我沒有侍者，也沒有弟子，你能不能幫我找個侍者或弟子？」當時施主說:「現在我沒辦法找到，但我的妻子懷孕了，
若這孩子生下來是個男孩，長大後就給您作侍者。」（師言：若是女孩也就沒辦法了。若是女子給一位大阿羅漢作侍者，在戒律(Sila)上是不如法的。）這時，舍利子對施主說:「長者既出此言，那我們就一言為定！」說畢就回去了。過了九個月，施主的妻子生了一個莊嚴的男孩，可他的眼睛非常小。家人照例為他舉行了賀生儀式，取名時，因他眼睛非常小的緣故，就給他取名—小眼。施主用牛奶、酥油及酸奶餵養小眼。他如海中蓮速長成人，年值豆蔻，聰明伶俐，智慧無礙。於文、武、理、術無不通達，並對像、馬、天時、地理等八種觀察也都精通。舍利子尊者見小眼已長大該出家了。

一天早上，著衣持缽又到施主家化緣。施主很高興地接待了尊者。尊者對施主說:「小眼未出生前，您已答應給我作侍者，像您這樣的
大長者不會言而無信吧！那麼現在能不能將小眼給我？」施主歡喜地叫來小眼，並說:「尊者， 我一定言而有信。」又對小眼說:「在你未出生之
前我已答應將你送給尊者作侍者了，現在你應該好好地侍奉尊者。」小眼也高興地說:「這是您對孩兒最大的恩德，我一定好好地侍奉尊者。」捨利子立即給小眼剃度，並將他帶回經堂給他傳了一些法。小眼也非常精進努力，最後斷盡了三界(Tisso Dhatuyo)煩惱，證得了羅漢果位。在他的境界中:黃金與牛糞等同，虛空與手掌無別，遠離世間八法ぇ(Loka Dharma)。諸天讚歎他的功德。這時舍利子是位羅漢，小眼也是位羅漢，
但小眼仍是做侍者。

一次，小眼給尊者洗腳時，見尊者腿上有個很大的疤痕，就問:「尊者，這麼大的傷痕是怎麼回事？」尊者說:「請你想一想這個傷痕是怎麼來的。」小眼羅漢能知前世後世，所以他當時就觀知是自己前世做狗時咬傷了尊者。接著，他觀察到前世的前世他還是一隻狗，一直
連續觀到前五百世都是狗。這時他又以宿命通え來觀察他自己的後世，若不是遇到尊者，他後五百世仍就轉狗身。此時他悲喜交集，（師言：依止善知識非常重要，若不是上師的話，我們可能會繼續輪迴。但若遇到一個大成就者，今後我們當中的許多人是不用再輪迴了。小眼也如是，若沒遇上舍利子，他仍需五百世做狗。遇到尊者，憑其對尊者生起信敬心之故而獲得人身，再也不需做狗了。在我的周圍，一些人比較辛苦。一方面較累很可憐；另一方面他們做各種事情也有一定意義。

當然，我不是大成就者，但給他們傳法也有一定的智慧和清淨戒律的功德。另外，在說法上師前即使作芥子許的小事，功德也很大，能摧毀輪迴的根本，這是至關重要的。）對舍利子生起了極大的信心與感恩之情。心想:我有生之年不作比丘，僅以沙彌身來恭敬承事尊者，聊報尊者之恩。並對尊者說:「您對我恩深似海，將我從傍生中解救出來，我願在有生之年不做比丘，僅以沙彌身份來恭敬供養承事您，祈能報尊者之恩。」後來許多比丘勸小眼沙彌:「你應當受具足戒，為什麼不受？」他說:「我在舍利子尊者前發願不受具足戒，只當沙彌。」「為什麼在尊者面前這樣發願？」「因為尊者對我恩德很大。」「是怎麼樣的大恩？」小眼沙彌就原原本本地將經過告訴了眾比丘:「我前世為狗，後遇尊者的攝受而得人身，沒有尊者的攝受，我還將轉狗身五百世。因尊者的恩德，所以我發願今生以沙彌身對尊者承侍。」

    眾比丘聽後，往佛陀前請問:「世尊（Bhagava），以何因緣，小眼沙彌轉生成狗？以何因緣，若沒遇到舍利子還將轉狗五百世？以何因緣，後
得人身具大福報？以何因緣，雖得人身眼睛甚小？又以何因緣，他對如來生歡喜心並於佛的教法下得羅漢果位？」世尊告曰:「諸比丘，一切業果皆不會成熟於地（Dhatu）、水（Ab）、火（Tejo）、風（Vayu）之上，所作善惡亦不會成熟於外境之上，而是成熟在自己的五蘊ぇ（Panca
Khanda）、十二處え（Ayatana）、十八界ぉ（Dhatu）之上。」即說偈曰：「縱經百千劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受。」（師言：對因果（Hetu Phala）要有一定的信解，這是佛教徒起碼的標誌。若對因果無信心則修什麼甚深的法，所得和意義都不大。我們首先應該了知果報是眾生的業感。這個業有善有惡；有定業有不定業；有今生受有來世受。來世中，有一百劫後受的，也有十萬劫後受的。所以，眾生的業感在時間、果報上是各不相同的。現在一些人以為:今天造一個善業，今天能得到善報;或今天造個惡業，今天就要得到惡報。這是不瞭解佛法中因果的緣故，若真正瞭解的話，當知「緣合應時際，其果定成熟。」還有些人說：「我一生念佛、參禪，為積累資糧做了許多佈施等善業，但我心裡仍是煩惱，家庭不和順，生意又不好，不知三寶的加持力哪裡去了？因果是虛妄的吧！」

這都是很大的邪見。釋迦教法中也沒說造業是即造即成熟,而是說「百劫（Kalpa）不毀滅」。即使經過一百個大劫，其業果也是不會毀滅消失的。所以，業果是有今生報也有來世報。如以前的瓦蒙格西造論誹謗密法，他與一千多眷屬一起活生生地由裂開的地縫墮入地獄（Niraya）,這是現世現報。又如今生經常供養上師、僧眾，自己今生中許多事業也很順利圓滿，也是現世現報。還有如五無間ぇ 罪(Panca-Nantariya)是來世成熟的，甚至有歷經幾大劫、幾十劫以後才成熟。）（譯者：現在漢地、台灣有這樣的現象，如果來了一位上師給別人加持，別人的病馬上就好了，那別人就認為這樣的上師是有能力的上師，是位高僧大德;若上師加持後病沒好轉，則認為這位上師至少是沒有加持力，更不可能是位大德，甚至對三寶也失去了信心（Sadha）。這是一種不懂因果的邪見。

當年，法王如意寶(Cinta Mani)去台灣尤其擔心諸如此類的事情。總之，有些業報通過上師加持今生能解決;有些業報雖然通過努力，少許今生能解決，但大部分有待來世。因此，我們對因果報應應該長時間來作觀察，否則，對因果生邪見，對上師三寶生邪見，唯有造更為嚴重的惡業而已。目前，世界上相信因果、如理取捨因果的人非常少。若能將此《百業經》成書流傳，肯定會廣利群生的。法王在此也作了較廣的論述與教證，但在此是有側重地略作些翻譯。）

世尊講畢此偈復言:「諸比丘，曾在賢劫人壽二萬歲時，人天導師、如來（Tathagata）、正等覺（Samma Sambuddha）迦葉佛出世。在印度鹿野苑
（IsipataneMigadaye），有一施主，財富圓滿如同多聞天子。其妻子生下一個相貌莊嚴的孩子，長大後對迦葉佛的教法生起了無比的信心，便祈
求父母同意他出家。出家後他精通三學ぇ，具足種種功德，成為一位非常著名的說法上師。這樣一來，有許多人供養衣藥飲食，其財富非常充裕。可他想:這麼多財物一個人用不完，應該供養僧眾。

他自己又為法師又當管家，培養僧才，也多方聯繫施主供僧。每次供僧時，他專門安排幾個負責人。有一天，他將自己和其他施主的財物一起供僧，但到中午僧眾卻沒吃到飯，也沒人負責供齋。便問:「今天由誰負責？」有人告訴說是某某比丘負責。原來這位羅漢比丘因上午為僧眾作事，到中午有點兒困，便回房坐禪去了，所以僧眾沒吃到飯。這位羅漢比丘眼睛很小，於是，這位精通三藏(Ti-petaka)的大管家就在僧眾前，瞇起眼睛示意大家:『今天就是像我這樣的小眼人負責，讓大家沒吃到飯。』然後，他又去面罵這位比丘:『我對僧眾經常供養，也聯繫多方施主來供養僧眾，可你呢？自己吃得飽飽的，也不管僧眾事，自己去坐禪，簡直象狗一樣！』（師言：平時不要給他人取綽號、叫惡名。在我們五明佛學院這類情況較少，但有少數人喜歡給他人叫什麼大鼻子、小眼睛、小個子、大胖子等。或說：「那個大個子不在！」若這樣，也許自己後五百世一直轉生為大個子，看起來很不莊嚴。所以，往往我們一不小心在生活中造了很多惡業。

那位法師大管家惡口罵的是位羅漢，而我們這裡有許多是發了大菩提心的菩薩。若對境是大乘菩薩，其惡口相罵的業報將是不可思議的。對此，我們很多人不重視也不知道有這樣的因果報應，故從此，在生活中一定要謹小慎微。）那位羅漢比丘覺得他惡口罵人造了很大業，便立即對法師管家說:『你覺得你是什麼人？我又是什麼人？你不應該這樣吧。』他卻回答說:『你是出家人我也是出家人，這有什麼？』羅漢比丘說:『你是凡夫而我已經證得羅漢果位，你這樣說話果報很大，應該好好懺悔。』

聽了此話，大管家自忖不應理。最後，他一生中厲力懺悔罪業且對羅漢比丘常頂禮懺其前愆，對三寶恆時恭敬並廣弘佛法。臨終時，他發願:願我一生中修習梵行（Brahmacari）及恆時供養僧眾的功德，使我生生世世財富圓滿，將來在釋迦世尊出世時令佛歡喜，得以出家現證羅漢果位;願我惡口責罵聖者的果報不要成熟。諸比丘，當時大管家即今小眼沙彌也，因他惡罵(Pisuna-Navaca)羅漢比丘(Arahan- Bhikkhu)故，五百世轉為狗身。若沒能遇上捨利子，後五百世仍舊為狗。又以其願力成熟，他生在財富圓滿的施主家，於我教法中出家，後證得羅漢果。這就是小眼沙彌的前後因緣。」

（譯者：這個公案告誡我們，平時不要給他人取惡名更不能用傍生來代叫一個人，其果報是不可思議的。大家要明白銘記這個道理。）（師言：我們現在應觀清淨心，在我們五明佛學院，我覺得至少有三百多位得地菩薩，這是毫無疑問的。那麼平時，我們說話、辦事一定要謹小慎微。雖然在顯現上有些菩薩似乎有煩惱，行為似乎也不如法，但這也許是大乘菩薩度化眾生的善巧方便。故我們需護持自心，不能隨意惡口罵人，更不能欺負他人，不然的話造無量的罪業。）

(3)能願比丘
—殺生之報  短命多病

    一時，佛在舍衛城。有一施主，財富圓滿，猶如多聞天子。其有一子娶妻之後，一同愉快地生活著。但美中不足的是膝下無子，因此他們常
常祈禱諸天尊，如帝釋天ぇ、大梵天え、土地神、森林神等。後來，因祈禱和其它因緣的和合，其妻子終於懷孕了。她非常高興地告訴丈夫:「我身已有孕且右側偏重，可能會生個男孩。」同時，她發願:「願我的孩子將來孝順父母，行持善法，對整個家族及自己的種姓有大利益。」聽到這些，大施主的兒子非常高興。為了保養妻子的身體使其身心舒暢，他特地在自己的房子上為她蓋了一座宮殿，宮內冷暖適宜，設備齊全，還有五味飲食、動聽的音樂等，非常舒適。

 我等大師釋迦世尊及十方三世一切諸佛（Budd-ha），時時刻刻觀照著一切眾生的苦樂。即便是大海離開波浪，佛陀對眾生的大悲心剎那也不
會離開。聖者羅漢（Arahan）亦於晝夜六時中觀照著世間眾生。這時，阿那律ぉ（Anuruddha）尊者用聲聞眼觀知一位最後有お者已投胎到施主家中，並且施主家人被調化的因緣已經成熟。尊者同時又觀知應該是聲聞調化而且是由他親自去。這樣，尊者阿那律去了施主家，為他們傳了相應的佛法。施主一家對尊者生起很大的信心，並皈依（Sarana）了三寶，守持居士五戒か（Panca Sila）。施主從此做廣大的佈施，求施者絡繹不絕，其財富也是取之不盡。

一天，阿那律尊者獨自一人去施主家。施主驚訝地問:「尊者，您這樣的大羅漢怎麼會沒有侍者呢？」尊者說:「我找不到侍者，你能否替我
找一個？」施主馬上說:「我家兒媳已懷孕，若生下來是男孩，一定送給尊者作侍者。」尊者說:「長者，既如此發心，那就一言為定。」說畢，
尊者便走了。

  九個月後，施主的兒媳生下一個很端莊的男孩，具足身色金黃等種種相好，家人為他舉行了隆重的賀生儀式。因為家人祈禱了很久才得以滿
願，故為孩子取名「能願」。家人請了八個姨母以豐富的營養食品來餵養他，孩子如海中之蓮很快地成長。長大後，他開始學習各種文學、武術、天文、曆算等世間學術，並且無不通達。此時，尊者觀察到他出家因緣已成熟，便著衣持缽去施主家化緣。尊者見到這個孩子就問施主:「這就是那個還未生下來就已答應給我做侍者的孩子吧！」施主說:「確實是。」並把他叫到身邊，對他說:「孩子，在你還未生下來的時候，我已答應把你交給尊者作侍者了。」這個孩子聽了，非常高興地說:「這是長輩對我最大的恩賜，我會好好地侍奉尊者的。」言畢，阿那律尊者就把能願帶回經堂給他剃度、皈依、授戒、傳法。能願比丘非常精進，前夜後夜都不睡眠而勤於修持。有一次，他得了重病，父母聽說後，馬上帶著藥品等來寺中探望他。幾天過後，能願比丘仍舊病情嚴重，可父母因家務繁忙，不能長時間在寺院裡照顧他。

為此，他們去請示阿那律尊者:「尊者，我們身為俗家，家事繁忙，寺中久住多有不便，能否開許能願比丘回家養病呢？」
尊者觀知能願比丘回到家中也能證得羅漢果位，於是就開許了。能願比丘被父母接回家中，遵醫囑多方治療。漸漸地，能願比丘對病苦生起了無比的厭煩心，於輪迴生起了出離心。他勵力精勤，最後，斷除了一切煩惱，在家中證得阿羅漢的果位。（譯者：也許出家人在家裡也可以證悟大圓滿，但我本人沒神通，不敢開許你們回家，對在家中得證悟有些懷疑。所以，你們請假回去看病，尤其是平時很精進、持戒又清淨的出家人向我請假時，我心裡很痛，經常不准假，這樣許多人沒有斷傳承。雖然當時你們可能對我有點不高興，可我總覺得出家人回家沒多大意義，因為很多僧人容易受環境的影響。如今社會也比較亂，若清淨僧人既便是死在靜處，也是很圓滿的。）
    

能願比丘得果後，觀察父母及家人的根基，給他們傳了相應的法，他們用智慧金剛摧毀了薩迦耶見（Sakaya Ditthi），得證預流果
（Sotapanna）位。能願比丘再觀察自己的前世時，知道自己前世是人，前世的前世也是人，但每次得人身都是短命多病。（譯者:這個公案主要
說明殺生的果報是短命多病，相信會對大家有益。若對因果有更進一步的認識，相信大家今後在如理取捨因果方面會有很大的進步。）由於能願比丘在生生世世感受這樣的報應，故他對自己的肉身生起厭煩心，就顯示身體放光、出水、出火及閃電等各種神變，最後即趣入無餘涅  ぇ（Maha Parinibbana）。涅  後，他的父母用白、黃、紅、藍四色布包裹其遺體，準備抬到屍陀林去，但眾人無論如何都抬不動遺體，便到阿那律尊者前請示。尊者覺得也許是能願比丘前世的願力所致，便往世尊前白言:「世尊，能願比丘在家中圓寂了，但大家都抬不動他的遺體。」世尊告諸比丘言:「羅漢比丘已在家中圓寂了，所有比丘應該去供養他的遺體，我也同去。」

世尊便率眾比丘一同前往。眾生主母（Maha Praja-pradi）聽到此事後，也帶著五百比丘尼一同前往。同時，給孤獨長者え也帶許多優婆塞(Upasaka)和優婆夷(Upasika)前去。這樣，佛與四眾弟子(Catu Pari-sa)都集聚在能願比丘家。優婆塞們請求世尊由他們將能願比丘的遺體抬到屍陀林去，世尊答應了。他們就將遺體抬到屍陀林後，四眾弟子(Catu Parisa)在遺體前發願，並以各種花香等作供養。最後，將遺體火化(Sarira Nissanda)，並為能願比丘造了遺塔(Cetiya)。（師言：現在修塔很多都不如法，按規矩：佛有佛的遺塔，菩薩有菩薩的遺塔，羅漢有羅漢的遺塔。現在很多人不管是什麼上師、師父，一旦圓寂了就造塔子。有些寺院有很多塔，「這個是某某方丈的塔」，「那個是某某當家師的塔。」在《大圓滿前行》中講過，如上師是佛的化身，應按佛的遺塔來造；如是凡夫則不能造佛塔。你們最好翻查歷史。）（譯者：你們以後作金剛上師、方丈、大和尚、阿  黎時，應告訴弟子最好不要為自己修遺塔，即使修了也沒多大用處。若是一位聖者，不修塔也可以；若是個凡夫，修了遺塔或許對其轉生有很大的危害。）

當下，世尊為四眾弟子(Catu Parisa)傳無上甚深妙法。待傳法圓滿後，諸比丘請問:「世尊，能願比丘往昔造了什麼業，今生在富貴之家
卻受短命多病的業報？」世尊言:「諸比丘，能願比丘前世所造的業，無論是善是惡，其業果都不會成熟於外境的地(Dhatu)、水(Ab)、火(Tejo)、
風(Vayu)上面；一定成熟在自己的界(Dhatu)、蘊(Khanda)上。如偈雲:『縱經百千劫，所作業不亡。』眾比丘，曾在賢劫人壽四萬歲時有位國王，在國王的聚樂王宮前，住了一位大臣，大臣有兩個兒子。大兒子因對輪迴中眾生的生、老、病、死生起厭離心，就去森林裡靜修三十七道品(Bodhi-Paksika)等妙法，爾後證得無上正等覺(Samma Sambuddha)，於眾生轉十二大法輪，他就是賢劫中的第一尊佛—俱留遜佛（Krakucchandha
Buddha）。小兒子從小行為放蕩，喜歡殺生邪淫等惡行，尤其是喜歡打獵，曾傷害了成千上萬條生命。後來，俱留遜佛回宮傳法，他的弟弟也被教化皈依佛門，受了居士戒。之後，他發心修一些經堂、供養僧眾，並發願：願我生生世世財富圓滿，願我生生世世令如來歡喜，並在如來教法下出家，證得羅漢果位！後來，他因殺生的果報成熟，無論投生哪一道都是短命多病。又因他供養僧眾及修建經堂的功德，使他生生世世財富圓滿，得受如來教言，又在我教法下出家證得羅漢果位。」眾比丘復次請問:「世尊，以何因緣，能願比丘的遺體眾人抬不動？」世尊復言:「在賢劫人壽兩萬歲時，人天導師(Satta Deva Manusanam)、如來(Tathagata)、正等覺(Samma Sambuddha)、應供(Lokavidu)迦葉佛(Kassapa Buddha)出世。

印度鹿野苑(Isipatane Migadaye) 有一施主生了個孩子。這孩子出家後得羅漢果趣入涅  (Nibbana)。（這孩子的上師就是現在的能願比丘）。涅  後，羅漢的上師把遺體供養起來，並發願:願我將來在釋迦佛教法下得羅漢果，入涅  時，佛與四眾弟子(Catu Pa-risa)也供養我的遺體。因此願力成熟，故今日我與四眾弟子(Catu Parisa)去供養那具抬不動的遺體。」世尊如是說。（譯者:這個公案主要講殺生的報應。這是從人壽四萬歲一直到人壽八十歲之間，一個漫長的因果報應的過程。正如世尊言：「縱經百千劫，所作業不亡。」大家要牢記在心間。）

(9)寶光天子
—寶珠供塔  報為天子

    一時，佛在舍衛城。時有一天子名曰寶光，財富圓滿，眾寶瓔珞莊嚴週身，光芒四射。一天晚上，寶光天子來到世尊所居聖地—給孤獨園。
他對世尊以鮮花供養，頂禮求法。世尊觀察他的根界意樂，傳了相應的法，他以智慧金剛摧毀了薩迦耶見，證得預流果位。之後，便飛回天界去了。當天晚上，許多前後夜精進不眠的比丘們見到世尊處光芒普照，推測可能是帝釋天(Sakra Devanam Indra)、大梵天(Maha Brahma Deva)或四大天王來到世尊前。

    次日，諸比丘請問:「世尊，昨晚是不是帝釋天、大梵天或四大天王等來世尊前？」世尊言：「不是，是寶光天子，他身具寶光遣除黑暗，來
到吾所，祈求傳法。吾傳給他相應的法後，他證得聖果，飛回天界了。」復次眾比丘請問:「世尊，寶光天子以何善業，今為天子，身具寶光，還來世尊前求法得果？」世尊告諸比丘曰:「這是往昔的善業良願成熟之故。眾生所作之業，不會成熟於外境的地、水、火、風上，而是成熟於其蘊(Khanda)界(Dhatu)處。所謂:縱經百千劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受，其果定成熟。在賢劫人壽二萬歲時，我等大師、如來、正等覺迦葉佛出世。

印度有位施主，其財富如多聞天子。施主對迦葉佛具大信心，把迦葉佛的指甲和頭髮放在塔裡常作供養，並在塔上裝飾各種寶珠，寶珠光芒四射，僧眾們也借此光做事，他還修建經堂、供養迦葉佛及僧眾。（譯者:我們學院中有些人在暗處、路口等裝燈照亮行人，可能藉此功德以後也轉為光明天子。所以供佛、供僧、供塔並以珍寶等裝飾，其功德無量。以後，哪位願意積功德，可以在佛像前或經堂裡供蓮花燈或酥油燈等，其善果不可思議。）

施主自己也皈依三寶，守持淨戒，臨終時殷重發願:以此功德，願我生生世世財富圓滿，身具寶光，於釋迦世尊教法下證果。這是寶光天
子往昔因緣，當時的施主即寶光天子，現在成熟往昔的願力，身為寶光天子，財富圓滿，於我教法下得證聖果。」（師言:發願很重要，願力不可思議。我的傳承弟子都應發願往生極樂世界，發《普賢行願品》裡的願。這樣，往生極樂世界非常殊勝容易。以後度眾生也方便，在此有許多教證，不再贅述。）

(10)豆蔻花
—以花供塔  生降花雨

    一時，佛在舍衛城。有一巨富施主，娶妻後過著幸福的生活，但美中不足的是一直膝下無子。他們祈禱諸天，後來眾緣會合，一位最後有者
入了施主妻子的胎中，妻子高興地告訴了施主。施主特地為她建了一座富麗堂皇的宮殿，內有甘美的飲食，優雅的音樂，讓她能很好地保養胎兒。

    我等大師釋迦世尊及十方三世一切諸佛，具有二種智慧、四無畏、七菩提支、八解脫、九等持和十力等無量功德，如來獅吼聲傳遍三界並以
大悲心時時刻刻觀照一切眾生，哪些眾生興盛、哪些眾生衰亡;哪些眾生具損害性、哪些眾生具善根性;哪些眾生墮惡趣、哪些眾生從中得解脫;哪
些眾生具七聖財等等。如是觀察眾生的種種因緣，即便是大海離開波浪，佛陀對眾生的大悲心剎那也不會離開。同時，聖者羅漢亦如是。

    這時，阿那律尊者觀知施主全家被度化的機緣已成熟。便獨自一人，著衣持缽去施主家化緣(Pindapata)。施主見尊者獨自走來，疑惑不解地
問:「尊者為何沒帶侍者？」尊者說:「我沒有侍者，您能幫我找一個嗎？」施主痛快地說:「我的妻子懷孕了，如果生個男孩，將來就給尊者作侍者。」說定後，尊者就回去了。

    九月懷胎，分娩那天，產房內外，芬馥四溢，室內還降下豆蔻花雨，故施主給嬰兒取名為「豆蔻花」。施主夫婦用上好的食物精心地餵養豆蔻花，他如海蓮般很快地長大了，並對世間學術甚為精通。此時阿那律尊者了知豆蔻花出家的因緣已成熟，又到施主家化緣。慈祥地對豆蔻花說:「你沒出世之前，你父親已把你給我作侍者了。」豆蔻花很高興，願隨尊者左右，施主亦是言而有信。尊者就把豆蔻花帶回經堂，給他剃度、受戒、傳法。不久，豆蔻花證得羅漢果位，具有聖者的一切境界，諸天共贊其功德，他自忖:一切功德成就來源於世尊的慈悲加持，為報佛恩，我應去度化有緣的眾生。而度化的因緣在哪裡呢？他觀知首先要度化的就是自己的父母，便於父母前顯示種種神變。施主夫婦對三寶生起了無比的信心，皈依佛門，精進修法，以智慧金剛摧毀了薩迦耶見，獲得預流果位。

    時諸比丘請問:「世尊，豆蔻花以何因緣，相好莊嚴?降生時，降下豆蔻花雨，芬馥四溢?出家後，令佛歡喜，證得聖果？祈為我等開示!」佛告
比丘:「曾在賢劫人壽二萬歲時，人天導師、如來、正等覺迦葉佛出世。時印度鹿野苑，有位施主，富如多聞天子，他的兒子對迦葉佛具有無比的信心，後來出家精通三藏(Tipetaka)。他覺得不僅應聞思修行，還應供僧積累資糧。就把自己所有的財物資具都供養了僧眾，把佛的毛髮與指甲做成塔，常以鮮花供養，多用豆蔻花等各種花蔓供養，並發願:以此善根，願我生生世世轉生富貴之家，相貌莊嚴，入胎、降生時，均降下豆蔻花雨，（譯者:在佛堂、佛像、佛塔前供一束花，尤其鮮花，功德很大，同時，要好好發願。上師亦如是言：一定要發善願，不要發惡願。願力是不可思議的。以前在色達的丹堅神山有位修行人，發了一個惡願。後來，惡願成熟，成了新龍的惡官宮布澤仁，殺了很多眾生。因為，他是瑪哈嘎拉為本尊，唸咒一億，當時很多人欺負他，他就發下了惡願。如今我們在這麼殊勝的環境裡，一定要發善願，不發什麼衣食住行方面的，而是發往生西方極樂世界的大願。）將來能於釋迦佛教法下證得聖果。

這時，父母也隨兒子發願將來仍作他的父母，聞法得果。當時的施主夫婦就是現在的夫婦倆，其子即豆蔻花。豆蔻花及其父母對我生起歡喜心，在我的教法下證得聖果。」（譯者:這個公案與前一個公案都是說明：發願非常重要，發善願尤為重要，千萬不能有一念的惡願，一起惡念應馬上懺悔，如果隨惡念行下去，其後果不堪設想，願力成熟的果報現前，將是不可思議的。望諸位道友切切銘記！）

(27)寶海童子
—供養佛塔  俱生具寶

    一時，佛在舍衛城。城中有一位富如多聞天子的大施主，娶妻後他
們一起過著美好的生活。其妻懷孕後，有許多不共的瑞相:所居宮殿自然
顯出佛幢、寶傘等各種嚴飾;大地開滿鮮花，芬香四溢;所睡的床也變成天
人的寶床……等等。

這些瑞相令施主疑惑不解，他擔心妻子著魔了或遭到
夜叉的危害，於是找了一位相士問究竟是什麼原因？相士告訴施主，並非
遭到違緣,而是因胎兒的福德力故顯現。聽了這話，施主放心地回去了。
十月過後，妻子生了一個非常可愛且端嚴的男嬰。

與眾不同的是:他沒有胎盤，無血污的垢染，非常潔淨，俱身有寶珠、瓔珞、天衣等嚴飾。僕人們準備給他沐浴時，想脫下他身上的服飾，可剛脫下來，馬上又自然顯出一套，（師言：本來出家人不能穿白衣、不能佩戴飾物，但像這種俱生的特殊情況是開許的。如:在釋迦佛其它公案中的白衣比丘尼，因她福報顯現,生來就著天人無垢的白衣；另外有一位經常去餓鬼道的「桌新吉」，他俱生就帶一付昂貴的金耳環，復摘復現。這些於戒律中都是開許的。）

僕人沒辦法，只好遵其母言合衣沐浴。浴畢將他抱上床，床剎那就變為妙
寶大床，房頂上顯出一個非常莊嚴的宮殿，宮殿上方有寶幢、寶幡、巴達
等，宮中有五彩繽紛的鮮花和芳香撲鼻的香水，床前顯出一個寶塔，塔裡
有各種寶藏，取出很多寶藏也無有減少，非常稀有。施主內心無比喜悅，
給孩子舉行了非常隆重的誕生儀式。因他生下來家中寶藏如海，故取名寶
海童子。寶海童子由八個姨母用牛奶、酸奶、油餅等護理餵養，他如海蓮
般迅速成長。無論他走到哪裡都有非人為他舖地毯，非人、天人散鮮花。
長大後他精通了文學、醫術及八種觀察，父親為他造了春夏秋冬四個宮殿，
宮殿上寶蓋幢幡自然出現，很多天女也下凡與他一起戲樂，他盡情享受著
這美好的生活。

    後來，他對佛法僧三寶生起了很大的信心，獨自思維:世間的人天福
報我已享受夠了，現在該出家，精進修行，斷除生死輪迴的一切痛苦。之
後，他做了廣大佈施，使許多窮人得到安樂，在佛陀教法下出家。出家後，
不管到什麼地方，還是很多非人為他舖地，為他舉寶幢，很多天女也跟著
他。其他出家人都覺得:這是搞什麼？他自己也是為此苦惱，便去問世尊
這一切該如何對治。世尊告訴他:「你觀想這一切都不必要，它自然會消
失。」他依教奉行，果然一切都消失了。他覺得很輕鬆，更加精進修持，
不久斷除了三界一切煩惱，證得阿羅漢果位。

    諸比丘請問:「世尊，寶海童子以何善業得生富貴之家，相貌端嚴，
俱身有各種寶飾，生下來身無垢污，自然顯現宮殿、寶塔、鮮花，所到之
處非人天人為他舖地散花？以何因緣對三寶生起信心出家得證羅漢果位？
唯願為說，願樂欲聞。」

    世尊告諸比丘:「這都是他前世發願力(Adittha-na Bala)。賢劫人壽
二萬歲時，人天導師、如來、正等覺迦葉佛出世。印度鹿野苑有一位施主，
富如多聞天子，對三寶很具信心。他特地建了一座經堂，迎請迦葉佛及其
所有的眷屬，供養各種甘美的飲食，請他們沐浴，還將迦葉佛的頭髮和指
甲造塔供養。他見很多飛鳥在塔上築巢拉撒覺得這樣很不應理，就在塔上
再修一層樓並以幡蓋、寶傘裝飾，室內用瓔珞等裝飾得非常圓滿。後來，
他發願:以此善業，願我生生世世轉生富貴之家，相貌端嚴，俱身有各種
寶飾，生下來身無垢污，自然顯現宮殿、寶塔、鮮花，寶藏任人取之不盡，
所到之處非人、天人為我舖地散花，然後對三寶生起信心，並在釋迦佛的
教法下出家，獲證羅漢果位。眾比丘，你們是怎麼想的？當時的施主就是
現在的寶海童子，當時有如此善業及願力，故今生他獲得世間一切圓滿，
在我的教法下出家證果。」

(55)寶賢龍子
—供養皈佛  授記獨覺

    一時，佛在舍衛城。大海中有一龍王(Naga Raja)名寶，長大後娶了
龍妻，夫妻共享美好的生活。後來，生下了一個很莊嚴的龍子，夫婦為小
龍子舉行了隆重的誕生儀式，因父名寶故，子取名為寶賢。它們用牛奶、
酸奶、油餅等餵養著寶賢龍子。（譯者：藏地有種說法：如誰家□牛很多，
就說他像黑龍一樣，傳說黑龍的□牛非常多。

所以，這裡的龍子也像孩子一樣用奶餵養。）寶賢龍子長大後，因它不共的業感，晝夜各三次有龍宮裡的熱沙不間斷地降到它身上，又滾又燙的熱沙使它渾身又燙又痛，實在難以忍受。對這突如而來的痛苦很是奇怪:小時候沒有，怎麼長大了突然受這種苦。就去問父母:「父王母后，是不是在我有生之年一直承受這樣的痛苦？」父母無奈地告訴它:「肯定這一輩子要受這種痛苦。」它聽了後沒說什麼，再仔細地觀察其它大龍，都沒有受自己的這種痛苦，又去問父母:「為什麼那些大龍都沒有受我這樣的痛苦？」父母就搪塞它:「它們的福報很大，故不受這樣的苦。」它也沒說什麼，又觀察那些比自己福報小的小龍們，也沒受自己這樣的苦。

它仍舊懷疑不解地問父母:「父王母後，那些大龍是福報大不受此苦，可我仔細觀察那些比自己福報淺薄的小龍也沒受此苦啊！它們為何不受此苦？」「這些小龍雖然福報淺薄，但它們已皈依了佛門，守持戒律(Sila-sampana)，以此功德力故，不受此苦。」「此皈依戒從哪裡能得到？」「在南瞻部洲人間中土，有釋迦如來出世，能仁釋迦世尊對眾有情降下甘露法雨，使眾有情在熱惱中得清涼，小龍們也是皈依佛陀後，才不受此苦的。」「父王母后，您們能否開許我去人間中土皈依這慈悲的佛陀，使這熱沙痛苦減輕？」「龍兒，你可千萬不要去，因為，我們現在這個熱沙的痛苦算不了什麼，如果你去受了皈依戒，再犯了戒(Sila-bheda)，將墮入地獄、餓鬼、傍生三惡道中，其苦將勝過此苦的千倍、萬倍、千萬倍。所以，你還是不去為好。」（師言：希望已經受了皈依戒的弟子們，一定要好好行持，不然，果報是很大的。）

「不管怎樣，為了減輕我現在的痛苦，我情願去受戒。」說畢，便手持龍宮裡的青蓮、白蓮等各種鮮花，剎那間來到人間的祗陀園。世尊當時正為數百名眷屬傳法。寶賢龍子遙見世尊的莊嚴身相，內心生起了無比的歡喜，便急趨佛前頂禮，恭敬供養。世尊攝受了它，並為它傳了皈依戒。

受戒後，它身上的熱沙痛苦瞬間消失了，心裡對世尊感激不已:是世尊，消除了我身心的痛苦和不安;是世尊，賜給我安樂的源泉-授我皈依戒。於是它就祈求世尊能在有生之年，唯受自己的供養。世尊說:「你不要這麼祈求，我還要
與其他的眾生結緣，不能只與一個眾生結緣。」龍子也遵命。後來，世尊
告阿難集比丘眾告以出遊王舍城，願去者可著衣持缽隨行。寶賢龍子知道
世尊欲出遊王舍城，就又去佛前祈求:「自舍衛城至王舍城,其間路途遙遠，
弟子準備沿途供養佛陀及僧眾，祈佛陀開許。」

世尊默然開許了。寶賢龍子以神變力把兩城之間的路上打掃得乾乾淨淨，以鮮花香水撒遍，鸚鵡、孔雀、共鳴之鳥皆住樹上，各出妙音，蓮池中的蓮花競相開放，上有天鵝自然翔集，每個休息處皆有紅白綠藍四色寶床，道旁恭迎者各自手持百幅寶傘、金柄法幢，各種鮮花恭敬供養佛陀及僧眾。寶賢龍子也是捧著各種鮮花緊隨著世尊，沿途以各種甘美飲食供佛及僧，一路吉祥，終於到了王捨城。寶賢龍子再三祈求:「請佛陀及僧眾受我三個月的飲食供養。」世尊默許了。供養圓滿的那一天，寶賢龍子對每位僧人都供養了一些財寶，給世尊供養了無價之妙衣。功德圓滿後，世尊慈顏微笑、身放四光，身光上照諸天，下射八寒八熱地獄，各個寒熱苦惱的眾生皆得安樂，蒙世尊威德力即生天上。世尊光繞三千大千世界三匝後，融入白毫間。

    時阿難尊者見此，便請問世尊:「如來、正等覺無因無緣不會放光微
笑，世尊今以何因緣放光微笑？」世尊曰:「阿難，汝見否？寶賢龍子一
路上對吾等恭敬供養。」「見矣！」世尊告曰:「寶賢龍子以此供佛及僧
之果報，將一百劫中不墮惡趣，又一百劫中享人天福報，最後得人身為最
後有者。出家後，在沒有善知識、沒有竅訣的寂靜處，現前獨覺果位，名
曰善願獨覺。這是上供下施的功德力。」世尊如是宣說，眾等歡喜信受，
作禮而去。