飲 酒 之 過 失
巴楚仁波切 著
堪布索達吉仁波切 譯
學不放逸心解脫，救度放逸惡趣隘，
恭敬頂禮遍知已，書此利他祈加持。
誠如全知金剛持鄂欽·根嘎桑波曾經親口說：「在擁有修行正法的特殊身份──純淨暇滿人身的此時此刻，為了達到成就無上珍寶菩提的目的，一定要如理遵循正確的見解和清淨的行為，依靠符合佛法的正命來養活這個暇滿身。愚昧無知的人們依靠放逸的美酒、殺生的血肉養活暇滿的身體，並且聲稱：『在正法小乘戒律、金剛乘中也說可以喝酒、吃肉。』他們自己步入這種非理境地的同時，還讓別人也酗酒吃肉，就像蛤蟆坑裡有傷的蛤蟆一樣（有傷的蛤蟆會使其餘的蛤蟆染上它的傷）。喪失了佛陀所歡喜的行為，被惡知識所左右，完全是給自身帶來巨大禍害的舉動，也是下劣的做法，因此務必予以遮止。」除非是成就者，酒能使上上下下的所有人失去理念，在今生來世都會導致大難臨頭。惡魔、非天迷醉人的伎倆就是酒。
講飲酒過患分為以下五個部分：
一、總說酒的過失；
二、分說與別解脫戒相違；
三、分說與菩薩學處相違；
四、分說與密宗誓言相違；
五、宣說戒酒的功德利益。
一、總說酒的過失也包括飲酒者犯罪之理、賣酒者犯罪之理兩個方面。
1、關於飲酒者犯罪的道理，《難提迦請問經》中說：「喜好飲酒之人，無法利己樂他，酒令愚癡醜陋，如哈拉毒莫飲。」酒就像哈拉的食品一樣，只要一喝，就無力辦到任何利己的事情，也無法實現任何樂他的心行，它使人愚昧呆癡，相貌醜陋，凡屬人類，就絕不能飲用。
此經中具體講道：「世尊言：難提迦當知，放逸無度飲用糧酒、酒粉的過患有三十五種。何為三十五種？一、今世中能蕩盡財產；二、增長一切疾病；三、導致衝突、爭論；四、關注無意義之事；五、惡名遠揚；六、智慧衰退；七、未得受用不得；八、已得受用殆盡；九、不能保密；十、其事業衰減；十一、威力薄弱；十二、不知敬母；十三、不知敬父；十四、不知敬沙門；十五、不知敬梵志；十六、不侍奉種族尊主；十七、不恭敬佛陀；十八、不恭敬正法；十九、不恭敬僧眾；二十、不恭敬正受學處；二十一、破壞戒律；二十二、不護根門；二十三、放蕩追求女人；二十四、被親友群臣所離棄；二十五、令眾人厭惡；二十六、不相合眾人；二十七、行持非法；二十八、受持非法；二十九、捨棄妙法；三十、無慚無愧；三十一、雖與賢德之士相處也從不想請教這些智者；三十二、恒常放逸而行；三十三、不遵循正士之言教；三十四、遠離涅槃；三十五、造作並積累成為瘋狂者之業，以致死後顛倒墮入惡趣，轉生有情地獄，設若從地獄死遷有緣投生為人，無論生於何處，皆成瘋子，神志不清。難提迦當知，放逸無度飲用糧酒、酒粉有以上三十五種過患。」與此經意義相同的內容，在《業分別經》、《業報差別經》和《業變異經》中也有闡述。
下面簡單易懂地解釋上述經文的意思：喝酒的人，就算他是一個富翁，也不會把一分一文用在善法方面和對自己至關重要的父母親戚方面，而把所有的財物通通揮霍在酒上，永遠沒有滿足的時候，到頭來，落得個傾家蕩產的下場。健康的人飲酒，會重新增生膽病、眼病、腦溢血、水腫、肝衰竭等等病源。有病的人喝了酒，再怎麼進行治療，也無可救藥，將面臨死亡。
喝醉的人，有墜馬身亡、墜崖送命、失足喪生等各種各樣的橫死情況，結果累世累代當中人們都說「那裡是某某酒鬼橫死的地方」，大家需要小心提防。
喝酒的人，死後體內也是遍滿酸氣，五臟六腑腐爛不堪，甚至抬屍體的人都覺得很髒，感到厭惡。就算是一個人格不錯的人，一旦喝醉了酒，性格就會頓然改變，有的落到口裡，把秘密的話也講給敵人，不顧廉恥信口開河，無聊的廢話堆積如山；有的落在心臟上，無緣無故發起怒來，瘋癲昏倒，連哭帶說，攪得四鄰不安，甚至刀砍父母和知心朋友的事也毫無疑問會做得出來；有的落在手腳上，即便是骯髒的糞坑也會進去奔跑，擁有貴重的物品也會砸得粉碎。依靠這種外緣，縱然以前是心無芥蒂的摯交，也會突然間大打出手。如果是懷有舊仇的人，就會勾起前嫌，重者殺人，輕者也會引起大的糾葛。毫不相關的人也會無端發生爭鬥，打起官司。一次酒醉，會使人一生留下許多不快的事情，而且依靠惡友，參與無有意義的活動。
作為僧人，喝了酒，會被天等一切世人恥笑，天神們不再相助為伴、保佑庇護，結果不具備加持和能力，所有的人都會藐視他，以至於化不到緣，得不到利養。
喝酒的人，被擯除高尚者之列，很少有人信賴他。
總而言之，無有一人讚歎說「喝酒好」。從世法方面，批評指責喝酒的人多之又多。喝酒的人臭名遠揚，智慧也隨之減退。被酒麻醉的人心思迷亂，儘管自認為沒有毛病，可是在別人看來，他心裡的念頭都是胡思亂想，說起話來訥訥不清。即使是一位精通五明的智者，也不再能夠勝任講辯著。即便是有才識的人，喝酒之後，在商議伏怨護親、經商務農的事上也會屢犯錯誤。當酒醒之時，對自己的所言所行忘得一乾二淨，前所未有的財物受用要重新獲得的才智和權勢蕩然無存，以前所擁有的一切很快就會耗盡，多數人都淪落到餓死的地步。
本來是一件絕不能洩露的秘密事，喝醉酒的人也會無裡無外一股腦地張揚出去。如果是一個具誓言者，那麼他喝了酒就會破誓言。如果是普通的人喝了酒，連敵人也會掌握他的所有底細，甚至身體私處也不知隱藏地顯示出來。就算是以前不說妄言的人，酒醉之後也不由自主地謊話連篇，所有行善的事業變成了惡業，諸如此類。喝酒之人，常常把各自的事務遲遲拖延擱置下來，思想和行為全然改變，以往的事不成功，以後的事不究竟。
縱然是威風凜凜、神采奕奕的人，也會因為喝酒而黯然失色，變得像流浪十字街頭的乞丐。腳撐不起身體，手連碗都拿不起來，變得像軟弱無力的小孩，致使仇敵有機可乘，非人奪取他的光澤，成了少女取笑的物件，對父母及所有應供福田也生起邪見和輕侮之心，擾亂他們的心，導致累世的善根毀於一旦。原本明明知道對王臣等有權有勢的人大為不敬會遭受懲罰，平時連斜視這些達官顯貴都不敢的人，一旦喝了酒，也不知害怕妄加淩辱他們，結果招致財產空空、危及生身性命的懲處。
身為出家人，一旦喝了酒，就完全違越了佛制罪，不顧正法、不隨聖僧，無視戒律斷然捨棄，不恭敬三寶及學處。喝酒是一切墮罪的根本，它會導致破戒，積下滔天罪惡，不該看的去看、不該說的亂說等等，不知守護根門。
凡是正常的人都不願意到醉酒人的跟前，甚至連一句問候的話也不想說。
即使以前是一個謹慎的人，喝了酒也會變得放蕩不羈，厚顏無恥，直接間接追求女人等性交的對境。如果是出家人，顯然失毀戒律，如若是個在家人，那就失去了羞慚之心。
對於經常喝酒的人，不用說是諸位傑出的智士，甚至自己的親戚朋友們，不管怎樣都把他看成全無用途、具有過患的人，想方設法遠離，到最後只剩他孤單單一人，或者只能和自己類同的狐朋狗友同流合污，在人生裡飽受苦楚。
喝酒的人，不管到上上下下誰的面前，都令人不舒心，受到沒完沒了的指責。最終，與人格格不入，被趕出人群，心隨著迷亂所轉，一反常態。如果是出家人喝酒，顯然破了四根本戒。即便是在家人，也成為爭鬥、打殺、盜竊、搶劫等重重禍害的根源，使人身不由己地造各種非法不善業道。儘管說了這麼多喝酒的弊端，可是喝酒的人非但絲毫不懂，還對佛陀與佛法生起邪見，執過為功，把凶兆當光榮，而視喝酒為本領等等，捨棄妙法，將非法當作正法，完全失掉了觀待自己和他人的慚愧，喝酒的修行人，就算破戒破誓言也沒有後悔心，反而極度傲慢。喝酒的世間人，對情長意久、海誓山盟滿不在乎，今天的敵人會成為他明天的摯友，今天的密友明天會變成他深仇大恨的敵人，是無視今生後世任何因果的無愧者，成了令人發嘔的對象。就算是與殺自己的仇敵共住，也會對他推心置腹，而在幫助自己的有智之士們面前，非但沒有表示出請教之意，甚至對他們的指教也全然不聽，最終只會使自己在今生來世遭殃。
喝酒的人，就像瘋子一樣，即便赤身裸體，也不知羞澀。就算他喋喋不休地說東道西，也沒有一人願意聽。
喝酒的人，內心不知取捨，行動上任意妄為，對於當下水火猛獸等有死亡危險的地方也不知戒備，上吐下瀉，仰面朝天躺在眾人往來的十字路口，好似屍體一般沒有知覺。今天要辦的事，逐漸延遲到明天後天……
喝酒的人，聞思修行為例佛法世法的一切事情一拖再拖，身口意三門完全處在放逸的狀態，與佛陀無垢經續相違逆，不僅自己背離解脫道，還殃及所有結緣者今生後世。這樣的人死後馬上就會墮落到惡趣，飽嘗無量無數的痛苦，一旦轉生為人，也只會投生成瘋子、喪失正念的人。
《本生傳》中也說喝酒之人在即生中會招致十一種災難：
第一、喝酒的人，由於身體失去知覺，隨隨便便邁步，也會漂泊到陌生的地方，由於神志不清，不管是可用不可用的飲食，一概不假思索食用。
第二、喝酒的人，自心沒有自在，智慧減退，笨得像畜生一樣，連仇人都會譏諷他。失壞一切吉祥，卻無所顧慮，身體醜態百出，嘴裡信口開河。
第三、喝酒的人，全無慚愧，縱然赤裸裸地跑到城裡，也無所顧忌，不知羞恥任意妄為。
第四、喝酒的人，就像狗一樣被嘔吐物染得一塌糊塗，躺在十字路口，就是狗來舔他的嘴也不知防備。
第五、喝酒的人，對父親母親，也是惡口謾駡，進行毆打，對給自己酒等物品的主人，也恨之入骨。
第六、喝酒的人，和格外親密的人，也會發生衝突，打架鬥毆，依靠這種因緣屢屢發生砍殺事件。
第七、喝酒的人，即使是種族高貴，也會做出下流的舉動，以致有失種姓，所有財產受用衰減、蕩盡。
第八、喝酒的人，突然間會放聲大笑，突然間又會失聲痛哭，好似瘋子一樣語無倫次，面目全非，滿眼淚水，成為惡語的根源，成為痛斥、輕凌的對境。
第九、喝酒的人，不會步入有利於己的道，不加觀察常說的是廢話，就算是有處世經驗、對吉凶之事無所不知的老人，一旦喝醉了酒，也會做出毀壞自他的事。
第十、據說，從前有一個天人在須彌山頂喝酒，以此為因發生爭鬥，由於行為惡劣，被眾天人驅逐，埋在地下，被叫做非天。如果喝了酒，也會喪盡天福。
第十一、喝酒的人，把本不真實的事說得像真的一樣，對於非事會興致勃勃地去做，諸如此類，思想行為完全顛倒，有如瘋狂的人。
簡略地說，相當於被仙人的明咒迷醉心一樣，喝酒是一切罪惡的來源，是痛苦的根本，是所有惡語、不幸的禍端，是爭鬥的大門，是心裡的黑暗。
有人可能會想：對於所有出家人來說，喝酒罪過嚴重，可是對於一般的人，後世罪過就輕了吧。
喝酒屬於自性罪，今生後世罪過是相同的。醫學典籍裡也這樣說被酒迷醉的弊病：「過分心轉放逸無慚愧，酒醉始初住於放逸處，思維摧惡分別是安樂，酒醉其次猶如大狂象，造作罪業失壞戒律處，酒醉末了無心臥如屍，成為一無所知黑暗處。」其中講了酒醉之人，最初是喜歡放逸無度的階段，中間處於瘋狂破戒的階段，最後處於無心屍體的階段……
關於飲酒者後世如何遭受惡趣痛苦的情形，《辨別善惡經》中說：「今生飲酒、酩酊大醉者，轉生到飲銅汁之地獄。」
《念住經》中說：「飲酒與製酒者，多數轉生於號叫地獄。」
再者，《佛說五戒功德經》中說：「飲酒者，墮落、轉生於燒熱地獄。墮入彼處之有情於數千年中受煎熬。爾後得以復出拋至無灘河岸，無處可去，反覆拋投，於彼處，一切獄卒如同鐵鉤釣魚般將彼等摔在燒鐵地上，如此大聲呵道：喂，你要什麼？彼人說：尊者，我渴。獄卒以熾燃之鐵鉤鉤開其口，灌入赤鐵熔液。燒其唇，亦燒其喉，燒其胸，燒其腸，亦燒其心，由肛門出。彼等皆感受痛苦，哭叫打滾。爾時亦不能死去，乃至受惡業果報之間一直感受異熟苦受。是故世尊告言：熾熱粗糙之河，無灘極其難行，鐵質蓮花諸瓣，銳利瓣上翻滾，沉陷無灘河中，為何行持非法？何者飲用美酒，非是微小罪惡。轉人亦常健忘，猶如山羊喑啞，智慧錯亂，神志不清，恒處睡眠，智慧低下，極度愚癡，心懷畏懼，顧慮重重，挑撥離間，言不穩固，具吝嗇心，懷嫉妒心，無出離心，無慚愧心，智慧淺薄，不明善法，五百世轉為夜叉，五百世轉生為狗，無數次轉成瘋狂者，此為飲酒之過，飲迷醉酒之報。」
《本生傳》中也說：「若依於酒行下流，墮入恐怖有情獄，成為旁生窮餓鬼，欲見彼者是誰人，飲少酒亦受異熟，生人間亦失戒見，後世無間受焚燒，下住餓鬼旁生處，破戒遭受諸惡語，無慚智慧有垢污。」
2、有關製酒者和販酒者犯罪的道理，在《念住經》中有詳細宣說，其中的內容歸納來講，如果在僧眾中供養酒，此人死後將在地獄中飽嘗如此苦受：口裡被灌入烊赤銅汁，從唇、顎、舌……一直燒到胃、大腸之間，從下身流出，飲酒者，嚎啕大哭，悲哀慘叫，那些閻羅卒說道：「已作不善業，今受苦惱果，自癡心所造，彼復遭折磨（，後則被燒煮）……」隨後又反反覆覆說了許許多多的偈子教訓他們，對他們作種種損害。
《念住經》中記載：熾熱炎炎、堅硬無比的兩座山自然奔馳，相互匯合，那些地獄眾生進入其間，兩座山相互磨擦，似乎無物可見，極度磨擦，那些眾生再度復生，復生以後又進入兩山之間磨擦。在他們的罪業沒有窮盡之間，於數十萬年中復生、磨擦。那些眾生從此地獄解脫出來，渴望依處、渴望怙主、渴望友軍，奔於他處，遇到其餘閻羅人，被放入鐵鑊內頭面朝下。在他們的罪業沒有毀盡、斷盡之間，十萬年於其中被焚燒。從那裡解脫出來、逃之夭夭，又被熾熱炎炎的鐵鳥捉住，將他們的肢體撕扯成百千節而啃食。從該處解脫以後逃離，飢渴交迫，遠見極其清澈湖水，疾馳奔去，結果那裡盈盈充滿沸騰的白鑞汁（焊錫汁），他們為了沐浴便步入其中，被池中業力所感的鯨魚擒住，俯伏向下，在惡業沒有窮盡之間，一直在白鑞汁中被煎煮。從中得以解脫，逃走，又被閻羅界的人們捉住，用火燒火燎的利矛刺入他們體內，利矛偶爾從背後穿出，偶爾由肺部穿出，偶爾由喉部穿出，地獄有情遭受折磨的叫聲，其餘地獄眾生聽到的竟然是歌聲。原本是哭聲，可是其他地獄的眾生以業感聽到的卻是悅音，他們紛紛前往該處。這些地獄眾生在業力沒有完結之前，一直被諸閻羅卒捉拿，用燃燒的鐵弩和矛刺擊。從該處解脫出來，隨便逃跑，見到村落，有家宅，有河流，屋舍齊備，於是疾馳飛奔而去，步入村落，大門緊閉，整個村落都在沸騰、燃燒著。他們在裡面被尖嘴尖牙熾熱炎炎的黑蟲（馬夠達嘎動物）所食，歷經成千上萬年。從中解脫出來，如果沒有轉生為餓鬼、旁生而投生為人，以喝酒販酒的等流所感報應：心思迷惑，窮困潦倒，被交通要道和十字路口的生意人和小孩譏笑戲弄，面目醜陋，獠牙畢露，腳足迸裂，恒常遭受飢渴折磨，被親友通通遺棄。
此外，常常喝酒的人、製酒者、賣酒者，轉生到號叫地獄的十六近邊地獄。何人把酒給受齋戒者飲用，他將轉生到號叫地獄第一近邊大吼地獄，口裡被灌入熱白鑞汁，當灌注之時，慘叫聲傳遍虛空。飲酒者，心煩意亂，不明事與非事，犯下的是所有不善業。如果從該地獄解脫出來投生為人，以等流果所感，愚昧無知，短暫時間的事也全然忘卻，遲鈍癡呆，一貧如洗，眾人不喜，患上小病也會送命。
如果誰把酒給剛剛受戒者飲用，死後將轉生到號叫地獄第二近邊普聲地獄，在那裡遭受巨大痛苦，發出慘叫聲，遍及整個地獄、鐵圍山、大河大洲等處，在惡業沒有窮盡之間一直受苦受難。從此處得以解脫，假設轉生為人，也長在曠野少水的國土。
如果有人自己飲酒，並在五戒居士中說酒功德，令他們飲酒，將轉生到號叫地獄第三近邊發火流處。在那裡，從頭到腳被火雨焚燒。狗用極其熾燃的嘴啖食他的雙足，狐狸用極其熾燃的嘴吃他的身體，鷲鷹用極其熾燃的喙飲吸他的腦髓。他們一邊失聲號哭一邊對所有閻羅卒如此說道：「汝何無悲心，復何不寂靜，我是悲心器，於我何無悲？」閻羅卒們答道：「汝為癡所覆，自作多惡業，今受極重苦，非我造此因。」又說：「莫喜樂飲酒，酒為毒中毒，常喜樂飲酒，能殺害善法，若常樂飲酒，彼人非正意，意動法叵得，故應常捨酒，酒為失中失，是智者所說，如是莫樂酒，自失令他失。常喜樂飲酒，得不愛惡法，如是得言惡，故應捨飲酒。財盡人中鄙，第一懈怠本，飲酒則有過，如是應捨酒，酒能熾燒欲，嗔心亦如是，疾亦因酒盛，是故應捨酒。」從該地獄解脫假設轉生為人，也會生到無酒之地，不知色味。
賣酒之人，如果摻許多水以高價出售給別人，將轉生到號叫地獄第四近邊火末蟲處。在那裡，地獄有情自己身上生蟲，刺入他的皮肉吮吸他的骨髓。此外，身體被四百零四種疾病折磨，被地獄之火燒煮。從該處解脫，如果轉生為人，將痛苦貧窮。
如果用酒引誘野獸等進行獵殺，將轉生到號叫地獄第五近邊熱鐵火杵處，被燃燒的鐵杵粉成碎末，發出哀號聲，所有閻羅人用利刃剖割他們的肢體等。從此處得以解脫，如若投生為人，也是生在貧窮困苦、缺醫少藥的地方，常受憂愁、火焚威脅的惡劣環境中。
如果為了作戰給大象灌酒，灌酒者將轉生到號叫地獄第六近邊雨炎火石處。在那裡，有周身燃火的大象刺入他們的肢體等部位並將他們粉身碎骨。從中解脫出來，也是被閻羅人們放入沸騰的赤銅汁內被燒被煮。如果從中解脫，轉生為人，則被大象所殺，一貧如洗、相貌醜陋、手足如驢、身體粗糙。
如果誰給貞潔女人灌酒以後作淫行，他將轉生到號叫地獄第七近邊無死（殺殺）處，在那裡，熊熊燃火的狗反反覆覆將他的睪丸拽出，反反覆覆剖開，他一邊哭一邊逃，迎面落到了布滿有熾燃喙爪的鐵鳥的深谷裡，那些動物把他的身體分得支離破碎而啖食。這些地獄眾生假設從中解脫投生為人，也是為王法所縛，身體憔悴，面貌醜陋，慘死獄中。
如果有人把摻毒的酒給別人喝，他將轉生到號叫地獄第八近邊鐵林曠野處。在那裡，地獄有情被鐵索捆綁在鐵輪上疾速旋轉，閻魔羅人用兵器打擊，縱然他們體無完膚，也不能死去。從中解脫逃走，結果被鐵蛇纏住，在千萬年中啃食他。假設從中解脫投生為人，也是被蛇所殺。
如果有人以賣酒維生，高價出售、牟取暴利，那麼他死後將轉生到號叫地獄第九近邊普暗火處。在那裡，於沉沉黑暗中火光也不亮中被焚燒，發出哭叫，閻羅人在不被發現的暗地裡把他從頭到腳剁成兩半。假設從中解脫投生為人，也是恒常飢渴交迫，無財無物，轉生到飲食乏少的島嶼中。
如果有人強行把酒給患上重疾纏身的患者和剛剛產後的婦女，以得物得財，取衣取食，他將轉生到號叫地獄第十近邊閻魔羅遮約曠野之處。在那裡，腳、甲等被口中燃火的閻魔羅人啃食。在十萬年中受到熾燃的短矛尖端燒割。從中解脫，假設投生為人，將在惡劣的地方山岩處成為養豬人、盲人。
如果用酒使別人酩酊大醉，進而殺害對方，此人將轉生到號叫地獄第十一近邊劍林處，在那裡，周身被燃火的石雨所焚燒、砸毀。數十萬年在沸騰的銅汁和白鑞汁裡被燒，閻魔羅人揮劍刺殺。縱然從中解脫投生為人，也是眼色暗黑、恒常嗔妒大發。
把薄酒之類的酒給寂靜處的人喝，則轉生到號叫地獄第十二近邊大劍林處。在樹葉猶如燃火的利劍、好似熏煙毒氣般有害的林間，諸閻魔羅人威逼地獄眾生進入其中，所有樹木降下劍雨，手裡拿著劍等許多兵器，把他們的肢體剁成數段。他們被閻魔羅人嚇得膽戰心驚，有些畏畏縮縮躲到林間陰影裡。他們的眼睛被挖出，汁液也被喝掉。有些攀上樹梢，結果樹枝墜落，摔得粉身碎骨。爬到樹的頂端者，入於熔化的鹽河裡，數十萬年中身體遭受損害，這只是宣說了所受痛苦的少部分，而並沒有說所有痛苦。倘若從中解脫投生為人，也是心思渙散，患有重症，或者得心臟病，或者變成容易疲勞者，或者患有足部象皮病，或者成為可憐的盲人。
如果何人給有功德的女子酒喝，他將轉生到號叫地獄第十三近邊芭蕉煙林處，在那裡，五由旬之內煙霧繚繞，大海界的火被黑暗籠罩，在深度達三聞距之坑，到處充滿著極度熾熱零零碎碎火燼的地縫，那些地獄有情一天天入於其中，欲哭不能，所有根門都遍滿了烈火。從中解脫以後，又屢屢被那芭蕉煙充滿根門。在這樣的火焰中，感到舒服，煙的力量竟然如此銳利。從中解脫以後，被名叫煙葉鬘的鳥刺破骨骼，飲其骨髓。假使從中解脫投生為人，在肺部和尾部中上魔病，貧窮短命。
如果為了殺害仇敵等，給對方灌酒，他死後將轉生到號叫地獄第十四近邊煙火林處。在那裡，似劍般的火燼風使那些地獄有情，相互之間自然碰撞，如果他們的身體彼此相撞，就像手拋沙子一樣，身體粉成碎末，又再度復生，在數十萬年中遭受被利刃剖割之苦、火苦、病苦、刀苦、熱灰苦，飽嘗最大程度的苦受。假設從中解脫而投生為人，罹患三層痔瘡，恒常患有寒性流行性瘟疫。
此外，如果以欺騙的心態給別人灌酒，則將轉生到號叫地獄第十五近邊電霧林（雲火霧），在那裡，地獄有情被閻魔羅人捉住，放入遍滿烈火深達二百肘之處，從頭到腳之間繫縛熔化。他們依業風又再度復生，那火焰就像葉子收捲和繩子般，十方迴旋，把那些地獄有情焚燒得連灰也看不見，之後再度復生，乃至罪業沒有窮盡之間在數十萬年中被焚燒。假設從中解脫投生為人，常受役使所迫。
何者為了上路時疾速不乏而給別人喝酒，將投生到號叫地獄第十六近邊分別苦處，遭受以下損害：他們所思所想，就是受到閻魔羅人成百上千或者百千俱胝的加害。此地獄有情遭受其餘近邊地獄四倍的苦惱。閻魔羅人對那些地獄有情說此偈頌：「彼業有三種，九期受燉煮，果報四十整，猛烈極動搖。酒是無義源，被笑入地獄，諸根皆衰退，成為不利因。極喜多言詞，生貪受毀壞，語過及驕慢，酒是惡語源。酒令心散亂，不知作不作，彼人如旁生，是故當戒酒。依酒渙散人，生亦如同死，欲求久活者，恒常當戒酒。酒是罪根本，常行無義事，三種惡趣梯，是大黑暗處。酒令墮地獄，趨於餓鬼界，酒患所欺人，去往旁生趣。一切智者說：酒是毒中毒，地獄中地獄，疾中最重疾。酒能失慧根，能盡珍寶法，能壞梵淨行，酒是唯一門。國王諸智者，飲酒尚輕浮，常人飲用酒，受欺何須說？依酒之眾人，諸法之斧頭，無慚堪為最，顯露輕浮相。被酒所奪心，不知事非事，處於迷茫中，一切皆不知。何者依於酒，時而極歡喜，時而倍憂傷，時而造惡業。酒令心愚昧，能壞世出世，如火能焚毀，解脫之正法。何人能戒酒，入定法性中，趨向無死亡，殊勝之妙處。飲酒所欺者，行為極下劣，墮難忍地獄，何故徒憂惱？飲時酒香甜，反時是熾熱，智者同聲說，酒如木鱉果。智者不信酒，勿說無害我，品涼受報熱，酒令往地獄。行持諸惡法，喜愛心散亂，後報火熱熱，劣慧徒憂傷。莫思諸妙欲，妙欲最欺惑，輪迴重束縛，有情地獄因。喜愛欲妙者，彼苦無邊際，為欲蛇所捉，何時焉有樂？汝等不忍欲，來至惡地獄，損害極劇烈，何故徒憂愁？何時受欲欺，汝等造罪業，彼時何不怒，今即何憂愁？依於積所作，諸業受果報，罪受極難忍，是故莫作惡。罪業之異熟，成熟造罪業，不作惡無罪，是故棄罪惡。棄離諸罪惡，無有罪惡怖，罪自作自受，他者不造作。」閻魔羅人向地獄有情講述之後，乃至這些眾生罪業沒有斷盡期間，一直對他們進行種種損害。如果他們後來從中解脫，沒有轉生為餓鬼、旁生而投生為人，則以業的等流果所感，也是最愛嗔怒，不樂教誡。《獅子請問經》中說：「如果施酒予人，則於五百世中投生為斷臂者。」《廣賢仙人請問經》中說：贈送酒、毒、兵刃和肉是不清淨的布施。向別人賣酒和送酒也是過患無窮，因此予以斷除、小心謹慎至關重要。
二、與別解脫戒相違之理：暫且不說沙彌、比丘，就是受了居士戒以後喝髮梢取的一滴酒也沒有開許的時候。《別解脫經》中說：「如若飲用糧食酒、酒粉和能醉人之物，就會墮落。」《沙彌五十頌》中也說：「磨糧與酵母，所配糧食酒，根花及果實，配成汁酒粉。知依彼能醉，利己者不飲，若飲失正念，具戒成放逸。放逸失戒律，故當憶佛言，酒能增罪業，不飲草尖許。」《根本律》中云：「患者不因酒有利於脈而飲用。」釋迦光論師說：「本師授教於我，因此草尖許也不施、不飲。」
如果有人認為：喝煮開的酒沒有罪吧？
假設煮開的酒已不具有酒的味道和功效，患者可以飲用。如果有酒的味道和功效，就不能飲用。所以，按照別解脫戒裡所說：「酒是一切罪過的根本，草尖許也不可飲用。」隨時隨地都制止飲酒。其原因，正如聖者小護所說：「因為酒是五無間罪、五種墮罪一切罪過的來源。」《戒律廣釋》中說：「個別有部宗的論師說：飲酒是自性罪，如同殺生等一樣是作惡，是惡趣之因，是放逸處之本，始終決定沒有開許。」
三、與菩薩學處相違之理：《聖指鬘請問經》中說：「煙花浪子及黃門背離如來藏之彼等眾生，仍舊飲酒，並成為煙花浪子及黃門，實是飲用極不淨物……」多番加以呵責。如《大乘長淨經》中所說「酒具多過患，是故當戒除」，有關酒產生過患的道理，在《報恩經》中也記載：迦葉佛教法中，一位居士以飲酒的過患導致，與他人妻子邪淫，又偷了對方的公雞殺了，當別人質問他：你這樣做究竟為什麼？他妄言說道：「我沒有做什麼。」結果四根本戒都依靠單單的酒所毀掉。另外此經中說：「酒能令捨棄誦經、念誦等一切善法，故當戒酒。」諸如此類的教證不可計數。
略而言之，依靠喝酒能使眾生犯根本罪，欺騙應供和有情，無勤當中也犯四黑法，為此必須恒時戒掉酒。《宣說菩薩神變行境經》中也說：「諸喜念酒者，恒常放逸行，為眾智者呵，此生來世癡。是故有智士，斷除喜愛酒。彼成就功德，此外亦宣說。」這部經中又教誡道：大王，飲酒是喪失正念之因，隨時隨地要戒除。另外《涅槃經》中說：「諸比丘，行五事不開許，云何為五？不開許賣人、兵刃、酒、酪、菜籽油。」又云：「行於五處不開許，云何為五？屠場、妓院、賣酒處、皇宮內、劣種之家。」佛陀正是考慮到成為罪過之因才對僅僅前去這些場所也加以遮止的。
四、與密宗誓言相違之理：
事續《妙臂請問續》中說：「一切時處要斷除賣酒、賣肉、賣蒜等，密咒師依止三白等清淨食品。」《不空羂索續》中云：「設若求成就，斷除雜酒肉，蔥及殘羹等。」
行續中說：「切莫飲用酒，切莫食肉等，牽涉害眾生，永時亦莫做。」《大壇城續》中云：「莫施莫令施，一切醉飲品，酒是諸過根。」同樣，在下三續中也講述了不能吃肉喝酒的無量道理。在實修這些法軌時，也必須要守齋戒等依止清淨行為。不僅如此，而且入了大瑜伽續的所有行人不能吃肉喝酒，《事師五十頌》中說：「具慧弟子切莫依，無有悲心嗔恨害，驕傲貪執愛炫耀，不護根門之上師。」如果具足這所有相，那就是魔類的上師，而不是密宗金剛上師，因此不能把他作為上師。
關於這些法相的內容，在《文殊自見妙欲經》中也說：「無慈言吃肉，喜怒行毆打，嗔善兇暴士，驕慢捨慧者。貪欲享樽饈，不護極飲酒，自讚實詆毀，損害空性道。」沒有慈悲心的人吃肉，不護相續的人喝酒，如果具備這些條件，那就不能成為金剛上師。同樣，《金剛頂續》中云：「酒是諸禍根，是故當斷除。」
《不動威猛續》中說：「切莫殺眾生，切莫奪他財，亦勿說妄言，有心勿飲酒。斷除俗世謗，明顯此學處，當懷敬心行。」又云：「令醉之酒類，我永亦不飲。」
《時輪金剛》中初始的二十五條禁行戒之一就是戒酒。
《勝樂戒生續》中言：「依酒失密宗，貪欲行邪淫，隨意而發笑，喜爭處迷亂，誹謗能失毀，號叫地獄煮。嗔諸瑜伽母，罪感趨地獄，彼遭病憂懼，可怖之損害。恨師謗上師，恨情不布施，甘露及彼毒，無成悉地果，往昔諸佛說，咒師戒除酒。」
按照諸如上類無上續不是有言外之意的詞句，都完全遮止了飲酒。密宗諸無上續部中說灌頂、會供時享用酒肉，密意是指在秘密的地方，獲得能力的瑜伽士們如理作誓言行為。也就是說，有能力喝酒的瑜伽士，必須生起次第、圓滿次第境界得以穩固，凡是所喝的都能夠轉變成甘露，就連哈拉劇毒都不能有害於他，並能將其變成甘露。就像往昔把一些野人獻上的酒轉變成甘露後享用的那若巴和不管喝多少都不會醉的布瓦巴尊者那樣獲得成就的所有瑜伽士，在二十四聖處等圓滿吉祥時，為了供養諸位勇士勇母，在會供中依靠淨化的修行境界等把五甘露、酒、五肉等真正轉變成甘露才能享用。否則，不用說是生起次第、圓滿次第得到穩固只有把酒轉成甘露的些微能力，就是心刹那不安住而隨著分別念所轉，僅僅一碗酒就迷醉了身心的那些人，如果以無上密作為藉口喝酒，必定會墮入地獄，除此之外連一星半點的共同成就也不會獲得。
所以，即便是入了無上密的瑜伽行者，在沒有獲得十拿九穩的力量之前，也不開許放逸無度喝酒。如果在灌頂和會供時，上師給出家人酒，那麼上師就破了誓言，喝酒者就破戒了，這是《勝樂上續釋》中宣說的。
假設出家的師徒都獲得了享用酒的能力，那麼凡是身著出家裝束的人要先把法衣奉還親教師阿闍黎，再穿上瑜伽士裝束，關於這一點可從寂天菩薩喝酒、布繞巴飲酒的傳記中得知。
當今時代有直接傳出家戒的傳統，所有僧人要以戒為本，無上密宗的秘密灌頂和會供，只是相似具備，誰也沒有直接運用的能力。因此，如果用這些作為藉口，肆無忌憚地吃肉喝酒，那顯然破了戒、破了誓言，而不會成為悉地的因。正是考慮到這一點，至尊薩迦班智達等大德才說：代表秘密灌頂聖者的酒或蜂蜜或乳酪任何一種一滴放在舌上。會供時，酒肉等是供上食子的。所有持戒的人，應該依靠享用甘露丸來守誓言，或者會供酒僅僅品嘗一滴。
總而言之，馬鳴論師曾親口說過：「喝酒會招來眾多罪過，極不合理。因此，所有善心人尚且也能制止別人喝酒，就更不用說自身了？」又云：「喜愛美酒之人，死後投生為凶殘的大夜叉……」現在我們擁有獲得了珍寶人身並遇到了正法的福分，命終之後轉生成極其可怕的鬼神，收集有情的命氣，當壽盡以後又會在解脫遙遙無期的號叫地獄等飽嘗劇烈痛苦，哪還有比這更嚴重的惡行呢？作為有智慧的人，一定要戒掉暫時究竟一切災害的來源、能頓然開啟墮落四門的鑰匙、能摧毀今生來世一切吉祥的天敵──酒，依靠無罪的上等食品來養活身體。
五、戒酒的功德利益：也就是與上述所有過患截然相反的一切功德。《佛說五戒功德經》中云：「斷除飲酒者，得成男或女，即是彼功德，三十六超勝，過去未來時，現在之事宜，迅速而得知。恒常住正念，彼不成顛瘋，尤其聖者慧，不愚不放逸，詞句極鮮明，知慚明了句。彼不成邪說，無兩知粗語，無義不詆毀，領先亦如是，知行受所行，無欲具施戒，無嗔語正直，無畏且明智，圓滿知慚愧，無懼無顧慮，心正受持聞，具義眾中智，戒除飲酒者，男士或女子，享受此諸德，諸天及人中，身壞命終已，投生天界中。」以上是總說。具體而言，不違越三戒佛制戒，就被列入具戒者、具誓言者的行列。逐漸圓滿五道十地的現觀，輕易獲得解脫與遍知果位。
此濁世多行非法，依此能速毀佛教，
被魔加持過執功，佛教執真寥無幾。
以此實難利益他，但願依教奉行力，
阻止眾人步惡道，領至解脫妙喜園。
應具有利他心著名的欽波尼班瑪勒哲「前行引導文的支分中需要此」的誠懇勸請，西日阿哦（即巴楚仁波切）從經論妙典中摘錄成文，後由革薩里羅珠塔意於吉祥得布夠哲靜處慎重校對。
願增吉祥！
譯於色達喇榮
二○○八年四月二十六日
