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標題:
婆羅門女的故事(如何超度親人才有效?)
阿善
帥哥喲,離線,有人找我嗎?
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婆羅門女的故事(如何超度親人才有效?)

【又於過去。不可思議阿僧祇劫。】

這個時間是在大長者之後,大長者是第一個,最先的。

【時世有佛。】

世間有一尊佛。

【號曰覺華定自在王如來。彼佛壽命。四百千萬億阿僧祇劫。】

從佛的壽命,可以看到那一個時代眾生福報很大,壽命是福報之一。

【像法之中。有一婆羅門女。宿福深厚。眾所欽敬。行住坐臥。諸天衛護。】

佛的壽很長,但是住世化緣已經滿了,佛示現滅度。滅度之後跟我們世尊一樣,佛滅度之後法運還有三個時期:正法、像法、末法。我們釋迦牟尼佛正法一千年,佛滅度之後第一個一千年,像法一千年,末法一萬年。不管是中國的說法,還是外國人的說法,現在都是末法時期,佛滅度兩千年之後,這是末法時期。在中國,佛法傳到中國來的時候是像法時期。佛在經上有預言,佛說正法時期戒律成就,依照戒律修學就能夠證果。像法時期禪定成就,所以中國的佛教禪風非常盛,什麼原因?像法時候傳來,跟世尊講的很相應,禪定成就。末法時期淨土成就,人的根性大不如從前,修禪不但不能開悟,連得定都不可能,唯有修淨土帶業往生能成就。經上所講這是覺華定如來,他的像法之中有一婆羅門女,這個婆羅門女也是皈依佛法,也是個學佛的。

『宿福深厚』,我們講善根深厚,宿世過去生中培的福、培的善根很深。『眾所欽敬』,欽是佩服,對她尊敬,大眾見到她,剛才講的形象殊勝,得到社會廣大群眾的尊敬。『行住坐臥』,這是講「四威儀」,都足以給社會大眾做好榜樣,所以連天神都尊敬她。『諸天衛護』,我們現在世間講天神保佑,時時刻刻不離開他叫做護衛。諸位同修要曉得,現在這個社會造惡的人多,行善的人少,如果有一、兩個行善的人,天神的衛護就特別之多;過去善人多,天神分別護持行善的人,每一個人護的人並不多;現在的時候人都作惡,只有一、兩個善人,所有那些天神統統來護衛你。真的,不是假的,為什麼不修善?為什麼要造惡?我們斷惡修善,不求菩薩、不求佛,也不求天神,諸佛自然護念,天神自然衛護,哪裡要我們求他!這個地方講的是,信佛太難,現在世間人學佛不信佛,為什麼不信佛?特別是出家,佛教我們萬緣放下統統都捨棄,明天生活怎麼辦?不相信佛。你要真正是個出家人,心地清淨,於這個世間法一絲毫攀緣求得的心統統沒有,你要是被餓死、凍死,給諸位說,所有的護法神都要撤職查辦,這真的,都不是假的。可是大家不相信,還是要自己去攀緣、自己搞,護法神一看,樂得好自在,你自己搞去,好,我可不管,他悠閒自在。

我是有一年在基隆十方大覺寺,老和尚請我講《楞嚴經》,在夏安居的時候。講堂就在韋馱殿的隔壁,我就告訴大家,你們要相信,不要攀緣,寺廟裡頭好好修行,不要做佛事、不要做經懺,也不要做法會,餓死了,韋馱菩薩撤職查辦,哪有這種道理!所以說連出家人都不信佛,你怎麼能教一般大眾信佛!沒這個道理。我們真的相信,不怕,佛菩薩保佑,護法神衛護,也許餓個一、兩餐無所謂,絕對不會餓死;挨一點凍,不會凍死,他一定會來。一定要有信心,這樣才叫學佛,這樣才叫真正信佛,你所需要、需求的因緣成就了一定會來。我這些道理章嘉大師傳給我,我對他老人家有信心,他不欺騙我。我那個時候生活非常艱苦,對章嘉大師一分錢供養都沒有,我沒有這個能力;他知道,不會怪我,對我非常好,非常慈悲、非常關懷。每一個星期我跟他見一次面,我那個時候上班有工作,星期天的時候去看他向他請教;每一個星期他給我兩小時,忙的時候給我一小時。如果我有一次、兩次沒去,他一定派人或者打電話來問我:為什麼沒去?是不是生病了?非常關懷,那個愛心讓你不能不去。

這是他告訴我,「佛氏門中,有求必應」,你求不到是因為你有業障,你業障消除了沒有不感應。可是一定是如理如法的去求,你用貪瞋痴求,佛菩薩不會增長你的貪瞋痴,佛菩薩不會幫助你造惡業。你果然是行善、是為眾生,佛菩薩感應道交;為自己不可能,絕對沒有感應。為自己如果有感應那是邪魔,魔促成你的欲,魔幫助你做壞事;佛菩薩不會幫助人做壞事,只給你善緣不會給你惡緣。由此可知,凡是助長我們欲望,助長貪瞋痴的,自己要有高度警覺是惡緣,不是善緣。但是人有這個緣沒有不歡喜、不墮落、不上魔的當,落入魔的魔掌,這個要有高度警覺心。所以年輕親近善知識,好,根紮住了,一生當中處事待人接物都有很高的警覺心。我們要想得到諸佛護念,龍天善神衛護,就在這個地方學。再看底下經文:

【其母信邪。】

母親是外道。

【常輕三寶。】

這個罪業就重了。

【是時聖女。廣設方便。勸誘其母。令生正見。而此女母。未全生信。不久命終。魂神墮在無間地獄。】

他母親知見不正,煩惱習氣很重。大概也是看到學佛的人好的形象少,像法時期佛法衰,正法時期四眾弟子好形象多,像法時期好的形象就少;末法時期就更少,更是希有。所以末法時期,我們要真正能夠如教修行的話,諸佛歡喜比像法要加倍,龍天善神的護衛也是加倍,希有難逢。我們遇到這樣殊勝的緣,為什麼自己糟蹋自己?那叫真正可惜,造作罪業必定墮落。

她為什麼會輕慢三寶、毀謗三寶?實在講,我們出家人的形象不好。為什麼佛那個時代,佛的弟子在社會上受到國王、大臣,一切大眾的尊敬。什麼原因?我們要仔細想想。末法時期出家人走到外面,人家瞧不起你,輕慢你,在旁邊指指點點譏笑你,這又是什麼原因?我們能怪別人嗎?怪別人完全錯了,回過頭來想一想怪自己,我們自己的言行、自己的形象,不值得社會大眾的尊敬。裡面還有貪瞋痴慢,外面處處攀緣,所表現真的是迷信,引導社會大眾搞迷信,你怎麼能值得人尊敬?人家憑什麼尊敬你?人家尊敬你的也都是迷信,迷跟迷才相應,覺跟迷決定不相應。但是造作罪業,無論你是有意造、還是無意造,果報決定是有。不可能說,無意造就沒有果報,沒這回事情。你知法犯法,不知法你犯法還是要判刑,還是有罪;不能說是我不懂法律,我造作這個,犯法我就沒有罪過,沒這個事情,那講不通。所以婆羅門女的母親,墮無間地獄。

【時婆羅門女。知母在世。不信因果。計當隨業。必生惡趣。】

她這個女兒,這是孝女,她學佛明白道理,知道她母親在生前,不相信因果報應。『計』是心裡面想著,心裡面在度量。想想母親一生所造的業,將來果報在哪裡?善業一定得善果,惡業一定遭惡報,她想一想她母親造作的業重;毀謗三寶,這個業重。

【遂賣家宅。廣求香華。及諸供具。於先佛塔寺。大興供養。】

這是為她母親修福。『於先佛塔寺』,「塔」是藏佛舍利的處所,供養佛舍利的處所是塔。「寺」是教化眾生的場所。寺的本意、寺的意思,《科註》註得很清楚,寺這個意思怎麼解釋?是嗣續的意思,我們一般人講後裔、延續,這個事業要永遠延續下去,這就叫寺。這個場所是續佛慧命的場所,所以稱之為寺。現在人對這個意思都不懂,看到寺,寺是廟,裡面鬼神搞迷信,他不曉得這個字的本意。從前皇帝下面辦公的機關都用寺,意思是他的帝王基業希望永遠繼續不斷傳下去。這個意思很好也很深廣,佛教學眾生的事業,幫助一切眾生修行證果的事業要永遠相續不斷,這個場所是做這樁事情的,所以稱之為寺。

供佛,記住要用自己的財物,用別人的財物來修福,錯了,自己一點都得不到;一定要用自己的,不能用別人的。她沒有財力,把自己的家宅賣掉,得到這個錢『廣求香華。及諸供具』,到佛寺裡面來修供養。這種供養是形式,這種形式的供養我們現在看到很多,很多人都會。形式供養有沒有效果?要看他用心,表裡相不相應?表裡相應有功德,表裡不相應沒有功德。還有一些人供養是造罪業,不但沒有福,是造禍。哪些供養?到佛菩薩面前大修供養,求發財、求升官,佛菩薩面前許願,我要升了官、發了財,我再來還願,再來給你大供養;跟佛菩薩談條件、賄賂,把佛菩薩當作貪官污吏,這種供養不但沒有福,造無量無邊的罪業。你保佑我發財,我發一百萬,我一定拿一萬來供養你;佛菩薩哪有那麼傻,讓你佔九十九萬的便宜,哪有這個道理!你把佛菩薩看作什麼人?所以這樣的供養就造無量無邊的罪業,這會墮三途。不要看到人來修供養以為是好事情,不見得是好事情,你要去打聽打聽他的動機是什麼?你才曉得他是福還是禍。那個供養,又得不到升官,也發不了財,回頭過來就怨恨佛菩薩:這個佛菩薩不靈,我去供養,他沒有保佑我發財,就怨恨,再毀謗三寶,那個罪業就愈造愈重。我們看下面經文:

【見覺華定自在王如來。其形像在一寺中塑畫威容。端嚴畢備。】

這是婆羅門女到寺廟裡面去供養供佛。佛不在世,這是像法時期,所以這寺裡頭只有佛的形像,塑的佛像;在佛像面前供養,佛像造得很莊嚴。

【時婆羅門女。瞻禮尊容。倍生敬仰。】

這是真誠,這些供具是外表,內裡面真誠的心,顯示表裡一如。供養一點物品,像我們跟人家見面,不管是生人、熟人,很久沒有見面總有點禮物,禮物不在多少,表敬意。表示我們對這個人沒有忘記,常常掛念在心,表一點敬意。供佛,而且是為母親修福,所以這個心更真誠、更懇切;誠就能感,佛就能應,就產生感應道交。

【私自念言。佛名大覺。具一切智。若在世時。我母死後。儻來問佛。必知處所。】

怨恨自己福報不足,沒有生在佛的當世,而生在佛的像法,佛已經不在世。如果佛要在世的話,佛是有大智慧、大神通,我要來向佛請教,我母親死了之後落在哪一道,佛一定告訴我,可惜佛不在世。心裡面有這個『私自念言』,不一定說出來,心裡有這個意念,顯示她的孝心,想幫助母親脫離苦難。

【時婆羅門女。垂泣良久。瞻戀如來。】

這一句是形容婆羅門女當時在寺院裡面,那種殷勤至誠懇切的願望,我們從這個句子裡面能體會得出來。多麼真誠、殷切的期望著,這個就能感。

【忽聞空中聲曰。泣者聖女。勿至悲哀。我今示汝母之去處。】

誠則靈,感動佛來指引她。

【婆羅門女。合掌向空。而白空曰。是何神德。寬我憂慮。我自失母已來。晝夜憶戀。無處可問。知母生界。】

這個『界』就是哪一界?十法界裡頭哪一界?六道裡頭哪一道?她得到這個感應非常感激,她不知道這個聲音從哪裡來的?也不知道是誰說的?所以她只有向空,音聲是空中來的,沒有見到形相,只聽到音聲。『是何神德』?

【時空中有聲。再報女曰。我是汝所瞻禮者。過去覺華定自在王如來。見汝憶母。倍於常情眾生之分。故來告示。】

這是把能感之因說出來。這是個真正的孝女,至誠感佛,我們中國古人常講孝感天地,所以感動了佛來指示她,滿她的心願。

【婆羅門女。聞此聲已。舉身自撲。支節皆損。左右扶侍。良久方蘇。而白空曰。願佛慈愍。速說我母生界。我今身心。將死不久。】

知道這個音聲是佛的音聲,感動得五體投地的禮拜。這個禮拜用全身的接禮,所以拜下去之後肢節都受傷;拜得勇猛,我們世間一般人講磕響頭,感動得至深。所以拜倒在地下就昏過去了,很久這才甦醒過來。一醒過來趕緊求佛,希望佛說出她母親生的地方。她悲痛到極處,『將死不久』,是悲痛到極處。

【時覺華定自在王如來。告聖女曰。汝供養畢。但早返舍。端坐思惟吾之名號。即當知母所生去處。】

佛沒有直接告訴她,妳母親現在在什麼地方。而教她一個方法,妳照這個方法去做,妳一定會知道。什麼方法?念佛的方法。教給她,妳供養完了之後,妳快回家,回家去之後,一心執持名號,妳就念覺華定自在王如來,一心稱念,『端坐思惟』。大勢至菩薩教給我們:「憶佛念佛,現前當來,必定見佛」,「思惟」就是憶念,沒有說口念,用思惟這個意思深。我們一般念佛是有口無心,正是所謂喊破喉嚨也枉然。念佛最重要是心裡有佛,思惟才是真的念佛,他心上真有佛。

【時婆羅門女。 尋禮佛已。即歸其舍。】

聽到佛說趕快回去,這個供養儀式做完之後,趕快回家。

【以憶母故。端坐念覺華定自在王如來。經一日一夜。】

她回去真念,依教奉行,以真誠心一心持名,效果就現前了。『經一日一夜』,時間不長。

【忽見自身。到一海邊。其水涌沸。多諸惡獸。盡復鐵身。飛走海上東西馳逐。見諸男子女人。百千萬數。出沒海中。被諸惡獸。爭取食噉。】

這是定中見的境界。諸位要曉得,佛為什麼教她這麼做法?為什麼不直接告訴她,妳母親在地獄?給諸位講,這樣告訴她沒用處,救不了她母親。怎麼樣才能救她母親?自己一定要修功德,妳才能教妳母親得度。一日一夜,她是專精,心地至誠,一日一夜得一心不亂,在所有修行法門裡這個法門最快,修其他法門要得到這個功夫很難。念佛法門容易,一天一夜。《彌陀經》上說,「若一日若二日到若七日」,她一日一夜得一心不亂,得一心不亂就證「念佛三昧」。諸位要曉得,念佛三昧有淺深不同,下品念佛三昧是功夫成片,中品是事一心不亂,上品是理一心不亂,她是得事一心不亂。事一心不亂她自己就成菩薩了,她母親當然得度。她為什麼一日之功夫就能夠證一心不亂?是她母親的緣,她母親要是不墮惡道,她不是這麼精進,所以她母親就有福。母親幫助她,讓她這麼樣用功,一下就證到菩薩的果位,母親生天是這個道理。

佛要不教給她這一套,告訴妳母親在那裡,哭死了也枉然。佛不能度她母親,佛要能度的話何必要讓我們修行?不要修了,統統都得度,那佛是大慈大悲,佛不能度。她度她的母親,是她母親這個緣,她才認真修行,一日之間才能夠念到事一心不亂。為什麼這樣真誠?為什麼這樣精進?是因為度母親那個心切,這個力量在那裡推動她,道理在此地,然後你才曉得佛門講超度的原理在此地。超度,那個超度的人心要是不真懇切,自己不能夠把境界往上提升,修行證果,被超度的人沒用處,他得不到。她一成菩薩了,她母親是菩薩之母,而且菩薩之母對這個菩薩有很大的貢獻,她當然從地獄生天,這一定道理。

所以佛門講超度,它有個理在。理不懂,以為念幾卷經就超度,哪有那麼便宜的事情!世間造很多罪業的人,造到最後自己也害怕,找幾個法師來念經、消災,超度。超度不了!沒用處。但總是做比不做好,還能找幾個法師念經、迴向,還知道自己有罪。但是要曉得這個方法效力很差,無濟於事,只能說是種一點點善根而已,得不到效果,像她這樣才能得效果。所以孝子要為自己過世的父母或者家親眷屬超度,要懂這個道理。請法師誦經超度自己一定要參與,為什麼?自己不熟悉儀規,不會念,跟著法師一起念。誰超度?自己超度,法師只是做助緣帶著你,你自己要真心懺悔,要契入境界,你超度的那個亡人真的得度、真得福。如果只把超度事情委託給幾個法師,自己還在那裡若無其事,這沒有用處,一點感應都沒有。

甚至於我那個時候是剛剛學佛沒有出家,也沒有皈依,才接觸佛法。有一天去玩,到寺院去玩,寺院正在做佛事,大概在超度他的父母。法師在外面念經,家人在裡面笑笑嘻嘻、歡歡喜喜在打麻將,我看了之後不是味道。好像什麼?好像父母死得好,好快樂,一家人一點悲傷的心都沒有。到要叫去拜的時候,法師說:來!你們來拜一拜。家人:好,趕緊去拜。回頭馬上又坐麻將桌上,那個不像話,現代人就是不懂禮,不了解事實真相,非常非常可憐,真是佛在經上講的可憐憫者,我們要體會佛這一句話的意思。

節錄自:<<地藏菩薩本願經>>淨空法師講

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2008/8/10 下午 12:49:38

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