印光大師答濟公為什麼吃肉[佛網Life論壇]

印光大師答濟公為什麼吃肉

道濟禪師，乃大神通聖人，慾令一切人生正信心，
故常顯不思議事。
其飲酒食肉者，乃遮掩其聖人之德，
慾令愚人見其顛狂不法，因之不甚相信。
否則彼便不能在世間住矣。

凡佛菩薩現身，若示同凡夫，唯以道德教化人，
絕不顯神通。

若顯神通，便不能在世間住。
唯現作顛狂者，顯則無妨，
非曰修行人皆宜飲酒食肉也。

世間善人，尚不飲酒食肉，況為佛弟子，
要教化眾生，而自己尚不依教奉行。
則不但不能令人生信，反令人退失信心，
故飲酒食肉不可學。

彼吃了死的，會吐出活的。你吃了死的，
尚不能吐出原樣的肉，何可學彼吃肉。

彼喝了酒，能替佛裝金。
能將無數大木，從井裡運來，汝喝了酒，
把井水也運不出來，何可學他。

濟公傳有幾種，唯醉菩提最好。
近有流通者，雲有八本，多後人敷衍之文。
醉菩提之若文若義均好，所敘之事，乃當日實事。

世人不知所以然，不是妄學，便是妄毀，
妄學則決定要墮地獄，妄毀則是以凡夫之知見，
測度神通聖人，亦屬罪過，比之學者，尚輕之多多矣。

見其不可思議處，當生敬信。見其飲酒食肉處，
絕不肯學，則得益不受損矣。祈洞察是幸。

第 4 樓

真有其人，《大藏經》裡頭有他的傳記，《高僧傳》裡頭有他的傳記。這個人真的一生不洗澡，你看他身上都很骯髒，衣服也不洗，破破爛爛的。人家心清淨，雖然天天不洗澡，他身上沒有氣味；你聞聞，還挺好聞的，身上有一股清香。這是給我們做示現的，說明什麼？說明心地清淨重要，心清淨，身真的是清淨，清淨又何必洗它？沒有染污。濟公是宋朝人，距離我們現在大概有八百年了。

《大藏經‧高僧傳》裡面有「濟公傳」，跟外面小說的《濟公傳》不一樣；但是《大藏經》裡面的「濟公傳」，它的分量確實超過其他的法師大德，我記得好像是有六卷。他確確實實有一些凡夫看起來不合情理的方法，可是都能叫眾生得利益，都能令眾生覺悟回頭。別的法師度不了的，他用特別的方法就把人制伏了，就叫人回頭是岸。這個法我們曉得是純淨純善。　　

諸位對於古大德特異的行持，你們都知道有個濟公，為什麼知道？《濟公傳》宣揚的，如果沒有《濟公傳》，你們誰知道他？與濟公長老類似行持的很多，在《高僧傳》裡面看到幾十個人。民國初年，金山妙善法師，跟現在普陀山老和尚的名字完全相同，不是一個人。那個妙善跟濟公活佛差不多，你看他也是瘋瘋癲癲的，那是聖人，不是凡夫，他們的行為特異。濟公長老天天喝酒吃肉，我們看他破戒，一般人看他破戒，把他趕出廟門不要他。他是菩薩化身，他那個作為有他一番用意，度某一類的眾生。所以諸佛菩薩應化，身分不一樣，行持不一樣，我們在五十三參裡面看到。《高僧傳》裡列的這些人物，我們用五十三參來對照一下，都可以歸入某一類、某一類，都能歸入。才知道這叫大權示現，成就眾生、成就佛法，我們凡夫肉眼看不出來，還要批評他、還要糟蹋他，自己造作罪業，自己不知道。他們決定沒有破戒，決定是持戒之人，所以持戒的方式不一樣。

　　其實這些原理原則，戒經上都說得很清楚，這個戒裡頭有，持戒的方式有開、遮、持、犯，我們哪裡懂得？每一條戒都有開緣，決定在利益眾生那個狀況之下，是可以有開緣，開戒不是破戒。破戒是沒有開緣的時候，你要開戒，那是破戒。是為利益眾生，是為感動一切眾生，是令一切眾生覺悟，他有特殊的作法。也許你們看到宗門《語錄》裡面，南泉法師的公案，南泉斬貓，那不是殺生犯殺戒了嗎？你們也學了，天天去殺貓，你們殺貓會墮地獄，他殺貓會成佛。丹霞把佛像拿來燒，他會成佛，你把佛像拿來燒，決定墮阿鼻地獄。他能幹，你不能幹，為什麼？他有特殊的原因。燒一尊佛像，能令一個眾生大徹大悟，明心見性，那一尊佛像燒得是功德多大；他用這種非常的手段，叫一個眾生從這兒開悟。我們燒一百尊佛像，也不會有一個開悟，那就是破佛身血，墮阿鼻地獄，五逆罪。非常的手段、非常的智慧、非常的行為，決定是度一個特殊的眾生，這個眾生真正得度。由此可知，戒律是活的，不是死的，我們一般人不懂。現在受戒，傳戒師都不能講清楚、講明白，糊裡糊塗授，你就糊裡糊塗學，他糊裡糊塗傳，你糊裡糊塗受，結果到最後是糊裡糊塗墮落，都不曉得，還以為自己戒律持得很清，這冤枉！所以我們學佛要守住一個原則，凡事都要把它搞清楚、搞明白，不搞清楚、不搞明白不可以去做，這是我們做學問的基本態度。

可是他那種方式，他是善巧方便度一類眾生的，所以你不能說他不持戒，他戒行清淨，心地清涼自在，他的確是在禪定當中，他有道共戒，他有定共戒。他這些行為、這些表現是接引一些口饞的眾生，學佛不能吃肉、不能喝酒，這個佛學不得，這個不能學，我絕對辦不到。他也陪他吃肉，也陪他喝酒，學佛原來可以。好，那大家都來學了，接引他方便。所以學佛對於初機的人，你不要勸他吃素，你勸他吃素就把他嚇跑了。不要勸他吃素、不要勸他受戒，這是接引眾生的方便。所以要曉得，他那種方法，度了許許多多的眾生，先帶著他，這就是四攝法裡頭的同事攝。你喜歡什麼，我跟你有同樣嗜好，志同道合，這一下引進門來，引進門來之後，慢慢再叫他明白這個道理，他自自然然就斷掉了。他才曉得這個和尚功夫了不起，我們不能學他，他是大慈大悲，接引我們入佛門的，才會覺悟到這個道理。

　　還有一些眾生，是小乘根性的，做事情非常執著、非常謹嚴，要是看到，這個和尚是破戒的；他看到那個持戒的，一舉一動規規矩矩的，一點過都不敢犯的，這個法師了不得，趕緊就皈依他，跟他學道，那個方式就接引那一類眾生，都是菩薩、都是佛再來的！兩個人做的不能說哪個對，哪個不對，都對，沒有一個不對的。每一個人攝受眾生根機的不相同，對象不一樣。你像在唐朝窺基大師就非常開放，南山道宣律師就非常謹嚴。那個喜歡開放的，不喜歡受約束的，統統到窺基大師門下。那些喜歡很規矩，一點錯都不敢犯的，就到南山律祖門下去了。門庭施設不同，進得門來都叫你明理，都叫你成就三學、三慧，都幫助你證得無上菩提。所以我們要曉得這個道理，對於這個身不可以過分的執著。在某一個境界裡面，必須要把它突破，這樣子才能夠提升自己的境界。

印光法師開示：“酒肉穿腸過，佛祖心中留。”

“酒肉穿腸過，佛祖心中留。”流傳很廣，幾乎成了不真知佛法的人貪口福吃肉的依據。若見學佛人吃素，則說何必執著，“酒肉穿腸過，佛祖心中留。”但是世人僅知“酒肉穿腸過，佛祖心中留”，卻不知濟公禪師還有後句“世人若學我，如同進魔道”，或者說“學我者下地獄，謗我者上天堂”(注:此後半句之義,本人疑惑,但遵重原作不刪去)，致使謬種流傳，遺害非淺。這種觀點混淆了聖凡、性德和修德，是執理廢事的邪見。一切眾生，都有佛性，在凡不減，在聖不增。然在凡夫的地位，煩惱覆蓋，佛性不能顯現，若殺生吃肉必得多病短命的果報，來世還要做畜生償還命債。只有大神通聖人在特定情況下，為度眾生才示現吃肉，以掩蓋聖人之本。印光大師對妄學濟公吃肉喝酒的邪見斥之甚詳，下面摘錄幾段祖師開示，以正其訛。

1、《印光法師文鈔續編復楊樹枝居士書四》中說：”須知傳揚佛法之人，必須依佛禁戒，既不持戒，何以教人修持。彼見志公，濟顛皆有吃肉之事。然志公，濟顛並未膺宏揚佛法之職，不過遇境逢緣，特為指示佛法之不思議境界理事。而任法道之職者，萬萬不可學也。而且彼吃了死的，會吐活的。某等吃了死的，連原樣的一片一塊也吐不出，好妄學，而且以教人乎。住持佛法之人，若不依佛制，即是魔類。況彼魔子是魔王眷屬，完全不是佛法乎。“

2、增廣印光法師文鈔卷一復龐契貞書：“道濟禪師，乃大神通聖人，慾令一切人生正信心，故常顯不思議事。其飲酒食肉者，乃遮掩其聖人之德，慾令愚人見其顛狂不法，因之不甚相信。否則彼便不能在世間住矣。凡佛菩薩現身，若示同凡夫，唯以道德教化人，絕不顯神通。若顯神通，便不能在世間住。唯現作顛狂者，顯則無妨，非曰修行人皆宜飲酒食肉也。世間善人，尚不飲酒食肉。況為佛弟子，要教化眾生，而自己尚不依教奉行，則不但不能令人生信，反令人退失信心，故飲酒食肉不可學。彼吃了死的，會吐出活的（1）。你吃了死的，尚不能吐出原樣的肉，何可學彼吃肉？彼喝了酒，能替佛裝金，能將無數大木，從井裡運來（2）。汝喝了酒，把井水也運不出來，何可學他？《濟公傳》有幾種，唯《醉菩提》最好。近有流通者，雲有八本，多後人敷衍之文。《醉菩提》之若文若義均好，所敘之事，乃當日實事。世人不知所以然，不是妄學，便是妄毀。妄學則決定要墮地獄。妄毀則是以凡夫之知見，測度神通聖人，亦屬罪過，比之學者，尚輕之多多矣。見其不可思議處，當生敬信。見其飲酒食肉處，絕不肯學，則得益不受損矣。祈洞察是幸。”

3、文鈔續編卷上覆楊慧昌居士書三（原名宇昌）：“濟顛，則不守清規，顯大神通。若謹守清規而顯神通，則不能在世間住矣。唯藉此瘋瘋顛顛，以令人疑信相參，以密行教化，令人知佛法不可思議，以生正信心耳。世之無知無恥之人，從而學之，何不學吃死者以吐活的乎。何不學喝酒醉臥數日，而百千根大木，從井中運出，及喝酒大醉，吐金以裝全殿佛像之金乎。此種不思議事，唯此種人行之，則無礙。若謹守規矩之人行之，必定當下去世。否則，人皆求彼，不能做一切事矣。”

4、上海護國息災法會法語第七日論大妄語罪及佛大孝與致知格物老實念佛等：“又有一類人說，我之食牛羊雞鴨等肉，為欲度脫彼等耳。此說不但顯教無之，即密教亦無之。若果有濟顛之神通，未為不可。不然，邪說誤人，自取罪過，極無廉無恥之輩，乃敢作是說耳。學佛者，須明白自己之身分力量，不可妄自誇大，至囑至囑。梁時，蜀青城山，有僧名道香，具大神力，秘而不露。該山年有例會，屆時眾皆大吃大喝，殺生無算，道香屢勸不聽。是年，乃於山門掘一大坑，謂眾曰，汝等既得飽食，幸分我一杯羹，何如。眾應之，於是亦大醉飽，令人扶至坑前大吐。所食之飛者飛去，走者走去，魚蝦水族，吐滿一坑。眾大驚畏服，遂永戒殺。道香旋因聞志公之語，當即化去。（有蜀人，在京謁志公。志公問，何處人。曰，四川。志公曰，四川香貴*。曰，很*。志公曰，已為人*，何不去之。其人回至青城山，對香述志公語。香聞此語，即便化去。）須知世之安分守己者，一旦顯示神通，當即去世示寂，以免又增煩惱耳。否則須如濟公之瘋顛無狀，令人疑信不決，方可。”

注釋：
1）彼吃了死的，會吐出活的：根據《濟顛大師醉菩提全傳》（天花藏主人編次）載，沈員外派家僕給濟公送兩隻熟鴿子和一壺酒，僕人路上偷吃一隻翅膀，偷喝了幾口酒。以為神仙也難知道，濟公指出，不承認，濟公於是到階前吐出兩隻鴿子，其中一隻少一個翅膀。
2）彼喝了酒，能替佛裝金，能將無數大木，從井裡運來：根據《濟顛大師醉菩提全傳》記載，淨慈寺遭火燒毀，重建需要大木頭，浙江沒有，濟公答應去四川化緣，結果醉臥三日，將大木頭走海路運到錢塘江，又運到寺內井裡。又喝酒後在殿內嘔吐，別人以為是嘔吐，實際上是給大殿佛像裝金，結果監寺少買一壺酒，又提前打開殿門，使一個佛像的胳膊一尺沒有裝上金。方丈罰監寺出錢買金子補上，但總不能與濟公所裝天然合一。