菩 提 心 略 修 法
堪布慈誠羅珠仁波切 傳講
一、菩提心的利益及其重要性
以前，我曾反覆強調過菩提心的重要性及其利益，也要求大家修菩提心。但是其具體修法，這裡絕大多數人還沒有聽過。看書和聽講還是略有不同的，所以，今天講一講菩提心的修法。
以前講過，有了菩提心才能夠救度衆生，菩提心是我們唯一的依處，除了菩提心以外，不要說世間所謂的圓滿，就是出世間聲聞、緣覺等小乘修法，都是不究竟的。所以，只有菩提心才能夠挽救自他一切衆生，只有菩提心才能夠解決一切問題。
如果我們有菩提心，就能於一刹那間清淨無始以來的罪業，犯別解脫戒和密乘戒的罪過也能清淨，同時也能圓滿衆多資糧，這是菩提心自身所具備的能力。也就是說，即使既沒有單獨修金剛薩埵等懺悔的法，也沒有單獨修曼茶羅等積累資糧的法，僅僅依靠菩提心，也可以得到同樣的結果。所以，如果有菩提心，一切就都可以圓滿。
那麽，五加行中爲何有積資懺罪的法呢？沒有菩提心時，這些修法可以幫助我們發起菩提心；有了菩提心後，再加上積資懺罪之法，則修法的進步會更快、更圓滿。之所以需要這些修法，不是因爲菩提心不能清淨罪業，也並非因爲菩提心不能積累資糧。所以，菩提心是非常重要的。
然而，生起真實不虛的菩提心難度很大。從無始以來，我們一直在串習著一切爲自己打算，而一心一意、誠心誠意爲其他衆生打算的念頭少之又少，即使有，其範圍也非常有限。因爲，我們早已習慣了自私自利之心，卻從未串習過利他之念，所以，要發起菩提心確實很難。但縱使困難再大，也要勵力修習。
如果有菩提心，莫說後世，即使在現世當中，無論遇到的是幸福還是痛苦，自己也都能坦然面對、妥善處理，而且能爲衆生帶來諸多利益。比如說剛剛發起菩提心的人，他雖然沒有什麽證悟的境界，但是，僅僅依靠菩提心的能力，他也可以給予衆生極大的利益。
既然菩提心這麽重要，我們應該用何種方法使自己生起菩提心呢？在彌勒菩薩的《經莊嚴論》中講道：在前世善根成熟時，有些人便可以産生菩提心。何謂前世善根？它成熟時是怎樣的情形呢？
所謂的前世善根也叫做佛種。佛的種子有兩種：一個是智慧的種子，另外一個是方便的種子，亦即慈悲心的種子。
1、智慧的種子。智慧的種子成熟時是怎樣的情形呢？在《入中論》裡講過，一些大乘根機成熟的人在聽到大空性時，會感動得汗毛豎立、眼淚直流，生起極大的歡喜心，此時，這種人便開始成熟了智慧（證悟空性）的種子，他若能繼續學修，就有可能很快證悟空性。
2、方便的種子，也稱做慈悲心的種子。慈悲心的種子成熟時又是怎樣的情形呢？這種人在沒發菩提心之前，當看到或聽到菩薩無自私心地度化衆生的傳記時，也會感動得汗毛豎立、眼淚直流，嚮往之情不禁油然而生，這些表現說明他已經開始逐漸地成熟了方便的種子，此時，他若能再看一看《入行論》等經論，修一修菩提心的修法，就有可能很快發起不造作的世俗菩提心。
所謂的佛心也就是大乘菩薩的兩個佛種。此佛心初步成熟時便有這樣兩種現象，有這兩種現象的人就是大乘菩薩的根機。如果聽到空性、般若波羅蜜多後，沒有任何反應；他人宣講大悲心、菩提心時，也只是聽聽而已，沒有什麽感受，這說明其大乘根機尚未成熟。
已經成熟佛種的徵兆，就如黎明時的天光。黎明時分，太陽還未升起，天邊卻已經現出曙光，這說明，太陽很快就要出來了；同樣的，有以上兩種徵兆的人，其前世善根也可以很快成熟。而沒有這種徵兆，則像在半夜一兩點時，不要說太陽，連曙光都沒有。
以上所講的是成熟大乘佛種的兩種現象。如果有這種徵兆，再加上自己的努力，就可以很快發起菩提心、證悟空性。若沒有任何徵兆也不用失望，我們是有辦法的，只要自己能夠去做，佛、菩薩以及善知識們，就一定會將方法給我們講得清清楚楚，而且只要肯精進，這些方法都是普通人能夠做到的。這是很重要的。
佛陀曾經講過，想成佛的人不要學太多，只需要學一個法，這個法就是大悲心。爲什麽只需學大悲心呢？如果有了大悲心，一切都很好辦。如果沒有大悲心，那麽不要說爲了自己現世的健康長壽，就是爲了自己的解脫而聞思修，在大乘佛法中也沒有什麽意義。如果有大悲心，就有了菩提心的根機，那麽，無論你目前的能力有多大，無論你目前的境界有多深，你的一切所作所爲都會爲其他衆生打算。這是佛經上的標準。
現在，我們要反觀自心，看看自己與菩提心有沒有距離，有多遠的距離。若是相距甚遠，就一定要精進；若是近在咫尺，就應該更加努力精進，因爲，這樣做可以很快走上大乘資糧道。雖然，走上大乘資糧道的人也有可能退轉，也無法避免永遠不墮惡趣（如果這種人犯了菩薩戒，或造了比較嚴重的罪業，也會墮入惡趣）。但是，這種人即便在惡趣中，也會度化衆生。
比如說，若此人轉生爲畜生，他就會以畜生的身分去利益身邊的衆生。又如，平時在六道輪迴當中最希望死而又不可能死的，就是地獄有情。但是，在佛的傳記中記載著，佛在墮地獄時也有過利益衆生的決心，而且這個利益衆生的念頭一經生起，他便立即死去，並往生天界，學佛成道。其他走上大乘資糧道的人也是這樣。
在《經莊嚴論》裡講，有菩提心的人，即或造了墮地獄的業，也不可能近期內墮落，此業在很久以後才會成熟；墮入地獄後，他所能感受到的痛苦也很輕微，歷時很短，不同於其他的地獄衆生；在感受這些痛苦的同時，他也從未捨棄過利益衆生的決心；而且此念一出，他就像從夢中甦醒過來一樣，地獄苦報便會立即結束。所以，菩提心是很重要的。
假如只是因爲菩提心可以解決自己的痛苦，所以才發心，那麽這種出發點並不正確。然而，若首先能以這種心態修習菩提心，然後再不斷改善發心的動機，最後能夠真正發起菩提心的話，那麽其結果還是一樣的。
發菩提心和不發菩提心的利害，無需多言，只要看看佛陀與凡夫，便可一目瞭然：凡夫，從無始以來始終只爲自己打算，一切都是爲了自己的幸福和快樂，可是至今仍然一無所得，依然在輪迴中受苦；佛陀，雖然沒有希求自己的解脫，沒有希求自己的幸福，只是一心一意地投入了度化衆生的事業，但是他早已成就，圓滿了一切功德。《入行論》裡就是這樣講的，事實也是如此，這是顯而易見的。
現在我們雖然是凡夫，還沒有解決自己的生老病死，但是，若能將自己的問題置之度外，首先考慮衆生的解脫，爲衆生修行，那麽，自利就會自然而然成辦，不用單獨去做。如果爲衆生修行，不爲自己修行，自己便不能成就的話，那麽釋迦牟尼佛是不會成佛的。因爲，自從發了菩提心以後，他再也沒有爲自己著想過，但事實上他卻成就了。這說明，如果我們能夠捨棄自私心，一切就都會圓滿。
只是我們自己放不下，始終都將自利置於首位，而最終也只能落得竹籃打水一場空，利己做不到，利他同樣做不到，自他二利都化爲泡影；相反的，佛陀徹底地放下了自私心，一心一意投入到利益衆生的事業當中，沒有求自己的解脫，而最終他卻成了佛，圓滿了自他二利。由此可知，菩提心自身就有這樣的能力──不求自己的解脫也可以得解脫。所以，菩提心是非常重要的。
我曾多次要求大家，在沒有修出離心和菩提心之前，先不要修其他的法。這不僅僅是我的要求，在佛經中也如是記載著釋迦牟尼佛的教言：欲成佛者，無需修很多法，只修大悲心一法即可。能夠發起菩提心的那種悲心叫做大悲心，大悲心是菩提心的因。所以，在沒有修出離心、菩提心之前，修其他法是沒有多大意義的。
有些人在修小乘的四禪八定時也會有一些感受，所謂的感受就是心能夠平靜下來，並能在較長時間內保持這種狀態。但是，這有何功德呢？沒有什麽功德。此修法，佛教有，外道也有，是內道和外道所共有的。如果有出離心、菩提心或空性見，那麽就可以將這種寂靜修法，做爲一種修行的基礎；如果沒有，那麽這種修法究竟屬於外道，還是屬於佛教，都很難說清楚。
即使我們修禪定時能在二十四小時之內不起一個雜念，那又怎麽樣呢？沒有雜念能解脫嗎？在沒有雜念的基礎上證悟空性，才能解決生死問題，若沒有證悟空性，只是心平靜下來，也不是很難。以前也講過，很多動物在冬眠時，心裡也沒有太多雜念。還有，我們在昏沈時、進入深度睡眠時、或是暈倒時，內心也沒有什麽粗大的念頭。但是，這能解決什麽問題呢？不能解決什麽問題。
有些人在修了
爲什麽不能修大圓滿呢？大圓滿本身是無上密法，是非常殊勝的。但是，若缺少了出離心和菩提心的幫助，大圓滿也有可能成爲世間法。以前我曾經講過，一天早晨，阿底峽尊者說，在印度，他的一個修喜金剛的弟子墮入了聲聞的滅定。尊者身邊的侍者就問，修喜金剛怎麽會墮落小乘道呢？阿底峽尊者講得很清楚，若不能如理如法地修喜金剛，也有可能墮入小乘，也有可能墮入惡趣。那麽，大乘和小乘的差別究竟是什麽呢？阿底峽尊者強調，其差別只在於是否發了菩提心，除此之外，就再也沒有別的差別了。
目前漢地居士在修行上存在很多普遍性的問題。其中有些是比較嚴重的，有些雖然不嚴重，卻可以導致一系列的問題，或者是與解脫沒有太大關係。正是因爲缺少了系統修法的教育，才會出現這些問題，這是很危險的。
那麽，該如何挽救呢？首先，我們不談很多理論，只要求先把出離心和菩提心修起來，有了這兩個基礎，再修任何法都不會繞太多彎路。若不修這兩個法，而去追求許多其他的灌頂、修法，是會走錯路的。暇滿人身不會一次又一次獲得，若這一次走錯了，以後再想重返正途，是很難再有機會的。大圓滿、時輪金剛等修法都非常殊勝；但是，若沒有出離心和菩提心，它們就會成爲世間法。因此，希望大家在修行初期，一定不要修太多的法，只修出離心和菩提心。只是偶爾生起出離心和菩提心，是遠遠不夠的，一定要有感受至深的、穩定的出離心和菩提心，才算得上是一個修解脫法的人。在這兩個基礎打好以後，我們再考慮其他的修法。
