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放 生 開 示 ─ 堪布益西彭措仁波切 講授
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放 生 開 示 ─ 堪布益西彭措仁波切 講授

     

堪布益西彭措仁波切 講授

放生是一項我們應該長期從事的事業。我們對放生的道理、放生的方法是否清楚知道,會直接影響到放生的效果。很多高僧大德已經對放生作了很多有益的開示,我們今天再從三個方面對放生進行一下探討:一、為什麼要放生;二、放生有什麼利益;三、應當如何放生。

一、為什麼要放生

(一)眾生具有佛性,皆當作佛,應當尊重生命而放生

一切生命的一念心性直下和三世諸佛無二無別,然而有的被宿世的惡業力障蔽,悲慘地淪為心智低下的惡趣眾生,除了尋求食物、躲避死亡之外,其他都一無所知,這就像是一面寶鏡長時間被灰塵蒙蔽,不但放不出絲毫光明,就連鏡子的本來樣子也看不出來了。

但只要它通過智者的指點,知道了這滿面蒙垢的東西原來是一面寶鏡,之後不斷地擦拭,寶鏡潔淨的鏡面就會逐漸顯出,等到最後一點污跡被擦除時,寶鏡就又會恢復其映澈萬物的本性。

一切六道眾生的心性都是如此,由於無始以來被煩惱和業所障蔽,導致不能顯發本具的光明佛性,以迷亂力造作輪迴的業。佛陀知道眾生的心性和佛平等無別,於是順應眾生的根機,採用種種方便,宣說了無量法門,眾生只要遵循佛陀開示的正道,修習戒定慧、斷除煩惱,就都能恢復本有的佛性而成佛。

因此,從其本質上來看,動物的本性其實並不下劣、愚癡,天生比人低下,而是和諸佛一樣都具有如來藏,未來都會成佛。那麼,對於這樣尊貴的未來佛怎麼能損害甚至屠殺呢?再則,我們又有什麼權力來剝奪它們生存的自由呢?

殺害生命確實是最嚴重的罪業。而在他們遭受命難的時候,不發心救護同樣是漠視生命尊貴自性的表現,想想看,就是對一種沒有生命的東西,比如一輛高檔車,我們都會精心地愛護,稍微有一點損壞都會及時修復,何況生命是宇宙中最尊貴的呢?各個生命都有的佛性中原本具有恆河沙數那麼多的自性功德,無數輛高檔車加起來根本比不上他的一絲一毫。如果高檔車有必要愛護的話,那生命更應當百倍地救護。

(二)思惟輪迴的過患,應當戒殺放生

從輪迴的現象上來看,我們和眾生的關係非常密切。為什麼這樣說呢?從無始以來到今天,我們在輪迴當中流轉的時間實在太漫長了,因此,每一個眾生都和我們彼此做過父母、兄弟、姊妹、兒女,《梵網經》中說:「若佛子!以慈心故,行放生業,一切男子是我父,一切女人是我母,我生生無不從之受生,故六道眾生皆是我父母,而殺而食者,即殺我父母。」對這個輪迴的事實雖然凡夫一無所知,但諸佛如來卻是明明白白地照見。我們如果仔細思惟,就會情不自禁地生起慚愧心和悲憫心。

我們由惡業力在人間或者其他善惡趣當中也曾多次彼此傷害過,曾經和有情結下的冤結如果能記錄下來,整個虛空也容納不下,今天不猛利截斷殺業習氣的話,未來不知道還會有多少次的重演。所以今生有幸得到人身,具有其他眾生沒有的堅強心力,就要好好發揮出來,解開無始以來和眾生結下的一切冤結,行持戒殺放生,讓一切眾生都得到生存的自由,而且,還要進一步為它修法迴向淨土,讓它獲得解脫的安樂。

(三)出於報恩之心應當放生

眾生過去世都做過我們的母親,在做母親的時候為了生養我們付出了巨大的心血,而且把能得到的最好的享受都留給我們,在我們有痛苦的時候寧願自己代受,因此,母親的恩德極大。現在過去世的母親即將慘遭斷除命根的劇烈痛苦,我們怎麼能袖手旁觀、無動於衷呢?雖然我們現在能力有限,還遠遠沒能救護天下的一切母親,在程度上也遠遠不能給予他們終極的幸福,但是我們依然不能沒有這份心,所以要盡自己的力量把它們從屠刀下解救出來,進行放生。

(四)出於自他平等的善心應當放生

我們每個人都希求安樂,不願意接受痛苦,為了保全自己的身體,可以捨棄外在的財富、名位,而為了保全生命可以捨棄身體的支分,我們是這樣的希求生存,不願意死亡,要知道其餘的眾生都是這樣的啊。宋代陸游詩云:「血肉淋漓味足珍,一般痛苦怨難伸。設身處地捫心想,誰肯將刀割自身?」在我們遭受命難的時候,最盼望得到救護,一切眾生在被宰殺時,也同樣希望有人救他。為什麼我們不能替他著想,對他布施無畏呢?所以,想到眾生和我們都同樣希求安樂,應當盡自己的能力去加以救護。

(五)隨學大悲世尊,我們應當放生

我們的大悲世尊在因地發了無上的菩提心,為了救度眾生捨棄過無數的頭目腦髓,投身飼虎、割肉餵鷹,直到成佛之間一直精進不退,而成佛之後,更是相續不斷地救度一切眾生。今天,我們做了佛的弟子,學習的是以慈悲為自性的聖教,修的是利他的大乘法門,如果在眾生被殺的時候,卻沒有一點哀憫救護的心,那確實連佛弟子的資格都沒有。因此,隨學諸佛,我們應當盡力放生。

(六)利他即是自利應當放生

放生看起來是救護眾生,實際是救護自己,利他和自利本來就不能分開,換句話說,我們救護了眾生,就能使自己在現在和無窮無盡的未來,擺脫孤苦、貧窮、災難的侵擾,獲得長壽、健康、富貴、安樂。所以展望無盡的未來,當下這個放生,實際是提前救濟了我們自己,使我們未來的生生世世永遠不遭受短命、疾病、貧賤、孤苦等等的苦難,這確實是無量自他利樂的源泉。可以說,如果人人能行持放生,整個世界都會沐浴在福德的光明當中。因此為了自利我們也應當放生。

(七)放生與慈善事業等

有人問:在這個世界當中,充滿了疾病、孤苦、貧窮、戰亂,到處都需要幫助,為什麼對這些不加關注,卻把注意力投注在關係不大的動物身上,這樣在輕重緩急上不是很顛倒嗎?

回答:人類和動物雖然在外相上有差異,但佛性本來相同,動物以惡業淪落到惡趣,我們有幸以善業得到人身,如果不能哀憫、體恤動物,反而隨意損害它,將來的結果就是自己福報窮盡而墮落。動物受報完畢轉生為人,難免要從頭還債,反過來我們又成為它的盤中餐。事實上刀兵劫都是以宿世的殺業所感,如果人們相續中沒有殺業,即使歹徒也會對我們生起善心,而不會受到他們的任何損害。瘟疫、水火等的災難,也會遠離戒殺放生的人。由此可知,愛護生命其實就是愛護自己,如果每個人都能真心投入到放生的善行中去,那麼這個世界的疾病、貧窮、孤苦、戰亂都會自動消失,這是對人類的最大貢獻。

人間的孤苦、貧窮、災難等當然需要切實的幫助,但是他們還沒有到生存的權力即將被剝奪的地步,而快要宰殺的動物如果不去救護,很快就會在砧板上被宰割、在油鍋中被煎炸,葬身在人們的口腹之中。因此放生是在急難當中把有情從最慘烈的屠殺之苦中解救出來,恰恰是真正懂得輕重緩急。

但這並不意味著應該放棄資助貧困等的善舉。如果看到貧困山區的孩子們三九天還穿著露出了腳趾頭的鞋子,一天難得吃上一頓飽飯,我們還沒有動惻隱之心,沒有想到能去幫助他們做些什麼,那說明我們的慈悲心不夠真實。因此對於孤苦、貧窮、災難等也同樣要憐憫,要隨分隨力發心去幫助,根據各自不同的情況,或者資助貧困學生上學,或者郵寄生活所需的衣服被褥等,或者加入到志願者行列,為貧困者提供實際的幫助。

還有人懷疑:動物有無量無邊,你都能放得完嗎?

雖然動物無量無邊,但盡量把眼前的待殺眾生解救下來,進行放生,則是我們應該做,也是能夠做得到的。另外,放生這種善行,也是使自己生起普遍愛護生命的最殊勝善心的方法。透過放生這種善行,對有情的生命真心地關懷、愛護,慈悲會由衷地生起來,有了慈悲,就不會願意再去做損害眾生的行為。如果這個世界的人們都能做到這樣,這是對水陸空行一切生命的大放生了。

另外,最好的放生,就是我們能夠放棄食肉,堅持素食,並且廣泛宣傳素食的意義,使越來越多的人加入到吃素的行列裡。吃肉的人少了,這個世界的殺戮就會減少,祥和之氣就會降臨,放生的目的也就圓滿實現了。

(八)總 結

沒有佛法的啟迪,一個賢善的人雖然也會有尊重生命的善心,但是單憑自己的智慧力畢竟難以認識到一切生命都具有尊貴的佛性,也沒認識到在輪迴輾轉沉浮的過程當中,自己和眾生之間彼此曾經無數次做過親人和怨敵,一切眾生都是過去父母、未來諸佛。正是由於沒有甚深廣大的認識,導致對眾生一視同仁的慈愛意樂和行為無法調動出來。一直到佛法傳入東方,三世因果以及眾生與佛陀心性平等的真諦才被世人所認識,從此之後,古聖先賢們都一致以戒殺放生作為挽回殺劫、培植福果、止息戰爭、永葆太平的根本基礎。

二、放生有什麼利益

(一)放生是功德最大的有為善法

現在是五濁惡世,一般人福報淺薄、業障深重,比如身體多病、壽命短促、災難很多,修持佛法有相當的困難,有沒有一種方法擺脫這種困境?有!那就是放生。在一切有為善法當中,功德最大的就是放生。龍樹菩薩在《大智度論》中說:「諸餘罪中,殺業最重。諸功德中,放生第一。」藏地的根桑曲札大師也開示說:「應當斷除殺生,救護放生,在一切身語的善法中,放生的功德最大。」淨土宗九祖蕅益大師說:「欲即人心證佛心,轉劫濁成淨土,術莫過於放生。」所以要把一種惡劣的凡夫心轉成大慈大悲的佛心,要把一個五濁熾盛的穢土轉變成清淨莊嚴的淨土,最好的辦法莫過於放生。

(二)放生是積福要訣

《金光明經》當中有這樣一則公案,在寶積如來出世的時候,當時釋迦牟尼佛是流水長者子,他用大象往一個快要乾涸的水池當中運水,救活了水池當中的一萬條魚,而且念佛號,加持迴向給魚群,以這個因緣,一萬條魚死後轉生為天子,為了報答恩德,在流水長者的家裡,撒下了四萬顆寶珠,而且降下天花為長者祝福。

(三)放生是生命的最佳保障

今天人們都在尋找保護自己的方法,尤其在這樣一個動盪不安的時代,時時都有可能遭受天災人禍,比如空難、車禍、傳染病、水火災難、暴力襲擊、戰爭,尤其是生活在大城市中的人,連晚上出門都沒有安全感。怎麼才能使生命具有保障呢?就是多做放生,放生的功德積累得越多,就越會使自己處在善法光明的護佑當中,自然遠離橫禍災難,《藥師琉璃光如來本願功德經》中說:「放生修福,令度苦厄,不遭眾難。」所以放生是我們生命的最佳保障。

在佛經當中有這樣一個公案:

以前有一個天人,投生在一戶施主家裡,長大之後,他想出家,但是父母不答應。這個小孩心裡想:人身這麼寶貴,如果不能出家,那這個人身有什麼意義呢?因此他想自殺,可是跳河的時候,河水竟然倒流。他從懸崖跳下,也絲毫無損。當時國王的法律很嚴厲,他又故意做強盜,想讓自己遭受死刑而死,可是行刑的時候,射出去的弓箭全部都自動返回,國王大吃一驚,向他道歉。後來在國王的幫助之下,他的家人終於允許他出家,證得阿羅漢果。

這個人前世造了什麼善業,壽命這樣堅固呢?

佛說:「以前他救過一個快要被殺的人,以這個因緣,他在五百世當中,內心無所畏懼,外在的地水火風也不能損害他,而且在今生證得了阿羅漢果位。」

所以放生是無畏布施,能讓眾生遠離怖畏,也能使自己獲得無畏之果,如果我們有怯弱、恐懼的心理,常常行持放生,就可以逐漸轉為安定、坦然。

(四)放生是延壽妙法

《雜寶藏經》中記載,過去有個沙彌,承事一位長老。長老觀察到沙彌還有七天壽命,就讓他回家去看望母親,臨別的時候囑咐他:到第八天再回來,意思是讓他在家裡命終。沒想到沙彌第八天回來了,師父覺得很奇怪,就入定觀察,原來小沙彌在回家的路上見到一群螞蟻困在水中,他做了一個小橋把螞蟻引到沒有水的地方。以這個救護螞蟻的功德,壽命得到延長。

(五)放生是治病良方

《藥師琉璃光如來本願功德經》中說:「放諸生命……病得除愈,眾難解脫。」

林則徐曾經講過他朋友的一件事情,他有位朋友,杭州人,名叫屠琴鄔,在做官前,身患重病,生命垂危。於是在病中立下誓願,願以利人濟物,來懺悔自己業障。有一夜,感得觀世音菩薩入夢,告訴他說,因為過去世在湖北做官時,太過苛刻,又常常殺生,因而這一生短命。現在只有放生才可延壽,且可增加福祿,並鼓勵他更加努力去利人濟物。屠琴鄔醒後,闔家戒殺,且時常買物放生。這年冬季,便被任命為九江太守,次年冬天,病體也痊癒了。

所以,在自己的親人、朋友得病的時候,為他們放生,對病人有很大的利益。

(六)放生能積資淨障

如果能盡心盡力地通過放生積資淨罪,就能積累極為殊勝的淨土資糧。憨山大師曾經說:「放生解冤結,放生罪垢輕,……放生又念佛,萬修萬人證。」印光大師在《放生十大功德》當中說:「戒殺放生的行者,來世能生在四天王天當中,享受無極之福,如果兼修淨土,直接可以往生西方極樂世界。」

(七)放生能促進社會穩定、世界和平

社會的動盪,戰爭的爆發,其根本原因,在於眾生無始以來所結下的冤孽,我們人類要實現真正的和平與安寧,遠離戰爭與暴力,根本的解決之道還是要推動人們戒殺放生、樹立起尊重生命的觀念。放生帶來的直接結果,是減少了被屠殺的眾生,減少了今後動盪的根源;放生帶來的間接結果,是增加了人們的福報,增加了善的力量,減少了過去的冤孽成熟的機緣。印光大師在《放生十大功德》中開示說:「凡有欲家門清泰,身心康寧,天下太平,人民安樂者,請皆於戒殺放生,吃素念佛中求之,則求無不得矣。」因此,作為一名大乘佛子,我們應當從自己身上做起,把放生的慈悲之心,帶回家,帶到工作中,去感化一個家庭、一個單位、一個地區、一個國家,乃至整個世界,喚起人們珍愛生命的善心,促進社會的穩定、世界的和平。

(八)放生如如意寶珠

放生是像如意珠一樣極其善妙的法,隨著各人心願的不同會現前相應的善報。如果希求善趣的安樂,放生能獲得人天的福報,如果希求自己獲得寂滅,以放生就能得到聲聞阿羅漢的果,如果能以菩提心攝持放生,就能成為佛果之因,如果祈願上師住世,放生就能感得上師長久住世,如果想讓自己長壽,放生就成為殊勝的長壽法。因此,放生具有無與倫比的功德。作為大乘的修行人,我們放生當然不能僅為自己求一個回報,但是即使不希求回報,善報也會自動現前,這是因果不空耗的規律。

大家能不吝惜自己的錢財,為了救護生命而慷慨解囊,事實上以這樣殊勝的善心等於是把不堅實的財富轉換成堅實的財富,這是捨棄小利益而獲取大利益的作法。為什麼說是不堅實的財富呢?因為錢財是一種會被水漂、會被火燒、會被盜竊的無常不堅固的法。如果把錢用於救護眾生,在心相續當中所產生的功德,誰也無法奪去,所以這是最堅實的財富。其實放生都是為你自己積累資糧,在利他的同時,獲得最大利益的還是你自己。

有的人會想:我沒有很多財富怎麼辦呢?這也不要緊,福德主要依靠的是善心,有放生的純厚意樂就是大福德,所以最關鍵的是要對眾生發起救護的慈悲心,以這種慈悲心來參與放生,哪怕是放一條小魚,也是很殊勝的福德。除了自己親手放之外,以善心勸導別人放生,或者見到放生心裡讚歎隨喜,都是在積累放生的功德。但是在有能力的情況下就應當盡心盡力,不吝惜自己的財富和精力。

佛陀告訴我們:任何損害眾生的行為只會讓自他遭受痛苦,而任何利益眾生的行為,必定讓自他獲得安樂。而且給予眾生安樂,自己的安樂會更大,布施者往往比受施者更幸福。事實上,在生起慈悲心放生的同時,內心就會獲得安樂,而且每當想起以自己的雙手救護過無數的生命,讓它們重返家園,重獲生命的自由,心裡也一定會充滿歡喜、滿足。

從未來世更長遠的角度來看,放生會給自己在未來的多生多劫當中都帶來巨大的福德,佛經裡面記載,給一位生病的比丘送去一個水果,會在很多劫當中感得健康無病,我們現在一起以如法的意樂和行為,救濟這麼多的生命,功德也肯定不可思議。

以世俗的因果緣起規律,今天你以慈悲心救護他們,今後遇到這些生命的轉世時,他們就會來幫助成就你的善緣,你放的生命越多,將來獲得的善緣也就越多,當你成佛的時候,他們會成為你的眷屬,從你的教法中獲得解脫,所以放生也是和一切有情結下生生世世的善緣。

三、應當如何放生

(一)放生的意樂

放生時,調整好自己的發心十分重要。功德的大小不是取決於外在形相,而是完全取決於發心的大小,在放生當中發心越大,培植的福德也就越深。

《普賢行願品》說:能令眾生得歡喜,即令諸佛歡喜,在對待眾生的態度和行為上,應該和承事父母、師長、阿羅漢、乃至如來等無有異。我們是修習大乘的人,大乘的修行就是利益眾生,給予眾生暫時和究竟的安樂。

因此放生時,對被解救的生命,要有憐惜心、愛護心,為它們能躲過砍殺的劫難而真心歡喜。同時也要意識到:這樣救護眾生的機會,是多麼難得!自己即使只做到一點,積累的也是殊勝的資糧!這樣以歡喜心推動,相續中的善根就會被不斷地滋潤。希望大家按這樣來做。

有一個五里銅盆的公案,以前有個叫惡見的國王,一次他看到有一隻金色的貓從院子的東北角躥入西北角,惡見王就讓人挖掘,結果挖出三重銅盆,裡面裝滿了錢,而且五里地都是這樣,惡見王覺得很奇怪,就去問迦旃延尊者。尊者告訴他:

過去毗婆尸佛出世,佛涅槃之後,那時惡見王是一個賣柴的窮人,有一次碰到一個比丘乞食,把缽放在路邊,對人說:「誰把錢放入這個堅牢藏當中,一切國王盜賊水火都不能奪走。」窮人聽了之後,踴躍歡喜,他剛好有賣柴的三文錢就全部做供養。

在回家的五里長的路上,他是一路生歡喜心,到了家門口,他又轉身向著比丘所在的方向恭敬地頂禮發願,由於在五里路當中,他一直對自己的善行隨喜,使功德大幅度地增長。

我們讓自己心裡生起善的意樂,這是完成一個善行最關鍵的地方。所以我非常希望你們在放生當中能生起很好的意樂,對於眾生有慈悲心,對於放生有歡喜心。

眾生最珍愛的是自己的生命,我們首先從肉身上讓他得到生存的自由,但是只有這一點還不夠,還應當發更大的心,就是要發心盡自己的力量讓一切眾生遠離生死的怖畏,最終得到無住大涅槃的果位,這樣才是徹底的無畏布施。暫時還沒有這種能力也不要緊,但是這樣一種願心一定要先生起來,修行是從腳下的最初一步,漸漸增上而逐漸圓滿的。今天能以善心做到救護一隻螞蟻、一條魚,將來能力提高了,就可以救護一個地區的生命,只要自己精進不退,最終救護一切有情的大能力都會現前,所以不能因為善法小而放棄,現在就是要從小的方面做起。

每一次的放生,都是菩提道上的一分修行,把當下的放生意樂和行為調整好,非常重要,能這樣積累上去,功德就會越來越增長。善法不論大小,真正可貴的是長久的堅持。如果天天都有增上,月月都有積累,這樣善的意樂和行為串習純熟了,自己的修行也會越來越廣大,而善行廣大,福德也會越來越深厚。

我們看佛往昔做菩薩時是如何救護眾生的,這就是我們最好的榜樣。

有一次,菩薩遇見老鷹追趕鴿子,鴿子見到菩薩,就飛到菩薩的身體旁邊來躲避老鷹的襲擊。

老鷹對菩薩說:「你想救鴿子,你想讓我餓死嗎?」

菩薩問:「你要吃什麼?」

老鷹說:「我要吃肉。」

菩薩就把手臂上的肉割下來抵償。老鷹想要得到和鴿子同等重量的肉,菩薩不斷地把肉割給它,一直到身肉快要割盡也達不到鴿子的份量。

老鷹問:「你有沒有後悔?」

菩薩說:「我一個後悔的念頭也沒有生起過。如果我的話真實不虛,應當讓我的身肉恢復如初。」

這樣立下誓願之後,菩薩的身體果然恢復如初。

佛在因地為了救護眾生,連自己身上的肉都可以割下來。救護眾生確實是最有意義的,我們常隨佛學,也應當把自己的心力提起來,不怕寒冷、不怕累,真正來實踐救護眾生的修行。

(二)放生的行為

放生時對這些眾生要充滿慈悲,要輕拿輕放,比如放魚時不要離水面太高,不要讓它們感受新的苦痛。

放生解救了有情的性命,同時也要能進一步利益它的法身慧命。所以在放生的時候,心裡要認真觀想、祈禱諸佛菩薩,口裡要認真念誦佛號或者心咒,加持這些可憐的眾生,還要為它們授皈依。如果時間允許,還應該念誦放生儀軌,只要是高僧大德所作的儀軌,都有其不共的加持力,都可用來念誦。

在《不退轉經》上說:「聽到本師釋迦牟尼佛的名號都獲得不退果,旁生聽到佛號,也播下無上菩提的種子,此後會得聖果。」

在釋迦佛的傳記當中也講到:有一條大魚想吞食眾多的商人,其中商主念誦佛的名號,以這個聽聞佛號的功德,大魚轉成人身,而且在釋迦佛的教下成就了阿羅漢果。

《文殊根本續》上說:「稱頌善逝之密咒,如是諸咒具實義,眾人側眼視密咒,如來亦能攝受彼。」所以我們念誦的很多心咒對這些眾生有很大的利益。

在完成這樣一個放生時,我們凡夫的力量畢竟有限,可是我們有最大的加持源泉──上師三寶,所以應當以無比虔誠的心祈禱上師三寶,把這個加持力顯發出來。上師三寶的加持是盡虛空遍法界的,必定也遍及我們這裡,雖然我們肉眼看不到,但是上師三寶的功德力真實不虛,諸佛的名號、本尊的心咒、《般若心經》《普賢行願品》甚深的妙法,念誦這些都具有不可思議的加持力,大家從內心深處發的慈悲心也不可思議,如果我們能以至誠心把這方方面面的因緣很好地配合起來,那就能以共修的力量,創造出不可思議的功德。所以在這些方面我們要用心努力。

(三)如法的迴向

做完善業後,應該馬上迴向到菩提道上,這樣善業就不會被以後生起的後悔、嗔恨等非理的念頭損毀掉,就像存進了法界銀行一樣,非常保險。

在把放生的善業迴向到菩提道之前,我們首先應特別為從無始以來到今生,被我們殺害的眾生進行迴向和超拔。

從無始以來,我們為了養身活命,或是為了滿足自己的口腹,殺害了很多的眾生。吃這些眾生的肉時,我們所貪求的,也無非是從舌頭到喉間那一小段時間的美味,卻要它們付出生命的代價,想起來這是多麼的蠻不講理,多麼的殘暴。如果別人把我們的母親、孩子殺害,來做成他們的美味,我們能否忍受?

再來看這些食物吃下去之後的結果,等過了喉嚨之後,這些生命所做成的食物,變成了難看、難聞的東西,如果這時吐出來,沒有一個人願意再靠近,再過一段時間,這些東西,就變成了不淨的糞尿,使得每個人都像個流動的小廁所,即使這樣,很多人還是不管不顧,繼續貪食眾生的肉。

就在今生,尤其我們漢地的很多眾生,單單在小時候,就因為淘氣、好玩,殘忍地弄死了很多的螞蟻、蜻蜓、蝴蝶、青蛙等等小動物,我們應該以羞愧、懺悔之心,將這次放生的功德,首先迴向給這些被我們殺害過的眾生,並下決心以後再也不犯這樣的錯誤。

同時,我們應該祈禱十方三世佛陀悲心的總集──觀世音菩薩,以觀世音菩薩的加持力量,使這些眾生能夠離苦得樂,以作為我們以前對他們所作傷害的一種補償。

祈禱前,大家應該先用一分鐘時間來回憶自己所殺害過的那些眾生,以及觀想過去世死於我們手下的那些眾生,並在心裡生起歉疚之心。

接下來在前方觀想出觀世音菩薩,觀世音菩薩化身了千百億的形象,每個人都可以觀想自己最能生起信心的那個形象,然後心中對觀世音菩薩生起渴仰之心、崇敬之心,祈禱觀世音菩薩以楊柳枝灑出甘露,加持那些被自己殺害的眾生,使他們獲得人天的所有安樂,以及出世的解脫。

這樣觀想好了之後,大家一起念誦六字大明咒以及「南無觀世音菩薩」的聖號,下面我們一起來念誦、祈禱。

然後大家按照《普賢行願品》,把以這次放生的功德為主的三世所有的善根,都毫無保留地迴向給我們所放的生命,我們的父母、親友以及所有的父母有情,沒有一絲一毫的慳吝,使它們都能現世快樂、幸福,走上菩提正道,來世往生到西方極樂世界,蓮花化生,證入不退地。

這樣關於放生我們就講完了,希望大家多進行如理如法的放生。


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《梵網經盧舍那佛說菩薩心地戒品》

若佛子。故食肉一切肉不得食

斷大慈悲性種子。一切眾生見而捨去

是故一切菩薩不得食一切眾生肉

食肉得無量罪

若故食者。犯輕垢罪

 

《梵網經盧舍那佛說菩薩心地戒品》

若佛子。以慈心故行放生業

一切男子是我父。一切女人是我母

我生生無不從之受生

故六道眾生皆是我父母

而殺而食者。即殺我父母亦殺我故身

一切地水是我先身。一切火風是我本體

故常行放生

生生受生常住之法。教人放生

若見世人殺畜生時

應方便救護解其苦難


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普 賢 行 願 品

所有十方世界中 三世一切人師子

我以清淨身語意 一切遍禮盡無餘

普賢行願威神力 普現一切如來前

一身復現剎塵身 一一遍禮剎塵佛

於一塵中塵數佛  各處菩薩眾會中

無盡法界塵亦然 深信諸佛皆充滿

各以一切音聲海 普出無盡妙言辭

盡於未來一切劫 讚佛甚深功德海

以諸最勝妙華鬘 伎樂塗香及傘蓋

如是最勝莊嚴具 我以供養諸如來

最勝衣服最勝香 末香燒香與燈燭

一一皆如妙高聚 我悉供養諸如來

我以廣大勝解心 深信一切三世佛

悉以普賢行願力 普遍供養諸如來

我昔所造諸惡業 皆由無始貪瞋癡

從身語意之所生 一切我今皆懺悔

十方一切諸眾生 二乘有學及無學

一切如來與菩薩 所有功德皆隨喜

十方所有世間燈 最初成就菩提者

我今一切皆勸請 轉於無上妙法輪

諸佛若欲示涅槃 我悉至誠而勸請

唯願久住剎塵劫 利樂一切諸眾生

所有禮讚供養福 請佛住世轉法輪

隨喜懺悔諸善根 迴向眾生及佛道

我隨一切如來學 修習普賢圓滿行

供養過去諸如來 及與現在十方佛

未來一切天人師 一切意樂皆圓滿

我願普隨三世學 速得成就大菩提

所有十方一切剎 廣大清淨妙莊嚴

眾會圍繞諸如來 悉在菩提樹王下

十方所有諸眾生 願離憂患常安樂

獲得甚深正法利 滅除煩惱盡無餘

我為菩提修行時 一切趣中成宿命

常得出家修淨戒 無垢無破無穿漏

天龍夜叉鳩槃荼 乃至人與非人等

所有一切眾生語 悉以諸音而說法

勤修清淨波羅蜜 恆不忘失菩提心

滅除障垢無有餘 一切妙行皆成就

於諸惑業及魔境 世間道中得解脫

猶如蓮華不著水 亦如日月不住空

悉除一切惡道苦 等與一切群生樂

如是經於剎塵劫 十方利益恆無盡

我常隨順諸眾生 盡於未來一切劫

恆修普賢廣大行 圓滿無上大菩提

所有與我同行者 於一切處同集會

身口意業皆同等 一切行願同修學

所有益我善知識 為我顯示普賢行

常願與我同集會 於我常生歡喜心

願常面見諸如來 及諸佛子眾圍繞

於彼皆興廣大供 盡未來劫無疲厭

願持諸佛微妙法 光顯一切菩提行

究竟清淨普賢道 盡未來劫常修習

我於一切諸有中 所修福智恆無盡

定慧方便及解脫 獲諸無盡功德藏

一塵中有塵數剎 一一剎有難思佛

一一佛處眾會中 我見恆演菩提行

普盡十方諸剎海 一一毛端三世海

佛海及與國土海 我遍修行經劫海

一切如來語清淨 一言具眾音聲海

隨諸眾生意樂音 一一流佛辯才海

三世一切諸如來 於彼無盡語言海

恆轉理趣妙法輪 我深智力普能入

我能深入於未來 盡一切劫為一念

三世所有一切劫 為一念際我皆入

我於一念見三世 所有一切人師子

亦常入佛境界中 如幻解脫及威力

於一毛端極微中 出現三世莊嚴剎

十方塵剎諸毛端 我皆深入而嚴淨

所有未來照世燈 成道轉法悟群有

究竟佛事示涅槃 我皆往詣而親近

速疾周遍神通力 普門遍入大乘力

智行普修功德力 威神普覆大慈力

遍淨莊嚴勝福力 無著無依智慧力

定慧方便諸威力 普能積集菩提力

清淨一切善業力 摧滅一切煩惱力

降伏一切諸魔力 圓滿普賢諸行力

普能嚴淨諸剎海 解脫一切眾生海

善能分別諸法海 能甚深入智慧海

普能清淨諸行海 圓滿一切諸願海

親近供養諸佛海 修行無倦經劫海

三世一切諸如來 最勝菩提諸行願

我皆供養圓滿修 以普賢行悟菩提

一切如來有長子 彼名號曰普賢尊

我今迴向諸善根 願諸智行悉同彼

願身口意恆清淨 諸行剎土亦復然

如是智慧號普賢 願我與彼皆同等

我為遍淨普賢行 文殊師利諸大願

滿彼事業盡無餘 未來際劫恆無倦

我所修行無有量 獲得無量諸功德

安住無量諸行中 了達一切神通力

文殊師利勇猛智 普賢慧行亦復然

我今迴向諸善根 隨彼一切常修學

三世諸佛所稱歎 如是最勝諸大願

我今迴向諸善根 為得普賢殊勝行

願我臨欲命終時 盡除一切諸障礙

面見彼佛阿彌陀 即得往生安樂剎

我既往生彼國已 現前成就此大願

一切圓滿盡無餘 利樂一切眾生界

彼佛眾會咸清淨 我時於勝蓮華生

親睹如來無量光 現前授我菩提記

蒙彼如來授記已 化身無數百俱胝

智力廣大遍十方 普利一切眾生界

乃至虛空世界盡 眾生及業煩惱盡

如是一切無盡時 我願究竟恆無盡

十方所有無邊剎 莊嚴眾寶供如來

最勝安樂施天人 經一切剎微塵劫

若人於此勝願王 一經於耳能生信

求勝菩提心渴仰 獲勝功德過於彼

即常遠離惡知識 永離一切諸惡道

速見如來無量光 具此普賢最勝願

此人善得勝壽命 此人善來人中生

此人不久當成就 如彼普賢菩薩行

往昔由無智慧力 所造極惡五無間

誦此普賢大願王 一念速疾皆銷滅

族姓種類及容色 相好智慧咸圓滿

諸魔外道不能摧 堪為三界所應供

速詣菩提大樹王 坐已降伏諸魔眾

成等正覺轉法輪 普利一切諸含識

若人於此普賢願 讀誦受持及演說

果報唯佛能證知 決定獲勝菩提道

若人誦此普賢願 我說少分之善根

一念一切悉皆圓 成就眾生清淨願

我此普賢殊勝行 無邊勝福皆迴向

普願沈溺諸眾生 速往無量光佛剎

─《大方廣佛華嚴經》─


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一不殺生 即是止善

止前殺生之惡行

者當行放生之善也

─ 智者大師 ─


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普 勸 戒 殺 放 生

蓮 池 大 師

人人愛命,物物貪生,何得殺彼形軀,充己口食?或利刃剖腹,或尖刀刺心,或剝皮刮鱗,或斷喉劈殼,或滾湯活煮鼈鱔,或鹽酒生醃蟹蝦,可憐大痛無伸,極苦難忍,造此彌天惡業,結成萬世深讎。一日無常,即墮地獄,鑊湯爐炭,劍樹刀山,受罪畢時,仍作畜類。冤冤對報,命命填還。還畢為人,多病壽夭,或死蛇虎,或死刀兵,或死官刑,或死毒藥,皆殺生所感也!我今泣血稽顙,哀告世人:不敢逼你喫齋,且先勸你戒殺!戒殺之家,善神守護,災橫消除,壽算緜長,子孫賢孝,吉祥種種,難可具陳。若更能隨力放生,加持念佛,不但增崇福德,必當隨願往生,永脫輪迴,入不退地!諸仁者!有緣遇此,便請回心,決志受持,莫生疑悔!如不能行,即以轉施他人,亦復功德無量。


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欲卽人心證佛心。轉劫濁成淨土。術莫過於放生。放生一法。唯擴與久。一杯水不救車薪火。設人各一杯焉。一杯不已。再一杯焉。杯水多。車火未有不滅者。今殺運紛紛。並同分惡業招感。非慈悲三昧水。孰能熄之。

─ 蕅益大師 ─


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放生與殺生之果報

弘一大師 開示

癸酉五月十五日在泉州大開元寺講

今日與諸君相見。先問諸君(一)欲延壽否?(二)欲癒病否?(三)欲免難否?(四)欲得子否?(五)欲生西否?

倘願者。今有一最簡便易行之法奉告。即是放生也。

古今來,關於放生能延壽等之果報事跡甚多。今每門各舉一事,為諸君言之。

一、延壽 張從善,幼年,嘗持活魚,刺指痛甚。自念我傷一指,痛楚如是。群魚剔腮剖腹,斷尾剖鱗,其痛如何?特不能言耳。遂盡放之溪中,自此不復傷一物,享年九十有八。

二、癒病 杭州葉洪五,九歲時,得惡夢,驚寤,嘔血滿床,久治不癒。先是彼甚聰穎,家人皆愛之,多與之錢,已積數千緡。至是,其祖母指錢曰:「病至不起,欲此何為?」盡其所有,買物放生,及錢盡,病遂全癒矣。

三、免難 嘉興孔某,至一親戚家。留午餐,將殺雞供饌。孔力止之,繼以誓,遂止。是夕宿其家,正搗米,懸石杵於朽梁之上。孔臥其下。更餘、已眠。忽有雞來啄其頭,驅去復來,如是者三。孔不勝其擾,遂起覓火逐之。甫離席,而杵墜,正在其首臥處。孔遂悟雞報恩也。每舉以告人,勸勿殺生。

四、得子 杭州、楊墅廟,甚有靈感。紹興人倪玉樹,赴廟求子。願得子日,殺豬羊雞鵝等謝神。夜夢神告曰,汝欲生子,乃立殺願何耶?倪叩首乞示。神曰:爾欲有子,物亦欲有子也。物之多子者莫如魚蝦螺等,爾盍放之!倪自是見魚蝦螺等,即買而投之江。後果連產五子。

五、生西 湖南張居士,舊業屠,每早宰豬,聽鄰寺曉鐘聲為準。一日忽無聲。張問之,僧云:夜夢十一人乞命,謂不鳴鐘可免也。張念所欲宰之豬,適有十一子。遂乃感悟。棄屠業,皈依佛法。勤修十餘年,已得神通,知去來事。預告命終之日,端坐而逝。經謂上品往生,須慈心不殺,張居士因戒殺而得往生西方,決無疑矣。

以上所言,且據放生之人今生所得之果報。若據究竟而言,當來決定成佛。因佛心者,大慈悲是,今能放生,即具慈悲之心,能植成佛之因也。

放生之功德如此。則殺生所應得之惡報,可想而知,無須再舉。因殺生之人,現生即短命、多病、多難、無子及不得生西也。命終之後,先墮地獄、餓鬼、畜生,經無量劫、備受眾苦。地獄、餓鬼之苦,人皆知之。至生於畜生中,即常常有怨仇返報之事。昔日殺牛羊豬雞鴨魚蝦等之人,即自變為牛羊雞鴨魚蝦等。昔日被殺之牛羊豬雞鴨魚蝦等,或變為人,而返殺害之。此是因果報應之理,決定無疑,而不能倖免者也。

既經無量劫,生三惡道,受報漸畢。再生人中,依舊短命、多病、多難、無子及不得生西也。以後須再經過多劫,漸種善根,能行放生戒殺諸善事,又能勇猛精勤懺悔往業,乃能漸離一切苦難也。

抑余又有為諸君言者。上所述殺牛羊豬雞鴨魚蝦,乃舉其大者而言。下至極微細之蒼蠅蚊蟲臭蟲跳蚤蜈蚣壁虎蟻子等,亦決不可害損。倘故意殺一蚊蟲,亦決定獲得如上所述之種種苦報。斷不可以其物微細而輕忽之也。

今日與諸君相見,余已述放生與殺生之果報如此苦樂不同。惟願諸君自今以後,力行放生之事,痛改殺生之事。余嘗聞人云:泉州近來放生之法會甚多,但殺生之家猶復不少。或有一人茹素,而家中男女等仍買雞鴨魚蝦等之活物任意殺害也。願諸君於此事多多注意。自己既不殺生,亦應勸一切人皆不殺生。況家中男女等,皆自己所親愛之人,豈忍見其故造殺業,行將備受大苦,而不加以勸告阻止耶?諸君勉旃,願悉聽受余之忠言也。


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人既愛其壽 生物愛其命

放生合天心 放生順佛令

放生免三災 放生離九橫

放生壽命長 放生官祿盛

放生子孫昌 放生家門慶

放生無憂惱 放生少疾病

放生解冤結 放生罪垢淨

放生觀音慈 放生普賢行

放生與殺生 果報明如鏡

放生又念佛 萬修萬人證

─ 憨山大師 ─


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藏傳佛教放生文

•動物歡喜園

丹增嘉措活佛 著

一、引 子

諸佛無緣大悲體,無邊有情之至親,

慈愛眸目永不閑,恆視苦難諸眾生。

殊勝本尊觀世音,加持無死甘露水。

無邊群生得無畏,願使寰宇泰安寧!

有為善根之極頂,諸佛讚歎無畏施,

死裡得生殊勝法,略言放生功德文。

《百業經》云:「諸般有情之苦樂,佛說皆由業所致。業種之因廣無數,由此眾生種類多。」依據經中所說,諸有情之一切善惡苦樂不是無緣無故生成的,也並非是如其它教派所承認的那樣,由造物主創造而成的;而是無一例外,絕對是業──即由業力而生。所以業力確實是不可思議的。尤其南贍部洲是業的世界,無論做什麼善惡業,都與其他世界的業不同,力量極強。由此,謹慎思維業果,是必不可缺的。善因產生與其相應的安樂之果,而其中產生苦果的機緣是沒有的;惡因產生與其相應的痛苦之果,而其中產生樂果的機緣也是沒有的。這就是因果規律。這種無欺因果的原理,是佛教所特有的觀點,也就是佛教教法的總攝及根本所在(指一切法皆源於此因果論)。

那麼,又怎樣趨入善惡業呢?趨入之門有三種:心的造作活動(思維)即產生意業,由身門和語門中產生的,即是身業和語業。上述三種中,隨便依靠哪一個,都產生業。因此,在經論中,稱身、語、意為「三門」。這三門所造之業,從總類劃分歸納的話,有許多種。然而,大的惡業和捨棄惡業的大的善業,大致歸納有十種業。對這十種業深細如法取捨,不僅是趨入人天乘道之津梁,而且是三乘(聲聞、緣覺、菩薩)所要修習的,甚至是獲得三菩提果所必須的。這些道理,在《地藏十輪經》中有廣述。

二、殺 生 之 過 患

十種業之中,於此想專門敍述第一種業即殺生和捨此殺業之益處,及其相關之功德。首先,從認識殺生之業的本質著手,建立所述之適時正文。

1、認識殺生之本質

殺生之業的本質是:對於對境──旁生(動物)中的任何一個,產生了想殺死的念頭,而且從事殺的行為,最後斷除其生命。在此結合理論而言,其整個完整的殺生過程,包括基、意趣、行為和究竟四個部分。

例如,為了設宴招待客人而想獻上魚肉,由此,吩咐飯店中的服務人員說:要準備新鮮的魚肉。這時,「基」即有情魚;思維殺掉那條魚,認為需要食用之時,就產生了殺的「意趣」;那位宰殺者,在對殺生沒有任何恐懼和羞恥的情況下,用刀剖開來回翻滾的魚的腹部,用手取出內臟,活生生地在爐灶上煎烤──從事殺的「行為」;此時,魚在懼怕的慘狀中,經受著撕心裂腹的劇痛以及肢體分離的苦難,在奄奄一息中斷了氣,血肉被端到客人面前,徹底地被斷絕了生命,即「究竟」。具足了上述四個部分,就正式地形成了殺生之業。

然而,對於想殺某個有情,產生了殺的心念,或者口中說出語言,但並沒有從事殺的行為的話,不會產生正式的殺業的。不過,知道這是基即有情,思維中產生了殺的意趣,具備了這兩個條件,那麼其罪業是與此二條件之量相應的。即如是而說。

2、殺生種類之劃分

一般而言,一切不善之業都要依靠貪瞋癡三毒中的任何一個而形成的。同樣,殺生之業也是與這三毒的心念相聯繫的,因而有三種。

例如,有了想吃肉、想賣動物皮等的貪圖之心和因私欲而起心動念的想法,就使用那可怕的武器,掠奪在幽寂山林中,從未傷害過其他生靈,僅享受著清淨水草的,而且沒有絲毫罪過的動物們的生命;或者,有些人為了謀取利益,一點愛憐心和悲憫心都沒有,連對自己有恩的(草原上,畜類是對人們有恩惠的動物)犛牛和其他家畜,都用繩子捆住其身體,裝進汽車裡,強迫牠們離開了家鄉的草原。牠們連吃一口食物的權利也沒有,饑渴煎熬,冷熱交加,忍受著許多痛苦,身體也越來越瘦弱。

據說,動物回嚼(牛類等動物回嚼以消化食物,即反芻)的話,會很快瘦骨嶙峋的。為了避免這種情況,殘忍的人們,就用刀割斷其舌頭,用鐵釘將上下顎釘住......當牠們被帶到屠宰場時,知道自己要被殺死,會悲哀地從眼中撲簌簌地流下淚水來。但是,那些對此毫不動心早已神經麻木的人,僅僅為了幾個錢,就將牠們無價的生命給交換掉了......如此等等,即是三毒中因貪毒而殺生。

懷有瞋恨的人,被煩惱所左右,就會以憤怒之心、粗暴的行為去傷害許多有情的生命。特別是有些人,對某些動物施以殘酷野蠻的折磨。例如,自己因受到老鼠的打擾,或被其偷走了食物、東西,就心懷憎恨,如果有朝一日落到了自己手中,僅僅是隨便殺死,是難解心頭之恨的。所以,要在老鼠身上倒上煤油,火燒牠的身體,讓牠「吱吱」地慘叫著,上下亂跳亂跑......這種兇殘的虐殺,就是三毒中因瞋毒而殺生。

有些外道認為,成為旁生的有情,是神特意賜給人的食品,殺了也沒有罪過,由此即使是對自己毫無益處,也隨意殺害;另有些人認為,不僅殺生無罪,而且,拿有情供養布施,是有大功德的。從而為了祭祀死者、為了造福生者、為了治病驅鬼等等,而殺死雞等家禽,以其鮮血行血供。這些迷信的做法所積的罪業特別嚴重。

還有,少數自認為是佛教徒的人,為會供和僧眾獻上專門宰殺的牛羊肉,造下了惡業。殊不知迎請智慧本尊,卻以所殺眾生的血肉作供養,即如同在母親面前殺死其子一樣。如用在僧人們的生活上,對於施主來講,是不淨供養;對於福田(僧人)來講,成了邪命資活。另外,發起慈悲心,對因自然死亡而得到的肉和三淨肉(不見殺、不聞殺和不疑殺),依照密咒儀軌,誦咒加持,迴向發願後食用,這是例外。因此那些毫無顧忌地享用專門殺死的動物血肉的人,則會斷絕慈悲根,自心與正法相違背,會飄泊在邪途之中。而不懂因果利害的愚者,不僅不相信那樣的過患,還自以為有大益處,不斷地造著殺生之業。這就是三毒中因癡毒而殺生。

3、殺生的過患

(1) 所殺有情當成為慈悲對象──不可以殺生

殺生的罪過是很大的,其理由是,任何一個眾生,除了自己的生命以外,是沒有更加可愛惜的,而不怕死的眾生是很稀少的。一切眾生都具有生命,有著苦樂的感受。對於這些相同的原因,自己是如此,其他生靈也是如此。

在佛陀的大悲心中,對於有情沒有親疏之分,一切都是平等的;既不會偏袒人,也不會偏袒動物──佛陀始終處在平等自性之中。包括小動物在內,凡是具有生命的,對於它們,我們根據自己的感受,是不可以傷害的,這是佛對弟子們的教誨。

《大乘聖布施波羅蜜多經》中講:「所謂生命,即是甚至對於螻蟻在內的有情,都是可愛的、珍惜的和悅意的。對於自己,生命也是可愛的、珍惜的、喜愛的和悅意的。因此,誰也不願意別人殺害自己、或指使他人殺害自己、以及隨喜別人殺害自己。自己也不殺誰、不指使人去殺誰、不隨喜殺誰。所以,大菩薩是捨棄殺生的。在懷胎之中,皆愛自之命,珍惜自家命,亦應不殺生。」

《章節經》中云:「一切有情生命皆可愛,遭受懲罰自然生恐懼,由此揣思自己之感受,不可鞭撻亦勿要殺生。」現在,我們到處都能看到那些雞、魚、兔子和豬等有情,被送到屠宰場的情景。此時,如果將它們觀想成真實的自己,先想一想,過一會兒後,我們肯定會毛骨悚然的。逃也逃不脫,反抗也不能,又沒有保護拯救者,在毫無辦法的情況下,會感受到極大的恐怖和撕心裂腹的痛苦。可愛的和可珍惜的生命,現在就要失去了,就要去另一個世界了......由此對比我們人的身體,其忍耐度是很小的,連被針扎一下的疼痛也不能忍受,馬上會喊「哎喲、痛喲」,會躲避的。那麼又怎麼能忍受那用刀割斷脖子,從胸膛中取出跳動的心臟等的痛苦呢?!這樣仔細地思考,我們肯定會不由自主地生起慈悲心的。

動物除了不會講人話外,其痛苦的感受與人是明顯一樣的。在宰殺那些動物時,能叫出聲音的動物,牠們會發出淒慘的叫聲;不能叫的動物,因不能忍受劇痛而心驚肉跳,極力掙扎──這些都是能親眼看到的。

我在和一位漢地居士閒談時,她說,她在末入佛門以前,曾經宰殺了一些魚。 我就問:「你在宰殺那些魚時,牠們難以忍受被宰殺的痛苦而翻跳顫慄,妳見了心裡感覺如何?對魚不能忍受如此劇痛,妳心裡曾考慮過嗎?」

她說:「牠們不能忍受劇痛,我也想到了,但是,為了食物的原因,便照父母的話,不得不殺呀。雖覺得很對不起,但一邊想就一邊殺了。」這說明,她是稍有考慮的。如果細加考慮的話,至少那類似「對不起」的感受誰都會產生的。可是,一般人是連考慮都不會考慮的。愚者們除了自己以外,對其他生命的苦樂是想都不想的。

以前,在「文化大革命」時期,我們家鄉有一位喜歡經常毆打折磨他人的幹部,後來很不幸運他也被定了罪,成了被他人毆打的對象。他這才如夢初醒地說:「根本沒想到,以前在毆打他人時會給人造成這樣的痛苦。現在,落到了自己身上,才發現有這麼大的猛烈的痛苦啊!」確實如此,那些喜歡殺生的人們,除了自己以外,對其他生靈的痛苦,一點也不考慮不關心,滿不在乎,肆行屠殺。可憐呀!許多沒有依怙的、弱小的動物,毫無罪過,就受到如此殘酷的懲罰,真是太可悲憫了!這個社會對那些動物太不公正、太不平等了。

我們人類比起那些動物來,有著崇高的智慧,但因為錯誤地應用,想出各種不同的屠殺手段,過份地宰殺動物,從而使得某些動物已從根本上滅絕,虎和犀牛等許多珍貴動物也快要滅絕了。有情共業所成的這個世界,是人類的,也是動物的。在一個大家庭裡一起生活的人和非人的眾生,應當要千方百計相依並存。如果一類的生存有賴於另一類滅絕的話,對於人類一定是沒有長遠前途的,這也是與文明思想所不相稱的。

我們人類,對大自然中所有的動物當以慈悲的眼光,加以適當的保護和飼養。這樣做,不僅可以使得那些動物們從生死畏懼中解脫出來,而且有些環境保護組織也宣布對動物適當的養護,間接的對於人類也有著不小的益處,確實從各方面都是有巨大的利益。不過,遺憾的是,隨著那些幹惡劣行徑的人的增多,這個時代的動物們出現了新的危機。不論什麼動物,人類都對之不加區分地亂殺,由此食血肉的弊習如燃林之火蔓延各地。天上飛的、地上行的、水中游的,總的來說,現在幾乎找也找不到不被食用的動物了。

在以前,習慣中是不食用狗、馬等肉,以及蜘蛛、蠍子、青蛙和蟲子等的肉。而今,這已成為「上等食品」被隨意享用了。特別是小的生命,如蟲類,身體很小,為了填飽一次肚子而吃牠們,就需要殺死成百上千的生命,會造下很大的惡業。

還有比這更恐怖的,那就是活吃動物的習俗。聽人講,有打開活猴的頭顱,一口一口地吸吮其腦漿的;有從活蛇的尾部開始,逐漸分割,一段段食用,並且,對吃剩的蛇,將其被切斷處放到油中炸一下,不使其死去,等到第二天接著吃的......我自己曾親眼目睹,在漢地一些大飯店,有很多像蝴蝶的動物被裝在一個盤子裡,往上面倒上滾燙的油,過一會兒,那些小生命如同恢復知覺一般,蠕動起來,有些掉到了盤子外面......這時,食客們用筷子挾著活生生地吃了。我見了,很是驚愕!為什麼要幹那些生吃活吞的羅刹勾當?!為什麼要殘害無辜的生靈?!為什麼要無視那些動物的生命價值?!就這樣沒有絲毫恐懼、沒有絲毫羞恥地,如野鷹圍搶撕肉般,蜂擁爭奪地狂食──看著他們的「吃法」,真像一群兇惡的猛獸,我心中十分難過。

對於老虎吃人,人們稱牠是兇惡的動物,但是人吃了活著的動物,卻不稱人是兇惡的。仔細想一下的話,在所有的動物中,最殘忍的不就是幹那些惡劣行徑的人嗎?!那些人的行為太野蠻了!一般來說,女人自然比男人膽量小,性情溫柔。所以我想看看,她們敢不敢吃活生生的動物。有一位女性,看上去知書達禮,品行賢淑,而且稟性纖柔還輕聲細語的。就是這樣一位女性,我卻清楚地看到,她也無所躊躇,叭噠著嘴巴,有滋有味地大嚼起來,令我很失望。

另外,某些動物展覽上,在觀眾面前,將「咩、咩」慘叫著的山羊扔到獅子面前,讓牠們吃;賭博鬥雞,讓兩隻雞相互瘋啄身上的羽毛,直到毛被啄光,啄出粉紅的肉體,最後其中一隻將另一隻活活啄死──這些難以忍受的無量折磨,真是讓動物們承受著地獄之苦啊!然而,又有誰來同情牠們?又有誰來救護牠們?假如換人去遭受這些痛苦,然後殺掉,那麼,所有的人都會感到震驚。第二次世界大戰期間,是有過以活人做醫學實驗的歷史──現在,人們對此又有如何的評論呢?

人和動物同樣具有如來藏,而且苦樂的感受也是相同的,但為何一類是「寶貴的生命」而另一類卻是無任何價值的呢?對二者劃分的差別如此之大,根據因果,是十分不合情不合理的。僅僅不會說話,沒有能力,以此為理由,就可以隨意折磨的話,那麼,對於嬰兒也應當隨意虐殺了。然而,嬰兒一生下來,因為是有生命的有情,就完全擁有了生存的權利,不可以隨便殺害。如是,所有的動物也是一樣的呀!

蒼蠅和蚊子對人們稍有打擾,在衛生上有所影響,以及給身體帶來很小的痛癢,便人人喊打,甚至在戲耍時,也去殺死牠們。不僅一般人這樣,而且有些居士也殺蚊蠅,卻還認為「不算殺生」。還有口念「阿彌陀佛」聖號,拍死蒼蠅的。那些遠離佛法教導的一般人不懂是不奇怪的,而少數居士也這樣做,這就太不應該了。

如果將自己觀想成蚊蠅,蚊蠅觀想成自己的話,就會知道,惡報所轉生的蚊子,因愚癡愚昧,將人的血肉當作自己的食物。牠們用嘴刺吮時,根本不知道人會有痛苦,因此牠們不是故意傷害人。被蚊子叮了的疼痛,對人來說是微小的,而對如此微小的痛苦也不能忍受,去故意斷除其生命,這對於蚊子來說,一生中再也沒有比這更大的災難和更大的打擊了。如果公平合理地分析比較這兩件事,你就會知道所做的是否應該了。

從另一個角度來說,如果是真正相信佛法的話,這蚊子也是過去世的父母,對於牠們的一點過失,就施以如此大的懲罰,這怎麼可以呢?因此,對於受到惡業果報的那些眾生,應當發起慈悲心。為了使其從惡趣中解脫,向牠們念誦「阿彌陀佛」是很恰當的。相反,以念「阿彌陀佛」作為殺生的咒語,這是十分荒謬的!

又有些人說,被蚊子叮了,會使人染上傳染病,因此應該將牠們殺死。儘管如此,但人們更應看到肺癌等很難治癒的很多疾病中,百分之八十至八十五是因吸煙所致。染上這些病後,其治療的方法主要是手術,而能夠治好的,只有百分之十多一些。僅在中國,每年因吸煙而導致死亡的人數就超過五十萬。如果自己不吸煙,但旁邊的人吸煙,那麼罹患肺癌等疾病的危險也特別大──這是美國醫學專家對一千九百多對夫婦進行的調查的結果。這與蚊子相比,染上病毒的危險是一樣的。所以,為何殺死蚊子而不殺死旁邊的吸煙者呢?!原因僅僅是一個(人)有救助同情者,而另一個(指蚊子)沒有,並且也是對於因果沒有如理思維的結果,除此之外沒有任何其他理由可言。所以我們對待弱小的生命,要寬恕忍讓。以前,西藏的許多高僧大德在夏季,每天都脫掉上衣,特別對蚊子進行血肉布施。雖然我們不能仿效這樣的善行,但也應該儘量隨喜(不殺害蚊蠅)才是!

(2) 殺生者成熟不善果報──不應殺生

對於在燥濕環境中生存的弱小生命,不僅因為牠們是悲憫的對象而不能傷害,而且,若真正相信因果,自己在現世和後世,因殺生而要經受成熟的惡報,所以也不可以殺生。那些殺生的果報,也許是現世報,即現世成熟使自己此生短壽;假如此世因緣未成熟,那個業果沒形成,那就成為來世報,或者是將來某一生之果報。所謂「來世或將來某一生之果報」是必然要經受的。

就所受果報而言,有幾種:因「異熟果」而在地獄惡趣中,經受長期的劇烈痛苦;若萬一由此解脫,得生善趣,那也會成熟其「增上果」而生在不適意且恐怖的環境之中;此時,還有「等流果」要經受:其中的「受等流果」使其短壽;即便是在那短暫的一生,也因「行等流果」使自己樂於從事殺生之業;由此,所行惡業不斷積增,因「士用果」而積累趨入不善之業的種子,成為自己生生世世不得安樂的根基。要仔細瞭解殺生的十種過患的話,請參閱《聖者歡喜經》。

殺害動物,會墮在惡趣中受苦。以前,尊者目犍連來到地獄,看到一個形色如黑木炭棒的眾生,被許多不同頭形的鬼卒用各種利器砍成一段一段的,並且有幾隻兇惡的巨狗在撕咬他──這就是以前殺害許多動物所受的報應。這樣的事有很多。另外,還有現世立刻成熟殺生果報的。最近,在薩伊,有一個殘暴的獵人,名叫「洛培科洛科」,他在現世中就變成了猛獸。他的身上遍佈了許多黃色的斑紋和黑色的圓圈,口中長出了很長的猛獸獠牙,而且還發出兇狠的吼聲,臉也變成了豹子的形狀。他吃生肉,性情十分暴戾,簡直就是一隻「人豹」。與此相同的事情還有許多。

(3) 遣 除 疑 惑

在此,初學者們會有些疑惑。如果因殺生而短壽是真實的,那麼,漁夫和屠夫等經常幹殺生業的人中,也看到有些長壽的;而不殺生且經常做善業的人,也有許多短壽的。這是為什麼?

答案是:一般來說,殺生之果報是短壽等等,此是必然無欺的。但是,惡業之果一概於此生成熟與否,那要看它是否是「活報應」之業和曾經是否予以對治(懺悔),以及要看在此人相續中,其前生和此生所造的善惡業,在現世中肯定成熟的有何業等,對這些多方面的原因深入分析,才能得出結論。否則,僅從善惡業單方面來推斷眾生的命運,是不恰當的。

在屠夫和漁夫等人的相續中,也會有此生和前生積累的善業;在努力行善之人的相續中,也會有此生和前生所造的惡業。如是,有著各種各樣的情形。假如只有純粹的善業和純粹的惡業,其結果是直接上升(解脫)和直接下墮(惡趣),除此之外,別無去處。

然而,正如大善知識博朵瓦所說:「我們這個世界是由各種業力所成,具有各種種子。因此,由於在過去所作相互混雜的善惡業成熟而經受著苦樂混雜的果報,所行之業也會是等流果善惡混雜之業。」明白此中之理,惡劣之人亦可能會暫時快樂幸福,即其曾所造微少善業已提前成熟;而行善者若今世不吉祥,是其以後生往惡趣之業現生已成隨眠之業,以發起之對治力,則在此生成熟等因果中的要點(規律)就會得到定解。

雖然眾生的業力是如此的不可思議,不過,細微的善惡業也是一定不會失壞的,乃至於在能取所取之相存在時,因果永遠是絲毫不爽的。所以,細加取捨因果是十分重要的。目光短淺之人,會有這種想法:既然善惡業報在此生不一定能成熟,那麼又不一定有所謂的後世;若有,也在那個時候成熟與否,無關緊要。因此,不必行善斷惡。這種想法是愚蠢的。對於來生的存在有著許多有力的教證和理證,在此,不必多饒舌。

即使是假定有無來生尚無定論,智慧的人會這樣思考:這只是「有無來生尚無定論」,而不是已知其不存在,因而沒有否定其存在的可能性。若心中產生「如存在則如何是好」這樣的疑惑,他也會自然地想到因果和取捨。這就如同一個人在行途中,有許多人對他說:「往前走,有個寒冷的地方,你如此前去不行的,要準備暖和的衣服及乾糧......」那人雖然自己不知曉有沒有所說的地方,但有頭腦的話,就會知道不管所說真實與否,只要依照他們所說的去做,只有好處,沒有壞處,便做好充分的準備。如是,在經論中說:「對於後世若懷疑,智者仍捨此惡業。如果無之即無有,有之則被斷見毀。」不過,對於因無明而愚癡的那些人,連一點懷疑也是很難產生的。他們純粹為了此生,以損人利已之心去苦苦追求,但心想事成者畢竟是極少的。

愚者鼠目寸光,僅僅考慮眼前苦樂,而不考慮長遠利害。智者們與此相反,他們著眼於長遠利害,而不考慮眼前苦樂。譬如,社會上的強盜等違法犯罪分子,一時為了得到一些財寶,不管最後結局如何,一意惡行。如果能這樣想:我做這樣的壞事,以後會不會被他人知曉?對於那件壞事的秘密,是否會被揭發,自己對此有沒有信心和把握?萬一別人知道了,定會有閑言惡語,而且家人和親戚朋友也會擔心,自己身心會遭受苦難等等,如此產生合理猶豫的話,是能避免那些罪行的。但愚者連這一點都不會考慮而會胡亂而行,等到事情的結局──因果報應,受到法律制裁時,才開始後悔。

智者們是反其道而行之的。例如,世界上偉大的、著名的政治家、科學家和宗教家們,是有肯定的方向感的。雖然每個人都有不同的理想,但他們都有著共同的特點,那就是目光遠大,克服暫時的種種困難,直至達到最終目標。因此,我們也要放遠目光,如理地取捨因果,這樣就絲毫不必懷疑能夠達到世世代代所要達到的最終目標!

我看這些很重要,就順便講了一些。

三、放 生 的 來 源 及 功 德

1、講述來源

在此,略談一下放生的歷史。以前,印度有位信奉外道的國王,名叫「車金」,他喜歡食用新鮮溫熱的血肉,從而宰殺了數以萬計的生命。後來,墮生在地獄,受到各種痛苦。長者阿難向佛陀稟告了這一情形。佛陀說那是喜食血肉而屠殺了許多生命的果報。之後,阿難專門為此放了許多生命,使此人從惡趣的苦難中解脫了。復次在過去世,我們的佛陀曾是一位商主的兒子,名叫「流水」。有一萬條魚在太陽曝曬下即將死亡時,流水發起慈悲心,給予放生,解除了牠們對死亡的恐懼,都生往善趣世界去了......這段歷史,在下文中再予敍說。

2、講述功德

在此,略講一下上段所談歷史的放生功德。

一般而言,在十善業中,每種都有相似和標準兩類,相似類是指僅僅捨棄殺生等業;標準類是指不僅捨棄殺生,而且要做保護其他生命等的善業。對此,自己內心可發誓(而做),不一定非要在言語上發誓及在上師和佛像等前許願,但條件具備時,於上師等面前發誓是有特殊功德的。

對於自己擁有的家畜,解除牠們對死亡的畏懼,乃至於在活著期間給予養護,並且在自己力所能及的範圍內,讓牠們自由自在──這是一種放生;若不是自己所擁有的眾生,在其即將被殺害時,暫時解除其對死亡的恐懼,妥當地放生──這是另一種放生。這兩種放生行為,都是後者即標準類善業。

另外,以清淨意樂勸阻他人捨棄殺生並行放生:如有權力,可封山封水,保護環境;斷除以動物供養布施的壞習俗......這些同樣是標準類善業,是真實的無畏布施和真實的饒益有情戒,其他的波羅蜜也如應具足了。此之功德,在《正法念處經》中云:「戒律之中往生善趣的殊勝方法,即此布施生命之戒。」依此所說,即是善道善趣世界中獲得圓滿天人身和人身之因。由此,善根仍然不枯不竭,能成善果。

尊者世親曾說:「殺處所引而放生,如此惠濟諸生命,捨棄傷害諸眾生,定獲長壽之果報。」按此說法,是能圓滿獲得長壽果報的。不僅如此,慈悲心等自然生起,善神為友,所有動物體認為親而喜歡等,會得到很多功德。再者眾生恭敬,無病無危害,快樂永幸福,生生世世敬信佛陀所行,不離三寶,最終會獲得無上菩提之果......此在《地藏十輪經》中有所述。

此外,為了上師善知識們長久住世,做此善行,會成為上師禳災祈福和自己延壽的因緣;為了往生極樂世界而行此善,會成為能往生之困緣等,具有無量益處。總而言之,佛陀曾說:「一切有為之善業,放生功德為最大。」

四、如 何 放 生

怎樣做具有功德的放生呢?首先談一談在什麼時候放生。

放生的時間要選擇在善行增上的節日,比如,藏曆正月初一至十五之間,是佛陀示現神變的節日;藏曆四月初七是誕辰日;此月十五日是成道日和涅槃日; 六月初四日佛陀轉法輪日;十五日是入胎日;九月廿二日是佛陀天降日;每月十五日、卅日和初八日,分別是阿彌陀佛、釋迦牟尼佛和藥師佛的節日;六月初十是蓮花生大師在「達那郭夏」海中誕生日......這些都是依照藏傳佛教傳統節日而作的簡單介紹。另外,凡是自己居住地區所流行的佛菩薩節日,也可以放生。總之,在特殊的一些節日中,隨宜行善,都是有特殊功德的。如方便的話,即可如此而行。如果因工作繁忙等原因而不能這樣做,也可以隨各自的方便而行。不管怎樣,不能染有期獲名譽聲望等壞念頭,而應發起慈悲菩提心,隨機地放生動物。

如果有喇嘛僧人,應該迎請其為放生動物誦經(當然居士自己念誦也可以)。為了在那些動物的相續中播下解脫之種子,可餵以「吃解脫甘露丸」、以「繫解脫」結在其頭頂上方加持,同時將這些旁生供養三寶,觀想牠們已進入三寶的護佑處而念皈依詞,誦殊勝佛號和密咒,功德極大。因此要念誦「阿彌陀佛」等聖號,特別是下面幾個佛號和密咒,在旁生耳邊念誦,功德更為殊勝。即為下文:

1、頂禮出有壞善逝應供正等覺寶髻如來

此寶髻如來聖號,對於生到旁生等類的惡趣眾生,一聞此名,即可從苦難中解脫而生往天界。

以前,我們的佛陀曾是一個商主的兒子,名叫「流水」。有一天,他外出,在路上,突然看到食肉動物狗、狼和烏鴉趕向一個水池邊。他見此情況,就跑到那邊去看。只見在那個大水池裡,有一萬條魚在僅剩的一點水中游來游去,此時,那一萬條魚遊過來,衝著流水的方向可憐巴巴地望著。

這位大菩薩為了這些魚,以慈悲心四處找水,但沒找到,便砍下許多樹枝,為太陽曝曬下的魚兒們遮上蔭涼。最後,他來到一個叫「天自在光」的國王的處所,向國王借了二十頭大象,並向牧者借了一百個皮水袋,在口袋中裝滿水,疾速來到水池邊,從象身上卸下水,將水池充滿。

那些魚兒們又游到流水面前,菩薩流水以為這些魚肯定是向自己乞求食物,為了解除這些魚的饑餓,他吩咐自己的名叫「水衣」的兒子,到家中將許多食物用大象馱來,滿足了那些魚。

流水心中又想到寶髻如來在以前行菩薩道時曾發願:十方所有任何眾生,在臨終時聞我名號,其從此死後,即往生三十三天與天眾同緣。現在,誰聞其名號皆生善趣世界......因此,他想誦此佛號。於是他來到水池中水沒其膝之地,特意念誦了寶髻如來名號,並講了緣起甚深之法。

以後,在某一時間,那一萬條魚死後,往生到三十三天,剛一轉生,他們就探究起從旁生依靠什麼業力而生往天界的原由,得知是商生兒子流水念誦寶髻如來聖號和宣講緣起甚深法的力量。為了報答恩情,這一萬天子來到流水家中,當時流水正在睡覺。於是,天子們供養了四萬條珍珠雙股項鏈,並降下沒膝的花雨,奏起各種天樂,以作供養。與此同時,在以前的大水池邊,亦降了紛紛花雨。隨後,這些天子返回了天宮......此詳細情形,可參看《金光明經》。

2、頂禮出有壞善逝應供正等覺釋迦牟尼如來

聞此我等導師佛陀的聖號,眾生不退菩提。那些旁生一聞此名,也會播下無上菩提之種子,逐漸成佛。

3、嗡 嘛 呢 巴 美 吽

此六字大明咒,在旁生耳邊念誦,功德亦極大。從前,有座名叫「括莫積」的城市,那裡有個骯髒的沼澤地,生有成千上萬的蟲子。聖者觀世音變成一隻金色蜜蜂來到那兒,口誦六字大明咒──那些眾生因此而往生到極樂世界裡,都變成了名叫「口溢香」的菩薩──有此歷史記載。在《不空罥索經》中也講道:在旁生耳畔誦此聖者觀世音菩薩心咒,旁生從惡趣中解脫,往生極樂刹土。

4、嗡 那莫巴嘎瓦得 阿壩熱 麼大 阿耶加那 色波訥 則大得昨 Ra雜呀 達它嘎達亞 阿哈爹 薩(m)亞(k)桑波達亞 達亞它 嗡 本耶本耶 瑪哈本耶 阿壩熱 麼大本耶 阿壩熱 麼大本耶 加那桑吧 若巴子得 嗡 薩爾瓦 桑嘎Ra 巴熱西達 達日瑪得 嘎嘎那 薩夢嘎得 桑巴瓦波西德 馬哈那亞 巴熱瓦銳 梭哈

這個咒語是長壽咒,如果在旁生耳邊念誦,功德極大,此出自《無量壽智慧經》中。經中講道:在旁生即飛禽走獸的耳畔念誦此咒,牠們都能於阿耨多羅三藐三菩提中一一成正等覺。

此外,對魚類等水生動物放生,可在江河或湖海邊,用右手捧一把水,念誦下咒:

嗡 加那阿瓦羅給爹 那密薩曼大 薩帕Ra那 銳麼巴瓦 薩瑪呀 瑪哈瑪呢 杜汝杜汝 市達亞 左拉訥吽

誦此智慧流星咒七遍,次捧七把水放入水中,凡是野獸、鳥類和水生動物,一飲此水,就能消除一切罪業而往生善趣。此方法簡單易行,功德巨大,要經常實行。另外,顯示緣起甚深法的緣起咒,或者一切法等偈子(詳見放生儀軌),進行念誦,以作法布施。如此而行,會使有情暫時解除生命恐懼,在相續中種下解脫的種子,把牠們從惡趣的懸崖邊解救出來,並置於究竟安樂──無上菩提果位之中,因此,對於牠們恩惠是極大的。最後,以自己所做和積聚的善果,為了使那些被放生動物為主的遍滿虛空的眾生,獲得暫時和究竟的廣大利樂,以清淨意樂發心迴向,並誦吉祥願詞,圓滿結束!

如此簡單易行、利益廣大的偉大善舉,僅做一次,功德即不可思議;若具足菩提心,哪怕只是救護一個有情的生命,其功德亦不可思議的。那麼,若經常將成千上萬的眾生從死亡畏懼中解救出來的功德更為不可思議!何須說呢?!無論怎樣度過人生,如果能利益其他眾生,那麼,這樣的人生即是有意義的,從而能實現活著的目的。

在這個世界,人的生命生存的究竟目的,不是為了自己享受財富、快樂和聲名等,去度過一個幸福的人生,更不是損害他人來謀求自己的利益,而是當以誠實的清淨意樂,無偏袒的對全部眾生,做利益其此世和來世的善事,這就是人生的究竟目的。這裡所提到的「無偏袒」是說,有些人認為,可以以善心努力惠濟人類,但對於旁生等其他動物不是如此,可以肆無忌憚地隨意殺死和折磨,這是不完全圓滿地利益其他眾生──消除此類行為,即是無偏袒。

一般來說,對於低等眾生給予特別利益,是大菩薩們的稀有善行。特別是這個世界,對於旁生來說,有所謂:「動物是造物主賜給人類做食物的,可以殺死,是無罪的......」,還有所謂「殺害動物以作供養布施,有著極大的善根」等等無慈悲的各種說法。對此類話隨意流傳之時,誰又以慈悲去消除動物的痛苦和謀求牠們的利益呢?能做此事的就是人,也可以說是偉大的人──確實是,那樣的人生是有價值的。所以要發起利他的清淨意樂,應修持緣起之見和無害之行的佛陀之道,盡力去做使人心變善的放生之類的賢善行為……對此,不僅自己努力去做,而且鼓勵他人也加入此中。逐漸地,使全部有情心向善道,在不久的將來,完全結束人們對動物施以殘暴虐待的血淚歷史,在博愛和慈悲氣氛的和平安寧的新環境中,實現包括螻蟻在內的所有動物,充分享有自由自在快樂生活的遠大理想。為此人們要堅持不懈地努力,迎接這個世界真正和平的到來。這是微不足道的雪域喇嘛──我,向全體法友寄予的衷心希望和規勸!

五、結 語

偈曰:

毫無各方類別之界限,對眾生以慈愛之大悲,

賜予無畏生命之布施,心中憶念慈悲之佛陀!

嗚呼世間虛幻之城邑,承負難忍巨大之苦難。

此等漂泊恐懼之懸崖,不淨業相思之誠堪憫!

各自生命生存與生活,即此自然自生之權利,

具有私欲恣意之劣夫,豈可隨意踐踏而妄行!

無有仁慈怙主與倚靠,此之弱小無辜之眾生,

珍惜可愛生命這細繩,對此鋒利之刃豈敢砍!

此中世間寶物多無數,較之珍貴生命豈可有,

於此誰人傷害他生命,重重罪過之邊不可測。

虛偽笑露美麗串白牙,獠牙尖銳沾染鮮紅血,

遍染之時即此羅刹母,觀之恐懼於心百叢生!

長久之時心中思輾轉,以弱慈悲激發心相續,

悲憫心對無怙之眾生,稍予觀視即為上師恩!

廣行利他即使力勢微,當此意樂予以苦難母,

略加成辦有益之侍奉,即是畢生心之所期願。

於此苦樂人世間,具足生命而存活,

恰似夜半一場夢,吾無生命永恆望。

由此短暫人生路,應知速取精華時,

無垢善心從此生,無偽憫念此善說。

從現今起直至解脫間,有情毛孔一個亦不損,

完全捨此傷害之心行,願能專行利他為己任。

為了每一弱小之含靈,犧牲可愛身命與資財,

此之眾多難行亦承擔,吾心願能永久不倦行!

在此持寶世界之懷抱,由業共同生存有情眾,

懷此無變和睦之喜宴,願能享有無害之安詳!

以此任一如法賢善行,斷除疾疫刀兵饑饉苦,

器情世間增上祥瑞相,願令有情生活樂幸福!

何日報盡命終時,共同往生極樂刹,

獲此解脫究竟樂,願作度生之導師!

為利無怙諸眾生,行此清淨意樂力,

如是所願皆成就,吉祥如意圓滿增!

懷著對身為悲憫對象的眾旁生有所助益的心思,很久以來便有寫作如此文章的心願;又因最近在北京等地,有許多居士,為了法王仁波切長久住世,以及為了微不足道的我,以清淨之心,放了許多生命,對此恩德,也想予以報答。由此,自感懈怠的丹增嘉措我在克服了疾病痛苦,以歷代上師教言為基礎,輔以自己所見所聞,為了易於翻譯成漢文,在文詞上略靠現代藏語,於藏曆火牛年六月二十五日,西曆一九九七年八月二十七日,在喇榮五明大佛學院圓滿完成。以此善根迴向眾有情,願從生命怖畏中解脫!

吉祥圓滿!


覺空文殊童子之加持   密意界中獲證八辯才   教證法藏海洋尊勝主   至誠祈禱米滂南嘉尊
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2008/9/23 上午 01:19:39
感恩三寶
帥哥喲,離線,有人找我嗎?
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發貼心情

放生儀軌•大悲甘露水

丹增嘉措活佛 著

頂禮觀世音菩薩!

發心放生者,先作皈依:

乃至菩提間,皈依一切佛,

如是亦皈依,法及菩薩眾。

(三遍)

發菩提心:

往昔之善逝,如何發菩提,

如何次第行,菩薩之學處,

如是為利眾,吾亦誓發心,

如彼次第學,菩薩之學處。

(三遍)

己世現有果,善獲人之身,

今生佛種姓,已成佛之子。

今我務必行,合符種姓事,

所為不污於,無過聖者種。

盲者渣滓中,如獲至寶般,

如彼之幸運,我生菩提心。

我今一切怙主前,迎請眾生來做客,

賜以佛果及餘樂,天非天等請喜悅。

復次正行次第:

嗟!

無明愚癡增上力,一切輪迴旁生眾,

為引解脫聖道故,緣起儀軌勝義印,

所持彼等無欺惑。

如是念誦並思維彼等有情已得三寶之救護,並接誦:

頂禮供養皈依出有壞、善逝、應供、正等覺寶髻佛。(三遍)

頂禮供養皈依出有壞、善逝、應供、正等覺本師釋迦牟尼佛。(三遍)

頂禮供養皈依出有壞、善逝、應供、正等覺怙主阿彌陀佛。(三遍)

頂禮供養皈依大慈大悲觀世音菩薩。(三遍)

而後隨力念誦阿彌陀佛心咒:

阿彌爹瓦 阿依斯地 吽舍

及觀世音菩薩心咒:

嘛呢 巴美

接誦甚深緣起偈:

南無!諸法由因生,彼因善逝說,

何遮彼法因?佛陀如是說:

諸惡莫做,眾善奉行,

自淨其意,是諸佛教。

此後誦長壽佛心咒三遍:

那莫巴嘎瓦得 阿壩熱 麼大 阿耶加那 色波訥 則大得昨 Ra雜呀 達它嘎達亞 阿哈爹 (m)(k) 波達亞 達亞它 本耶本耶 瑪哈本耶 阿壩熱 麼大本耶 阿壩熱 麼大本耶 加那桑吧 若巴子得 薩爾瓦 桑嘎Ra 巴熱西達 達日瑪得 嘎嘎那 薩夢嘎得 桑巴瓦 波西德 馬哈那亞 巴熱瓦銳 梭哈

觀想此等有情從生命畏懼中解脫,生生世世獲得壽命悉地。施放丸子等加持品後,接誦:

梭巴瓦 修達 薩爾瓦達爾瑪 梭巴瓦 修多 杭

觀想諸法變空性.與空性中所緣眾生之身蘊界處等,悉皆變為清淨大樂自發之不可思議供雲。再以虛空藏咒作加持:

那美 薩爾瓦達它嘎達 巴尤布修 木康貝 薩爾瓦達康 烏嘎爹 薩巴Ra 唉芒嘎嘎納康梭哈

接誦:

嗟!

所有十方諸刹土,所住佛法及僧伽,

上師本尊空行眾,如海守誓護法前。

奉獻特殊之供物,具有命氣心識者,

此等眾生解壽魔,獲得無畏之解脫!

於此一切界蘊處,自性清淨供養雲,

周遍廣大虛空界,普具妙欲大安樂,

成就無死延壽物,顯現無邊無垠故,

酬謝汝等之意願,願諸具足大歡喜!

吾與一切諸眾生,願解非時死之災,

長久住於此世間,獲得圓滿諸吉祥!

祈願恢復衰界蘊,增上動靜之精華,

壽德光華及威嚴,無病法財皆增上!

此善迴向諸有情,願得殊勝金剛身,

超離一切生死位,願獲無量光佛果!

若為祈請上師住世而放生者,則當念誦:

作此善妙緣起力,祈願具德上師尊,

住世事業遍十方,成就一切所欲義。

接誦祈願:

霍!

以捨輪迴劣三門,及播解脫種子力,

祈佛法盛眾生樂,普除一切惡趣苦。

願能無礙速現前,殊勝解脫一切智,

捨棄不淨此身時,願能化身極樂刹!

生已刹那行十地,化身饒益十方眾,

願諸眾生具安樂,願諸惡趣恆成空!

所有住地菩薩眾,願彼究竟皆成就!

普除害他習氣力,夢中亦不起惡念,

願恆不離菩提心,清淨戒律增吉祥!

如此念誦後行偈也。

此儀軌以全知米滂江措所著之《放生儀軌──賜德長壽所欲》及多珠千晉美欽列沃色所著之《對旁生眾播下解脫種子之儀軌大樂梯級》等諦實語,編成一文,並增補了具有功德加持的心咒和佛號,未加自己分別妄念,作為《藏傳佛教放生文•動物歡喜園》一文的補充。願諸增吉祥!


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2008/9/23 上午 01:38:34
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放生儀軌甘露妙藥

堪布索達吉仁波切 著

頂禮根本上師足!

把所放之眾生置於一處,大眾一起誦念:

1.皈依、發心(三遍)

諸佛正法賢聖三寶尊,從今直至菩提永皈依。

我以所修施等諸資糧,為利有情故願大覺成!

2.發四無量心(一遍)

願諸眾生永具安樂及安樂因

願諸眾生永離眾苦及眾苦因

願諸眾生永具無苦之樂、我心怡悅

願諸眾生遠離貪瞋之心、住平等捨

3.供養偈(一遍),並觀想將此眾生供養於諸佛菩薩:

諸佛菩薩垂念我,乃至究竟菩提果,

此等眾生作供養,祈以悲愍而納受。

4.般若波羅蜜多心經(一遍)

觀自在菩薩  行深般若波羅蜜多時  照見五蘊皆空  度一切苦厄  舍利子  色不異空  空不異色  色即是空  空即是色  受想行識  亦復如  舍利子  是諸法空相  不生不滅  不垢不淨  不增不減  是故空中無色  無受想行識  無眼耳鼻舌身意  無色聲香味觸法  無眼界  乃至無意識界  無無明  亦無無明盡  乃至無老死  亦無老死盡  無苦集滅道  無智亦無得  以無所得故  菩提薩埵  依般若波羅蜜多故  心無罣礙  無罣礙故  無有恐怖  遠離顛倒夢想  竟涅槃  三世諸佛  依般若波羅蜜多故  得阿耨多羅三藐三菩提  故知般若波羅蜜多  大神咒  是大明咒  是無上咒  是無等等咒  除一切苦  真實不虛  故說般若波羅蜜多咒  即說咒曰  諦揭諦  波羅揭諦  波羅僧揭  菩提薩婆訶

5.誦佛菩薩名號(各三或七遍)

頂禮、供養、皈依出有壞善逝應供正等覺本師釋迦牟尼佛

頂禮、供養、皈依出有壞善逝應供正等覺善名稱吉祥王如來

頂禮、供養、皈依出有壞善逝應供正等覺寶月蓮智嚴光音自在王如來

頂禮、供養、皈依出有壞善逝應供正等覺金色寶光妙行成就如來

頂禮、供養、皈依出有壞善逝應供正等覺無憂最勝吉祥如來

頂禮、供養、皈依出有壞善逝應供正等覺法海雷音如來

頂禮、供養、皈依出有壞善逝應供正等覺法海勝慧遊戲神通王如來

頂禮、供養、皈依出有壞善逝應供正等覺藥師琉璃光王如來

頂禮、供養、皈依出有壞善逝應供正等覺西方極樂世界阿彌陀佛

頂禮、供養、皈依出有壞善逝應供正等覺寶積佛

頂禮、供養、皈依文殊菩薩

頂禮、供養、皈依地藏王菩薩

頂禮、供養、皈依彌勒菩薩

頂禮、供養、皈依觀音菩薩

頂禮、供養、皈依除蓋障菩薩

頂禮、供養、皈依金剛手菩薩

頂禮、供養、皈依普賢菩薩

頂禮、供養、皈依虛空藏菩薩

6.誦咒(各數十遍或一百零八遍)

釋迦牟尼佛心咒:

嗡 牟尼牟尼瑪哈牟那耶 娑哈

觀世音菩薩心咒:

嗡 嘛呢叭美吽啥

彌陀心咒:

嗡 阿彌爹瓦 阿依斯地吽啥

往生咒:

南無阿彌多婆夜 哆他伽多夜 哆地夜他 阿彌利都婆毗 阿彌利哆 悉耽婆毗 阿彌利哆 毗迦蘭帝 阿彌利哆 毗迦蘭多 伽彌膩 伽伽那 枳多迦利 娑婆訶

7.迴向文(一遍)

此福已得一切智,摧伏一切過患敵,

生老病死猶湧濤,願度有海諸有情。

若時間充裕,能誦念《普賢行願品》中偈頌部分(從「所有十方世界中,三世一切人師子,......」到「普願沈溺諸眾生,速往無量光佛剎。」終)與《大圓滿基道果無二之發願文》,則最為殊勝。

注意事項:

1)時間:放生在每月初八、十五、二十五、三十或佛菩薩的紀念日較為殊勝,尤其在神變月(農曆正月)的功德更大。但也可以不定期放生。

2)地點:宜在放生池、以及遠離捕殺之水域、山林等盡量能使所放眾生生存悅意且能長壽之地。

3)類別:蟲類、魚類、飛禽、畜類等,所放眾生之軀體越大,則所獲之功德也越大。

4)方式:動作輕柔,若有甘露丸、解脫丸等則預先化於水中,在放生前灑在所放動物上。用密宗《繫解脫》在其上方加持則更為殊勝。

5)發心:應發利益眾生之清淨心,一心一意為其獲得暫時之安樂及究竟之解脫而祈禱。

本來各種放生儀軌頗多,且各不相同。如漢地有的為念香讚、水文、大悲咒、心經、往生文、傳皈依、誦佛號、心咒、迴向等;美國等西方放生時多數為皈依誦咒、迴向等的簡略儀軌;藏地有皈依後,在所放眾生之頂上以酥油畫月像,以供養諸佛菩薩,然後誦六度偈,以及長壽咒後迴向。此儀軌為依高僧大德之竅訣而作,簡單且又完整,適用於顯宗密宗以及藏漢各族,且具無量加持也。以此善根,迴向無邊眾生,並願諸高僧大德長久住世,常轉法輪。

丁丑年四月索達吉作於五明佛學院南方摩尼寶洲


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