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※神雀還救 趙履乾
永樂九年，北京饑，下詔賑恤。鄉民趙履乾，家八口，餓幾死。履乾患背疽，不能往受賑，忽有十餘人提米至，云：皇恩發賑，我輩聞君有病，特代領送至。又貽藥一粒，云：以水吞下，疽立愈。言訖，盡化鳥飛去，眾駭異，履乾如言吞藥而愈。蓋數數年前，履乾糴米道中，見雀一籠，以三升米易放之，故報之如此。
※水族報恩 顧偉東
顧偉東得五雷法，嘗鍊一神將，事皆報之。孫女痘危，不可救藥。家人聞鬼嘯，且恍惚有所見，謂必死。顧同二子禱神將前，季男忽仆地作神將語曰：此大士殿，不可擅入，在外稽首。遂俯拜。踰時甦，語家人曰：適隨神將至一處，云大士殿，命我跪伏聞。殿上語曰，速召痘神劉公。少頃痘神至，則一童子，約十五六歲，進內向大士行庭參禮。大士索籍視之，應本月初六日子時死。大士以筆判放生二字於下。痘神辭出，有帶回子帽者二人及青衣數百人，向痘神求保。痘神曰：已知。因以冊籍示我，命我歸，乃醒。是夕孫女痘即轉，不日竟愈。蓋偉東於是日清晨途遇摸螺者，得二鱉及青螺數百，買放之，即得是報。
※善願達天 江端木
仁和江端木，事父孝。父病篤，醫藥無效，江日夕叩禱，立願放億萬生靈，并刊放生文，又求減己算，以延父命。是夕，父夢祖語云：孫兒善願已達天庭，可無慮也。遂愈。
※放生免疫 沈文寶
太湖之間，村民惟事屠罟。沈文寶，闔門好善。見人獲禽魚，買放之。眾笑其迂，沈獨不倦。後是村大疫，人有夢見瘟鬼，執旗一束，相語曰：除沈家放生修善外，餘排門盡插旗。未幾，一村三百餘家，疫死者過半，獨沈舉家無恙。
※錢盡病瘳 葉洪五
錢塘葉洪五九歲時，夢青臉神攝至一城闕巍峨處，拋入紅轅內，見上坐金面神，視之怒甚，熟視良久，連點首。青臉神即將拋出轅外，當背一擊，驚寤，嘔血滿床，衣被盡赤，醫治年餘不休。葉子幼甚穎異，其家諸尊輩皆愛之，平日多與之錢，積數千緡。至是其祖母指錢曰：病至不起，欲此何為。盡所有買物放生，及錢盡，一旦病瘳。後為浙鹺商之望。
※醫王賜藥 王渙
宣和間，王渙病垂危，夢金佛謂曰：汝平日愛護物命，放生已及萬數，自合延壽，今傳汝一方，可用茯苓黃岑地骨皮甘草，四味煎服，無不愈者。果服之，疾瘳。
※鱉救婢危 程氏女傭
程某夫婦嗜鱉，一日得大鱉，付婢烹，婢不忍放之池中，託言鱉自走失，主人痛責。後婢感疫將死，家置之水閣，待其斃。夜有物從水中出，負溼泥塗婢，體熱得涼解，頓甦。主問得愈狀，婢以實對，主不信。夜往窺之，果有物至，追視之，即向所失大鱉也。舉家驚異，永不食鱉。
※魚療丹毒 李景文
李景文，嘗買魚放生。後因服食丹石藥，積熱成疾，疽發於背，醫莫能療。昏寐中，若有群魚濡沬其毒，覺甚清涼疾遂瘥。
※願發瘋除 直隸辛某
直隸辛某，患瘋癱。友人徐皓，述文昌帝君顯應諸事，及放生果報。遂云：我病年餘不起，若蒙神祐得痊，誓終身普勸以廣聖化，以全物命。發願既畢，次日，忽然一躍而起，行動如常。
※萬生保友 項天瑞
浙鹺商項天瑞，字友清。其家有淳安人程春年，乾隆丙寅七月十一日，病暑風傷寒，延數醫視之，皆云不治。項念其先人惟此一線，且在己家七年，今遠隔故鄉，痛莫能救。十七日禱於家中神前，立願放生一萬，祈延其命。次日脈已絕，惟胸前猶溫，急放生以禱。二十日辰刻，計放生已滿萬，為告神焚疏。午刻春年身忽溫，次日脈復且平，疾自此愈。項因嘆放生之功，大且速如此。遂集放生致福一編，刻施以廣勸。
※賢內致福 周千秋
鎮江周千秋，官京師，月給祿米，多米蟲，簸揚落地，蟻聚嘬，雞復啄食。其內人沈氏憐之，令奴先鋪蘆箔藉地而後簸揚，既則聚蟲置甕中，且以糠為蟲之糧。至秋，蟲皆羽化去。未幾，沈得消渴病已篤。千秋以此事慰之曰：豈有生百萬命，而身自夭折者？後病尋愈，更生令子。
※憐龜卻病 黃叔達
黃叔達在太學，見友得一龜，將脫其殼，黃憐而買放之。後病亟，其子入京探視，路遇一老人曰：余姓歸，前日人將殺我，幸尊君救之，得以全生，此恩未報，令尊君有疾，因食魚過多，停積胸次，急用薑附湯治之。言訖不見，後服果愈。叔達自悟未嘗救人，即前日所放之龜耳。
※放龜脫生 毛寶
毛寶微時，路遇一人攜一龜，買而放之。後為將，戰敗，赴水，覺水中有物承足遂得不溺。及登岸，視之，則所承足者，前所放龜也。
※活蠅免刑 酒工王五
隋時京師酒工王五，每見酒內及水中死蠅，輒取出，用乾灰掩之，俟其活，放焉。如此數年，偶被誣告，罪當死。典刑官執筆書判，有數蠅抱筆頭不能書，逐去復來，如是數次，官疑其有冤抑，以其事白於朝，罪遂釋。
※螺護法寶 王待制
王待制，喜放生，嘗買螺螄千萬放之。一日舟至漢口，風濤驟作，王急以所誦金剛經投水中，波遂平。至鎮江，見舟尾一物出入波間，取視之，千萬螺螄結成毬，開視之，所投之經，纖毫無損。
※救牛滅火 正陽門老者
陳子龍過正陽門，見一牛跪地淚下，問其故則將赴屠。時一老者，買以放生。不半月，復過其地，見前者老設醮廟中。問之曰：前晚鄰人失火，予夢中聞神語曰：爾應火死，為活牛故，可速起救。遂醒，而火已滿空矣，急救得滅，為是謝神也。
※赤蛇識盜 方太夫人
方某自京應試歸，途買一僕。甫至家，母劉氏夜夢一赤蛇，作人語曰：吾久居深穴，深感太夫人仁愛，滾湯熱水從不潑地，凡各毛蟲往來，無所損傷，皆戴不嗜殺之德。今相公途中買來之僕，非善良之人也，實大盜也，日久必為害，五日後，僕父來探，太夫人將此僕還之，以杜後患。劉驚覺，不即言，過五日，僕父果來，因與子道夢中蛇語，乃給銀二兩，遣之。僕去後半年，鄰邑盜案發，僕之父子乃同夥，均斬於市，不為牽害。
※浦黿報德 徽商
康熙七年，松江黃浦漁人獲一大黿，有徽商以銀三兩買放之。漁人窺見多銀，夜即劫之。船家及小僮俱被殺死，商跪乞命，盜縛其手足投浦中。即若有物負之，逆流而上，行二十里許，天明有船至，大呼救命，乃巡兵也，見大黿負一人來，撈起問故，共疑盜即漁人。黿即順流下，眾隨之，至買黿所，投水中，而漁舟尚在分銀。巡兵悉擒之，追出銀四百餘兩，俱不失，同謀漁人皆斬，無一得脫。
※湖魚解難 饒商
康熙丁丑五月，饒州商人過鄱湖，見漁人得一大魚，重百餘斤，商人買而投之湖中。至七月，此商三人挾貲歸，夜過湖，遇盜入其舟，移至蘆中行劫，將殺之。忽一大魚跳入其舟，潑刺不已。盜方驚異，適捕盜船過，欲求火炊飯，見之獲盜三人，商得不死，魚亦躍入江中。商因憶救魚事，以為魚之報德云。
※螄補破船 阮起鵬
杭州商人阮起鵬，字雲翰，幼即立放生願。以生命之多，莫如螺螄及魚子兩種，見則竭力買放，且諄切勸人，謂為費不多，而所活無算，人多從之。康熙庚申，舟過富春，觸石底破，在大江中，方倉皇莫救，水竟不入。泊岸視之，見魚數萬盤旋左右，其破處螺螄重疊。攢滿岸旁，漁人莫不驚異，不敢取。
※鳥伸冤獄 宜興陸善人
宜興陸善人，所居茂林修竹，百鳥咸集，陸禁人彈射，雨雪嚴寒，散穀林中飼之。順治三年，仇家陷以逆黨，庭訊時眾詞積案，繫者纍纍，忽百鳥盈庭，噪聲振天。訊至陸，一鳥飛至案頭，銜其首詞一紙去，群鳥頓散。問官驚異，刑訊陸之仇人，知其誣。出之，構義鳥亭於毗陵城中，以識其異。
※虎避仁人 常熟糧差
常熟差役某，催糧於鄉，宿旅舍，聞鄰嫗囑兒女曰：明日主人烹我供官差，我死後，爾各自小心，門檻內外不可停，主人腳下不可去。次日差挨戶催糧，值鄰家供膳，將烹母雞，小雛悲鳴甚哀。差止之曰：勿殺母雞，併其小雞，與我放生，我代爾完糧。其家欣然與之。差感此事，遂往三峰寺出家。寺僧曰：汝果實心削髮，須求本寺僧眾，絕火三日，方留汝。差遍懇眾僧，滿三日，出門取火，忽猛虎當門。眾僧怨之，差曰：大眾既為我忍餓三日，今寧死，待我往取火。遂出門，虎竟不為害，後悟道。
※雞衛恩主 衢州里胥
衢州里胥督賦，一民家貧無供饌，擬烹伏卵母雞。里胥恍惚間，見桑下有黃衣人，向之乞命，且曰：自死不足惜，兒女未見天日。里胥驚惻視之，屋側一雞伏卵，其家來捉雞，里胥止之。後復至其家，雞領群雛，踴躍里胥前。及去，行數百步，一虎至，忽一雞飛撲虎眼，里胥得免。自此一村，無食雞者。
※得免橫死 嘉善孔某
嘉善孔某，至一親戚家，留午餐，將雞供饌，孔力止之，繼以誓，遂止。是夕，宿其家，正舂米，懸石杵于朽梁之上，孔臥其下。更餘，夢中忽有雞來啄其頭，驅去復來，如是者三，孔不勝其擾，遂起覓火逐之。甫離席，面杵墜正在其首臥處。孔遂悟，雞報恩也。每舉以告人，勸勿殺生。
※永吾坎坷 吳文英
明吳文英，平生好勸人放生為善，每令人厭，友譏之曰：爾勸人為善，究竟善在於人，於爾何益，何苦令人厭。文英不悔。後問於聽雪禪師，師曰：吾聞之經云：一人勸一人，作福兩平分，一人勸九人，作福十人分。理可深信，義可類推。於是文英勸人益力，終身無坎坷之憂。
※義犬證盜 平望鎮商
康熙元年，吳江平望鎮有徽商，見一店家縛犬欲烹，商以銀四錢買放，任其所之。不意此犬隨舟而行，至僻靜處，有盜數人，沈舟子於河，欲殺商。商求全屍，乃以叉袋倒置商在內，結口沉之。盜去，犬見有後舟來，如泣如訴，啼號不止。犬又入水，銜叉袋稍起，舟人群挈之，解開救甦。商言其故，亟控於官。先擒店主人物色，盜即賣犬諸人也。犬即隨商至公堂，若為質證者然，盜皆梟斬。
※悍僕就刑 吳江沈宦
吳江南倉橋世宦沈氏有帳船，命僕輩詣鄉索租。一徽商附舟，見屠者縛一犬將殺，商即解皮箱銀贖之，不覺露白。沈僕遂縛商入大麻袋，沉之河底，船徑去矣。所放犬，呻吟河岸，乃退縮數十步，奮身躍入中流，銜袋一拖即奔上岸，如是者數次，袋漸近岸。往來舟子見駭絕，以篙一探，即得麻袋，見內有人，為解放，倒去水，人漸活。袋上有沈府二字，人皆知為沈宦家物。由是引商牽犬攜袋獻之沈府，主人命藏之密室，及帳船歸點麻袋，獨一船少一袋。主命閉宅門，呼商與犬出，同謀僕六人皆伏辜。乃鳴官，釘之板門，活焚焉。
※愛子流血 柳沂
柳沂，釣伊水，得巨魚，挈歸。沂兒七歲，是夕夢魚啄兒，驚寤。聞兒啼曰：適一大魚嚙我，痛甚。沂舉火視兒，胸有瘡流血，大懼。明旦，投魚水中，旬餘，兒瘡愈。
※神物助戰 熊元乘
武昌熊元乘，登第後，以兵備道禦倭於姑蘇。有玳瑁巨魚，隨潮至海口，膠於沙際。楊總戎取置天妃宮，將殺之。熊過之，見魚吐氣成雲，異之曰：是神物，安可殺害。即勸令將海口，其地去城四十里，熊必自往。而總戎置酒舟中，共見魚悠然逝，時風浪大作，魚尚回首作朝拜者。三月餘，與倭接戰，共見前魚出沒風濤中，偃賊船下風，而熊氏據風力得屢捷。人皆知魚之報德，後位至大中丞。
※龜脫水厄 劉彥回
劉彥回，嘗買一龜放之，後脫水厄。
※犬救火災 烏鎮人
桐鄉烏鎮人，家畜一犬，每夜必涉水，至河南人家守宿。一日主人呼犬責之，曰：我食汝，而為他家守夜，明日必覓殺犬者賣汝矣。是夜犬見夢曰：我嘗負他家錢，每夜往守，償還其錢，今止欠十三錢，償畢即不渡河，誓報主人大德也。明日呼犬於前以十三文繫其頸，曰：咋夢汝云云，今往還之，可免涉水矣。犬垂首受誡，遂銜往擲其家，即不復夜去。未幾，主人探女，更深醉歸，失足魚池之內。犬即號呼銜其衣拖上池岸，跳至主人家前，以首撞門，主母驚起，見犬往來池邊，如指引狀，攜火視之，其夫尚臥池畔未醒也。遂扶入室，至醒，語其故。夫曰：前夢犬云報我大德，此其是矣。越數月，家中不戒於火，舉家熟睡，犬又以頭撞門，且撞且吠。夫婦驚起，則火發灶前將及屋矣，急救得熄。主人因厚養此犬，至死以棺埋焉。康熙年間事。
※放魚子貴 張奎
未時張奎，錢塘人。幼時臨溪破魚，誤傷指，因曰：我傷一指，如此痛楚，魚遭剖割，其痛何如。遂以一籃魚盡放之，常戒殺生。後夢一人餽以大魚，遂生一子，登進士為永州太守，累世富厚。
※釋鳥族繁 項德興
洪武時，項德興，休寧桂山人。家貧課蒙，父瞽母癲，孝養不倦。父母繼亡，哀毀盡禮。陳某憐其孝，以女妻之，時年已四十矣。陳素以捕賣黃頭畫眉為業，德興效尤，生數女，無子，禱于各廟。一夕夢父責之曰：汝傷生太多，上干天罰，速宜改過，方能延我血脈。妻陳氏夢亦同，乃盡放籠鳥，并勸陳改業。五十八方生子，七十五得孫，後子姓繁衍成巨族。
※嗣絕復續 汪君弼
江西汪君弼，平日不殺生，宴客相繼犯殺業，與不戒等。一夕夢灶神告之曰：汝殺生太過，子應橫死，嗣續絕矣。弼不能改。未幾，盜入室，殺其子。弼痛悔，嚙指誓天，永不令活物入廚，更買物放生，所活無算。五十外，生一子，七十外，生孫。
※存女育兒 胡應全
休寧胡應全，字德昌，幼孤，事節母鮑氏，至孝。素敬三寶，好放生。商於松江三團鎮，年四十未有子，產五女，人勸其溺，不從。一夕夢至城隍廟，見神微服坐，再拜，神扶起命坐，曰：爾本無子，以放生有功，好善不倦，今陶姓第七子有善根，當為爾後。夢覺，正朔日，至廟行香，見神如夢中。越三日，妻程氏亦獲異兆，遂生一子，名繼陶。
※種多子因 倪玉樹
杭城艮山門外楊墅廟，神甚靈，禱者雲集。紹興倪玉樹，赴廟求子，願得子日，以豬羊雞鵝酒醴演戲謝神。夢神曰：汝欲生子，乃立殺願，吾雖血食之神，豈肯縱爾殺生，貪爾餔啜乎？倪叩首求神指示，神曰：爾欲有子，物亦欲有子也，物中之子多者，莫如蝦螺，爾其圖之。倪由是見捕蝦摸螺者，即買放投之江，後果連產五子。
※活百命痣 范家兒
鎮江范某妻病羸，道人與一藥方，用雀百頭，飼以藥米，至三七日，取雀腦食之。范買雀飼之，數日，范他出，妻視雀，嘆曰：以我一人害百命，吾寧死不為。開籠盡放之，范婦怨責，妻不悔。病旋愈，後生一男，兩臂各有黑點，如飛雀形。
※無錢植福 裘兆麟
唐天寶中，裘兆麟四十無子，虔禱於神。一夕夢語曰：汝本無子，因汝至誠懇切，令授汝種子之法。麟喜甚，請問故，神曰：天曹最重放生，汝能全活萬命，可得生子。麟曰：貧人安得有錢放生，是真命孤，終不能得子也。涕泣叩首，求神慈悲，神笑曰：子誠愚人也，放生豈盡要錢，汝若無錢，勸有錢者放之，功與相等。麟欣然受命，既寤，自思與錢玉成善，力頗優為，因往述夢中語，且謂錢曰：願君俯從吾勸，功固歸君，倘麟因一言，上邀神鑒，得沾餘功，俾延一線，拜賜不淺。錢曰：諾。由是凡遇生靈，麟必勸之，錢即放之。數月後，麟復夢神語語曰：上帝嘉汝救物多功，已遺玉霄童子到汝家矣。錢玉成之子，年應遭痘厄，已特赦之。後值痘症大凶，錢子獨無恙。明年，麟果生一子，家聲遂振。
※得智慧男 江州都巡檢
淳熙時，項梓，父璿，為江州都巡檢，性好善，嗜放生。一夕，鄰人夢白面童子，戴鳳翅金盔，坐大尾有鱗獸，鼓樂迎送至璿家，逐生梓。讀書穎悟，精通韜略，後授湖北總幹，參贊軍務。
※脫癡騃相 勸善富家兒
有富翁生一子，質甚鈍，無異癡騃，富翁憂之。一日有道人化齋其家，手摩其頂曰：官官好一生相，惜殺業太重，靈竅不開耳。富翁悚然心動。自是活物不入庖廚，偶出，路見丐者提花蛇一條，身未帶鈔，因勸一緞鋪相識者買放之，夜夢一花衣人來謝曰：承恩救活，特來助公子讀書成名。其子忽吐黑水數斗，穎悟異常，登甲榜。
※蟻助文思 胡伯安
胡僖，字伯安，蘭溪人，平生全活龜鱉螺蚌之類無算。當省試時，寓潘氏園，蟻群數十萬，童子將焚之。胡曰：以吾一夕安，傷數十萬命，不可；亟返故室。及入場，三書義，至夜深甫就，蟻忽聚筆端，不可逐，久之。別作四經義，思忽泉湧，蟻遂不見。主司謂其經義有神助，胡心知為蟻報。
※解網成道 六祖慧能
六祖慧能，嘗以俗服混於獵人。獵人令守網，獵兔之類，可放者瞰亡而放之。如是者十六年。後大悟成佛道，坐曹溪道場，廣度群品。
※跌傷佛子 無畏三藏
無畏三藏，飲食不淨，言行粗魯，而心地甚光明。律師愛其人，而惜其行不潔，令宿門外。律師半夜捫蝨投地下，無畏門外大呼曰：跌殺佛子。師大驚，呼入，無畏曰：凡百含靈皆是佛子，皆具佛性，雖微至蠓蝨，皆有聲聞。凡夫癡暗，不能聽睹，任意滅殺。殊不知彼之冤楚號呼，諸佛聽之已宏，若雷霆矣。所以生殺之報亦與龍象無異。凡人物有大小癡慧之別，諸佛菩薩則大小同觀，慈悲無二。令師所投之蝨，已跌損左邊第三足，大聲冤痛，唯我聞之耳，眾僧不信，舉燭照之，果見此蝨左邊損折第三足，相視駭然。自後互相戒諭，不殺蟻蝨。觀此知大徹大悟，尤重好生。
※感動大士 永明壽禪師
永明壽禪師，丹陽人。初為餘杭縣吏，取用庫錢幾盡，有司勘之，止放生而已。坐監守自盜，當棄市。吳越王錢鏐，頗聞其放生也，諭行刑者觀其辭色以覆。迨臨刑無戚容，謂人曰：吾活萬萬生命，今死徑往西方不亦樂乎！王聞而釋之。乃棄俗為僧，夢觀音大士以甘露灌口，慧性日開，著宗鏡錄，萬善同歸集等數百巷。住永明寺，年九十八而坐化。
※著手回春 祥峰和尚
祥峰和尚，初出家香積寺，性好生，每過麵店，見門口活鱔一缸，低徊不去，常自語云：打殺打殺。店主不解其故，疑以為癲。一日忽大叫曰：打殺也，顧不得了。店主習見，不復顧。僧急掇缸傾鱔於河，店主大怒，痛毆之。眾曰：打亦無益，其糾錢償之。後僧忽開悟，遇人疾病，以手按之輒愈。
※救蛇證道 孫真人
孫真人思邈，住世時，山行，見村民擊一蛇，力救之，放水中。後默坐間，一青衣來請，隨之行，至其家，則世所謂水晶宮也。王者出，延之上坐，云：小兒昨日出遊，韭先生則幾危矣。設宴畢，出種種珍寶為謝。真人辭不受曰：吾聞龍宮多秘方，傳吾救世，賢於珠玉多矣。王遂出玉岌三十六方，真人由此醫術彌精。其方今隱於千金方中，後證仙品。
※折箭登仙 許真君
許真君，少時好畋獵。一日射中一鹿，鹿母為舐瘡痕，良久不活，鹿母亦死，剖視其腹，腸寸寸斷，真君大恨悔過，折弓矢，入山修道後證仙品。
※放刀成聖 張屠戶
永州張居士，始業屠，每日宰豬，聽鄰寺曉鐘聲發為度。一日忽無聲，乃寺僧夜夢十一人乞命，謂不鳴鐘則度阨也。張所欲宰豬下十一子，張因感悟知輪迴因果，遂棄屠。皈依佛法，梵誦專愨，十餘年，知來去事，自定死日，坐化不毀。土人以肉身建菴祀之，禱卜，其應如響。
第一章 屠宰
※殺牛橫死 劉肇夫婦
宋劉肇夫婦屠牛，且嗜食。一夕有童子敲門送簡云：六畜皆前業，惟牛最辛苦，君看橫死者，盡是食牛人。讀畢，忽不見。夫婦不悟屠嗜如故。居年許，肇夢到冥府，王者怒曰：汝傷牛命甚多，勸化不轉，叱夜叉以長釘釘其頭，痛極而醒，次早氣絕。妻騎牛入市易棺，不覺臀髀與牛皮相連，牢不可脫，數日乃死。
※屠女遭災 張七娘
甌寧張七娘，本屠家女，嘗買一牛，於野外騎之歸，抵家將下，臀髀忽與牛背皮連牢不可脫，數日死。
※教殺喪命 來安
滁州來安，教子殺牛，視其用刀法。一日安寢，子以為牛，持牛刀殺之。眾駭問，子曰：我見是牛，試手法耳。
※仆地成牛 華回子
鎮江華回子，父子宰牛，一日忽仆地，作牛嗚，頭生雙角。
※牛角破腹 陸屠
常熟陸屠，將殺一牛，牛極力斷索，負刀而逸。陸追及，牛反顧以角穿陸，腸潰而死。
※牛冤攝魂 朱氏子
廣陵富家朱氏子，好食牛。一日醉後，欲宰一牛，其母止之，子向牛言曰：爾能拜我，便赦之。牛即跪拜。朱怒曰：畜生安能會人言，立殺之。後日夜見牛為厲，乃死。
※人作牛鳴 太和屠者
太和中，光祿廚，一牛有胎，將產。或令換易，屠者竟殺之，忽作牛鳴，月餘而死。
※肉成火種 徽州程某
萬曆十五年，徽州程民兄弟作圈養牛，每日擇肥而宰。其弟進圈，有一牛長跪下淚，每次如此。弟憐之，遂改別業營生。且告兄曰：此畜見我必跪，賣作耕牛何如？兄不信，曰：待我試之。明日進圈，果長跪下淚如前，兄怒殺而煮之，煮未熟，鍋中轟轟有聲，牛肉變成火塊噴出戶，屋盡焚，仍不改業。一日出門，遇挑擔賣牛肉者，討帳爭論，一掌即死，到官抵償。其子胸生一毒，五臟皆見備極楚痛。每向人哭曰：我父殺牛，貽累於我。半年方死，弟得善終。
※業債生還 張屠
杭州張屠，善宰牛，號小庖丁。年六十，始釋業。約伴往雲臺山進香，比至山下，忽覺心驚股慄，不能行。遂坐橋上，久之，同行者，見張據地作牛鳴，野中群牛數十聚而觸之，急共掖同行進飯店，仆地死。 己卯年事。
※貪萌浪死 徐販
廬州徐淹，常販牛，渡江，風浪忽作，淹誓不再販。及抵岸，貪心復萌，仍販牛賣屠戶，後忽出江飄沒。
※虛願生癰 杭鄭姓
杭州羅磨坊鄭姓畜一牛，力作十餘年矣，牛老而病，鄭心憐之，謂此牛死當為掩埋。不數日，有牛屠見之，許以二金，鄭遂賣之。忽一夕，夢此牛作人語曰：汝既許見埋，復貪利殺我，我今來索命。遽嚙其背，大痛。次日背生癰，潰爛見臟而死。
※割舌養啞 阮倪
阮倪，一日割牛舌食之，後生子無舌。
※殺業現消 王德璘
上虞王德璘，年二十。康熙戊午六月二十七日，臥病暈絕，入冥。遇一道士拍其肩曰：盍往遊乎？遊至冥府。主者詰曰：爾前生殺牛如許，何也？王對不知，主者曰：如自勘則知矣。見地湧出一大圓鏡，視之，一人操刀割牛即己也。主者命加刑，王身忽束鐵箍者三，一卒持利杵飛揕其胸。王自念，父母生我未養，淚下如雨。卒舉杵未及身而墮，束亦解。王欲遁，群牛環阻於前，觸哮怒。主者曰：孽宜現消，互殺累劫不已。命卒刲其肉，投火鼎。割已復命屠腸。卒以手向王口一揮，腸遂出，引之數丈。卒持利刃欲截，王復念，罔極恩未報，罪孽增重，益悲甚。腸遂不得斷，卒乃驚視，謂王齶上現硃書赦字，以報主者。主者曰：此子歷苦酷刑，性靈未泯，上帝嘉其孝念，宜歸人間補過。卒以腸盤數屈納其口。九叩而出，遇前道士曰：茲遊樂乎？賴爾自作自釋也。因導出。王復甦，時為二十九日辰刻，王與母妻伯弟一一言之。後體生惡瘡，半年而後起，自誓長齋奉佛以終身，錢塘吳陳琰詳記之。
※貪饞送死 戴典史
萬曆中，太平戴典史，日受盜牛人臟肉，因而殺牛無忌，後忽發狂疾，見眾牛追逐，乃死。
※兇悍天刑 太倉屠戶
太倉蓬閬鎮一屠戶，從江北買牛回。已抵歲暮，向妻索肉，妻答無。屠人奮然持刀割牛舌，付妻烹煮。自往房中坐，向妻妝鏡臺照面，以刀修刮眉毛。驀地吊繩斷墜下，頭劈兩開，立刻命殞。
※暴怒戕子 西蜀李紹
西蜀李紹，好食犬，前後宰犬數百。後得一黑犬，愛而畜之。一日紹醉夜歸，其犬門號吠，紹怒，取斧擊犬。值兒自內出，斧中其腦。一家惶懼捕犬，犬不知所之。紹後得病，作狗嗥而死。
※沸水洞胸 漢口屠者
漢口一屠者，肩擐一犬，僧弘戒遇之，苦勸放生。屠者堅執不允，乃語云：汝與狗夙世冤業，吾不能救也。合掌禮屠者三拜。是夜屠人宰犬，手舉下鍋，忽沸水濺心，頭爛，七日洞穿而死。漢口人感動，遂醵金為僧建放生菴焉。
※啖糞哀叫 僕人陳祥
太倉一僕人陳祥，好屠狗，人屢切勸，卒不改。一日食新河豚，毒發，痛悶欲死，醫人言，食糞漿可救，祥蛇行至廁邊，大啖糞，卒不治，作狗聲哀叫而死。
※檐木斷首 屠戶張某
康熙丙子，蕭山屠戶張某，性兇暴，善宰牲，日必宰豬羊十數。六月間門口乘涼，頸上偶癢，以屠刀刮之，忽風吹墜檐木，一擊而首落。
※膿瘡療饑 杜章
梓潼帝君化書云：邛有杜章，望帝之友也。生於富貴，父祖好宴會，習以為常。凡烹割之事，皆躬親之。及長，廚饌無虛日。後家道零替，為人屠劊，以就口食。所取人財，過命錢。又以飲啖兼人，纔方飽滿，尋腹中虛，性嗜肉味，日常不足，罟魚彈雀，所見飛走，皆萌殺心。中年生五子，皆無指。口累所迫，過命之貲，不足度日。尋有癩疾，肌膚破裂，膿血流潰，見者掩鼻矣。自以飢火所燒，復受疾苦，投井自盡，為人執之，極口辱罵，於是仰天呼冤。予見之，訝而問里域主者，孫洪叔言其詳。且言此人祿盡而命長，尚餘五年。予既知其造業之由，又復閔其受苦之酷，且歲月方遙，惡其日夕怨怒天帝。乃遣功曹易其心志，使之以手揭瘡皮自食之，又以指染膿血吮咀求味，宣言於人曰：毋作殺生業，為我戒。如此逾年，以盡之數，命斷而死，諸子皆殍焉。
※垂盡為牛 張宜所
鄞縣南鄉張宜所，少時以宰牛為業，二十年後始改行。然臨死時，以作牛鳴為快，鳴已，即嚼床頭槁薦，七日而死。
※罪重成豬 餘姚豬屠
餘姚一家世業宰豬，其子尤善操刀，娶妻數年無子，身體日漸肥胖，頭頸亦日短縮，眼睛亦俱深陷，畢肖豬形。病傷寒，時刻作豬吼聲，七日發狂，爬至江橋上，大吼三聲，投水隨流而去，屍竟不得。
※自作自受 顏復初
蘇州楓橋顏復初，以販豬致富，所宰豬不令氣絕，以鹽水灌入豬心，以木槌遍體槌之。康熙七年得病，遍身痛楚，令家奴以木槌槌之，又索鹽水飲之方快。二日後不能自飲，令家人灌入口中，如此三日夜，將死，謂五子曰：鹽水我不能飲矣，汝等各代飲三碗。五子跪而飲訖，囑曰：我殺豬業重，死即為豬，汝等幸多作佛事度我。言訖大慟，宛轉如豬聲而死。
※可驚可憐 陸寶
陸寶為人鼓刀，各店豬羊，死其手者無數。康熙十二年夏，持刀自刺喉間，宛如殺豬之狀，若有神附。止之不能，號呼三日，血盡乃死。臨死曰：取鹽水來，今有無數豬羊在此索命。觀者如市。
※嗜肥斷指 吳竹軒
順治辛丑夏，常熟市橋吳竹軒者，偶有肥犬至其家，其子打殺。沸湯將燖，犬伏土復活，其子不知也。抱犬入湯，被犬咬去第四指，犬逃去。其子腹中忽生小犬，作痛，指上血淋漓，痛苦萬狀而死。
※殘忍破喉 休寧人
休寧有一人，見兩犬相交，持刀割其陰。牡狗幾斃，牝狗即躍起，齧其入喉嚨，立死。
※炰鱉現報 杭州鳳仙橋人
杭州鳳仙橋一人，以炰鱉為業，日買鱉生投沸湯中，既熟，剖腸剔骨，煎熬五味，由此獲利有年。後病傷寒，縮頸攢手足，伏於床上，數日，伸首爬娑，宛如鱉形。又爬出堂中，家人禁之，輒欲齧人。將死，眾至街市，盤旋宛轉，曲盡鱉態，觀者皆知沸湯炰鱉之報也。七日臭爛而死。
※戕物惡死 長洲韓全
長洲人韓全，屠宰販賣為生。每宰豬，即灌以水。賣大活魚，必碎其首，而亦灌以水。雞鵝鴨之類，強將糠沙填塞入喉，圖重斤兩，傷戕物命甚慘。後患翻胃症，不能飲食，唯咽土泥隨復吐出，遍體流黃水，臭穢不可當，且頭痛如碎，如此三月乃死。
※惡業生妖 潮州王二
潮州某縣王二者，業屠宰，狠惡異常，且好用假銀。生一兒，頭有兩角，寸餘，足如豬蹄，三歲夭死。
※逸牛尋仇 瀘州張四
瀘州張四兒，家業殺牛。衛軍馬洋，自鄉牽牛赴州，牽繩忽斷，牛奔入市，遇四兒，四兒持索縛牛，不能制，大懼，奔入一店中，牛亦追入店，四兒登樓，牛亦登樓，觸四兒腸出死。牛自下樓，復轉入一巷中，覓一牛肉肆主，適其主他出，盡毀其家器業，始徐徐出郊。事在萬曆丙申正月，店庳隘樓小梯狹，而牛上下無礙，其事甚怪。
※冥刑腫腿 茅氏子
鎮江茅氏子暴死，見冥官曰：汝父日食牛肉一斤，罪惡甚重，汝壽未終，合受杖責。及醒，兩腿腫痛。逢人勸告，勿食牛肉。
※悔罪兔鋸 衡州道人
衡州道人行乞於市，遍勸人曰：好食牛者，冥司以大鋸鋸之，予被攝追，將受此報，誓戒悔過乃免。因以勸人。
※誓戒鬼哀 秋浦優人
秋浦優人合班做戲，登舟將歸，忽有自後呼之者，視之則其鄰也。優曰：汝已死，何事至此？曰：我因客死，魂游甚苦，欲附爾歸。乃使登舟，閒語久之，問陰司最重何事？曰：最重是食牛肉，食牛之人，吉神避之，惡煞隨之，戒牛之人，吉神隨之，惡煞避之。優曰：我從今誓不食牛。話未完，鬼便大哭。問：何故？曰：今見福祿壽三星擁護爾身，我近不得，歸不成矣。踉蹌登岸而去。優歸述此事，一鄉俱戒牛肉。
※廣勸延壽 蘇推官某
蘇州推官某暴卒，復甦，求諸僚友，為之立簿，遍勸百姓，勿食牛肉，皆書姓名，一日得數千人，望空焚之。醒後語人曰：頃復又被攝去，有黃衣人持門籍至，云此所勸戒風牛人姓名。主者大喜，謂汝增壽六紀，郡僚皆得厚福。
※殘暴食報 張易之昆仲
唐張易之，與弟昌宗，恃寵汰侈。易之為鐵籠，置鵝鴨於內，中起炭火，銅盆貯五味汁，鵝鴨遶火走，渴即飲汁，火炙痛，即迴，表裏皆熟，毛落血赤乃死。昌宗活欄驢於小室，中起炭火，置汁如前。後易之昌宗，被百姓臠其肉，肥白如羊脂，煎炙而食。
※嗜肉變豬 南京某舉人
南京舉人某，家巨富，善食肉，每食必數斤，日宰三四豬以宴客。忽一夕夢城隍，謂汝多殺不戒，當令汝變為豬。舉人不信，且浪言曰：城隍管甚閒事，殺豬何罪？越半載暴死，既殮，聞棺中有聲，啟視之，尸已變為豬矣。此事在正德末年江南士競傳之。
※母子尋仇 楊舜臣
虔州司馬楊舜臣，謂屬官劉知元曰：買肉必須含胎，肥脆可食，餘瘦不堪也。知元乃揀取懷孕牛犢，及豬羊驢等殺之，其胎仍動，良久乃絕。未幾，舜臣有一家人死，心煖，七日而甦。云見一水牛，其子隨之，見閻王訴曰：懷胎五個月，枉殺母子。須臾又見豬羊驢等，皆領子來訴，見劉司士具狀，牽引我家司馬，俱有處分。後三日知元死，又五日舜臣死。
※兒雞共熟 何澤
四會令何澤，性嗜鳧雉之屬，鄉胥里正，皆令供納，飼養千百，日供烹殺。澤止一兒，會庖人烹雙雞，湯正沸，似有鬼物撮兒入鍋，亟援出，已與雙雞俱熟矣。
※啖龜沉海 王屠父子
海寧百姓王屠，與其子出行，遇漁父持大龜，買歸，置之廚下，將為羹。有江西商人見之，請以千錢贖焉，且曰：此九尾神物，若買放有大功德。驗之果九尾，王竟烹之，父子共啖。是夕大水自海中來。王屠父子漂流去。人咸曰：害神龜，為水府攝去也。
※烹鱉戕生 張其光
蘇州孝廉張其光，好食鱉。夜夢一黑衣人乞命，曰：明日吾到汝家，必祈救我，否則有禍。次日佃戶捕得一巨鱉，饋送，其光甚喜。妻諫曰：夜來所夢，或是此乎，宜放之。其光曰：物靈則能託夢，此蠢物也，焉有是乎？立命烹之，一日食盡。當夕遂破腹，不三月瀉死。
※射鹿中子 吳唐
廬陵吳唐，精於射。嘗攜子出獵，遇一鹿同麑遊戲，唐射其麑斃之。鹿驚悲鳴，唐伏草中，鹿乃舐兒，唐再發一矢殪之。少頃，又逢一鹿，張弩間，矢忽飛中其子，唐投弓抱子而哭。忽聞空中呼曰：吳唐，鹿之愛子，與汝何異？驚視間，虎從旁出，折其臂而死。
※紙面殺孫 程獵戶
德興程姓，世業弋獵。因輸租入郡，適有市紙面者，買其六面，分與六孫，六孫甚喜，各戴為戲。家畜獵犬十數頭，見之，爭前搏噬，擊之不退，六孫皆斃。
※豬化為虎 菜園丁
僧某，在俗時種園，偶鄰家一豬食其菜，怒以鋤擊殺之。後出家，往武昌北門外三官殿，夜夢一黑衣人謂曰：我止食汝幾莖菜，便害我合，我今已變為虎，汝縱往天上，必報仇也。僧寤而恐，百計思避，皆非善地，獨東門外有龍蟠磯，突出江心，非舟莫渡，僧遂往栖止。順治甲午除日，早起出門望江，見一獸浮巨浪而來，意謂是牛，近前矚之，忽躍起一虎，嚙之，其僧立斃。
※貓魂作祟 沈蘭官
杭城沈蘭官，年二十二，見一大黑貓，欲以其皮為獺帽，遂以繩繫貓頭，不死，更用尖刀刺喉，乃死。未幾，夢貓云：汝既害我，我已告準，今刀何在，欲得作證耳。沈覺而惡之，因急賣去原刀，更市一利刃藏之。尋即發狂云，貓已入樓矣，又上梁矣。又云非貓，乃變鬼矣，五七人來打我矣。更作鬼語云，繩不能殺奴，須用刀也。至晚，遂以刀自刺喉而死。
※身無完膚 錢漢沖子
石門縣南前村民俱習鳥鎗，有錢漢沖之子技最精，生平殺鳥數萬。未幾死，號呼痛楚，如中矢石，以手遍捫，輒云，此處有鐵子，痛不可言。以針挑撥數日，身無完膚而死。
※舌患潰瘡 王愈
王愈宅有鵲巢，忿其鳴噪，盡網巢鵲，斷其舌放之。後舌生瘡潰爛而死。
※燃爆死驚 王遵
王遵忿鵲喧噪，俟夜深栖定，以竹竽繫爆竹驚之。後遵得疾，驚悸而死。
※戕雛子苦 周昂
周昂嘗晝寢，戶上有一燕巢，三雛呢喃張口待哺，昂惡其聲，試以指探之，雛亦張口而受。因取蒺藜三枚與之，其雛皆裂胸死。昂後生三子，俱不能言，見人但張口啞啞，宛然燕受蒺藜之狀，其聲甚肖。
※害鴈遭杖 錢家軍
鎮江錢參將手下軍士獲一鴈，籠之舟尾，空中有一鴈隨舟悲號。將登岸，籠中鴈伸頸向外大呼，空中鴈忽下，二鴈以頸相交而死。錢聞大怒，同舟兵卒各杖三十。
※探雛被逐 一衛軍
徽州府治，古木之上有鷹巢，一衛軍探取其子。太守王夢龍，方據案視事，鷹忽飛下攫探巢者之巾以去。太守推知其故，杖其卒而逐之。
※張口蛇入 薛兒
蘇州薛氏小兒，屢升木杪，覆巢取雛。一日上樹，不意先有蛇在巢啖雛，兒驚視張口，蛇竟入口兒，遂死。
※臨終蛙祟 田夫
宋周三蛙，南城田夫。當農隙時，專以捕魚鱉鰍鱔為事，而殺蛙尤多。後得疾，初覺腹中一物，飲食不能入口，漸劇，隱隱若數蛙動於內。久之，展轉一榻上，跳擲簸頓，號呼哀鳴，與蛙受苦時無異，一歲乃死。
※火逼慘報 張霖
張霖忿蛙鳴，沃以熱湯，後遭沸湯澆，身爛而死。
※肉腐惡死 岳州村民
岳州村民，時常殺龜，取販賣之。像遍身患瘡，痛不可忍。每日以大盆貯水，沐浴其中，漸作龜形。逾年肉腐而死。
※一夜腸斷 亨龜鄭大
石門縣走迭夫鄭大，掘地得五龜，各長二尺餘，烹食之。是晚即狂亂，作龜語曰：我兄弟五人，自明成化年間修行至今，與汝何仇？而被殺食，汝死有餘辜矣。腹中似有物嚙其腸胃，號呼至次早死。
※眾死蕈毒 殺蛇軍人
龍山數軍人，見一大白蛇，舉鉏擊之。內一姓余者勸阻，眾不聽，竟斃蛇。次日見一白衣女子，攜一藍香蕈，眾奪取，將烹食，余忽頭痛且昏睡，夢前女子云：君意不害我，殊感激，蕈有毒，不可食也。驚寤。欲以告眾，眾食已盡，皆中毒死，惟余獨存。
※身埋火窟 某富翁
一富翁宅旁有枯木，將伐之，夜夢一老人率眾乞寬期，富翁因知樹上有物，命人登樹視之，見枝頭有大穴，穴中異蛇蟠結無數，翁即命僕縱火焚之，臭聞里許，此老鼓掌稱快。未幾，其家夜半，輒見飛火入室，起救則寂然，如是者屢，不以為怪。一夕婢盜薪私爨，火遂燎，此老與家人以為故態，酣寢不起身，舉家皆死火中。
※瘡走赤蛇 金秀之
金秀之，淮人也。冬月掘地，殺一蟄蛇，蛇死時，怒目視之。旬日，金手肱忽生癰，有赤蛇一條，從瘡中出，金向天地悔過，永戒殺生，久之方愈。
※怨對難逃 顧錫疇
崑山顧錫疇，字九疇，號瑞屏，崇禎朝，官太宗伯，國變後，誓以死殉。後在溫州，丙戌六月十六日，為同事賀君堯所害，沉之江。華亭令張調鼎，為顧門生好請乩仙，忽顧公來降，張問老師何時登道山？乩曰：吾於前六月十六日，被副將賀君堯害我於江中矣。張問賀與師何仇？乩曰：老夫前世，乃天台一老僧也。路逢一蛇以杖擊殺之，賀即蛇後身也。冤對相尋，因果應受，可語我兩兒，切勿報仇。張立遣人至溫蹤跡之，一一不爽。後君堯亦為人所殺。是日永嘉令吳國杰宴顧於江心寺，既別，明日知顧被害，募漁人尋之，不得。當夜夢顧立水中，急命掖之登舟，顧曰：余前世為天台老僧，誤殺一蛇，今抵其命，承公厚意，營我後事者，以公前世係我徒孫，有方外一脈故也，明日但向某灣尋之，余即在矣。早起詢漁人，果有其灣，一尋而獲，乃力助扶櫬歸葬焉。顧又在一處降乩，留詩云：我昔曾為僧，彼亦在山林，蟒蛇當孔道，山人皆為驚，老僧提錫杖，隨步出山門，動起無明火，杖下化為塵，夙緣前已定，從此樂天真。
※腫脹有自 韓阿留
宋時崑山韓阿留，以漁為生，每用毒藥投池中，害魚無算。一夕夢落水，諸魚攢嚙痛極難堪。既寤，遍身赤腫，腹脹，三日而死。
※風火燒身 餘杭令子
高陽許憲，為餘杭令。其子獵於仇王廟側，忽有三白獐從屋後出，遂引弓而射，忽失獐所在，復以火圍之，風吹火返，燒其面焦爛而死。
※埋蠶絕命 胡二夫婦
宋胡二種桑養蠶。一日見桑葉價貴，遂與其妻，掘一大坑，將所養蠶埋之，冀賣葉得厚利。是夜夢蠶化蜈蚣無數，咬其夫婦，後胡二果為大蜈蚣咬咽喉而死。
※雷火自召 曹君升
康熙乙亥，桐鄉曹君升，亦因葉貴，而埋蠶於灰。蠶復出，升怒，加草柴燒之，火延及屋，家盡燬。未幾，雷擊死于田中。
※尾閭都塞 朱照
宋朱照，平生惡蜂窠，每見蜂從竅入，雖高處必登梯塞之。後生二子，穀道皆塞。夜夢有人，教以秤尾燒紅鑽之，如其言，二子皆死，人皆知為塞蜂之報。
※肉蟬業債 李乳母
唐時牛爽家乳母李氏，常抱小兒捕鳴蟬為戲，得即殺之，前後不可勝計。股上忽生瘡潰爛，至歲餘不愈。一日苦痒，若蟲行狀，以手搔之，忽有腐肉數塊如蟬，自瘡中突出，流血不止而死。
※坎蟻復仇 桓謙
三國時桓謙，在家見多人長寸餘，從坎中出，向切肉處飲食，復尋路入坎，疑其為怪。有蔣山道士朱應，令其以滾湯澆所入處，因掘穴，大蟻數斛盡死。後謙得惡疾暴亡，子孫夭殤絕嗣。道士與謙同日患病，遍體腐爛而死。
※鱉呼驚死 徐巡按
廣東巡按徐應登好鱉羹。一日，鱉從釜中叫曰：尚可活我也。庖人駭以報，徐親聞號，立刻驚死。
※雞骨戕生 聞巡檢
江西巡檢聞豫所，一生嗜雞。一日，燕會歡呼，喉骾一雞骨，即死筵上。
※燃料造業 何自明
揚州何自明，石塔寺前開茶社。忽得病，日旋繞於席，呻吟不止。如是月餘，臨死，語其友曰：予茶社中，每至夏秋日，掃除諸果殼，付之一炬，不知蟲蟻聚滿其中，殺傷甚多，予罪業重矣，奈何！遂死。
※兇暴速亡 麻城劉姓
嘉靖戊午，麻城七里橋劉姓者，遇大蛇當徑，殺之。歸而夢有持檄相召者，則蛇已具獄詞矣。冥司判以無罪殺生，病苦，若干時而死。
《梵網經盧舍那佛說菩薩心地戒品》
若佛子。故食肉一切肉不得食
斷大慈悲性種子。一切眾生見而捨去
是故一切菩薩不得食一切眾生肉
食肉得無量罪
若故食者。犯輕垢罪
《梵網經盧舍那佛說菩薩心地戒品》
若佛子。以慈心故行放生業
一切男子是我父。一切女人是我母
我生生無不從之受生
故六道眾生皆是我父母
而殺而食者。即殺我父母亦殺我故身
一切地水是我先身。一切火風是我本體
故常行放生
生生受生常住之法。教人放生
若見世人殺畜生時
應方便救護解其苦難
普 勸 戒 殺 放 生
蓮 池 大 師
人人愛命，物物貪生，何得殺彼形軀，充己口食？或利刃剖腹，或尖刀刺心，或剝皮刮鱗，或斷喉劈殼，或滾湯活煮鼈鱔，或鹽酒生醃蟹蝦，可憐大痛無伸，極苦難忍，造此彌天惡業，結成萬世深讎。一日無常，即墮地獄，鑊湯爐炭，劍樹刀山，受罪畢時，仍作畜類。冤冤對報，命命填還。還畢為人，多病壽夭，或死蛇虎，或死刀兵，或死官刑，或死毒藥，皆殺生所感也！我今泣血稽顙，哀告世人：不敢逼你喫齋，且先勸你戒殺！戒殺之家，善神守護，災橫消除，壽算緜長，子孫賢孝，吉祥種種，難可具陳。若更能隨力放生，加持念佛，不但增崇福德，必當隨願往生，永脫輪迴，入不退地！諸仁者！有緣遇此，便請回心，決志受持，莫生疑悔！如不能行，即以轉施他人，亦復功德無量。
人既愛其壽 生物愛其命
放生合天心 放生順佛令
放生免三災 放生離九橫
放生壽命長 放生官祿盛
放生子孫昌 放生家門慶
放生無憂惱 放生少疾病
放生解冤結 放生罪垢淨
放生觀音慈 放生普賢行
放生與殺生 果報明如鏡
放生又念佛 萬修萬人證
─ 憨山大師 ─
放生與殺生之果報
弘一大師 開示
癸酉
今日與諸君相見。先問諸君（一）欲延壽否？（二）欲癒病否？（三）欲免難否？（四）欲得子否？（五）欲生西否？
倘願者。今有一最簡便易行之法奉告。即是放生也。
古今來，關於放生能延壽等之果報事跡甚多。今每門各舉一事，為諸君言之。
一、延壽 張從善，幼年，嘗持活魚，刺指痛甚。自念我傷一指，痛楚如是。群魚剔腮剖腹，斷尾剖鱗，其痛如何？特不能言耳。遂盡放之溪中，自此不復傷一物，享年九十有八。
二、癒病 杭州葉洪五，九歲時，得惡夢，驚寤，嘔血滿床，久治不癒。先是彼甚聰穎，家人皆愛之，多與之錢，已積數千緡。至是，其祖母指錢曰：「病至不起，欲此何為？」盡其所有，買物放生，及錢盡，病遂全癒矣。
三、免難 嘉興孔某，至一親戚家。留午餐，將殺雞供饌。孔力止之，繼以誓，遂止。是夕宿其家，正搗米，懸石杵於朽梁之上。孔臥其下。更餘、已眠。忽有雞來啄其頭，驅去復來，如是者三。孔不勝其擾，遂起覓火逐之。甫離席，而杵墜，正在其首臥處。孔遂悟雞報恩也。每舉以告人，勸勿殺生。
四、得子 杭州、楊墅廟，甚有靈感。紹興人倪玉樹，赴廟求子。願得子日，殺豬羊雞鵝等謝神。夜夢神告曰，汝欲生子，乃立殺願何耶？倪叩首乞示。神曰：爾欲有子，物亦欲有子也。物之多子者莫如魚蝦螺等，爾盍放之！倪自是見魚蝦螺等，即買而投之江。後果連產五子。
五、生西 湖南張居士，舊業屠，每早宰豬，聽鄰寺曉鐘聲為準。一日忽無聲。張問之，僧云：夜夢十一人乞命，謂不鳴鐘可免也。張念所欲宰之豬，適有十一子。遂乃感悟。棄屠業，皈依佛法。勤修十餘年，已得神通，知去來事。預告命終之日，端坐而逝。經謂上品往生，須慈心不殺，張居士因戒殺而得往生西方，決無疑矣。
以上所言，且據放生之人今生所得之果報。若據究竟而言，當來決定成佛。因佛心者，大慈悲是，今能放生，即具慈悲之心，能植成佛之因也。
放生之功德如此。則殺生所應得之惡報，可想而知，無須再舉。因殺生之人，現生即短命、多病、多難、無子及不得生西也。命終之後，先墮地獄、餓鬼、畜生，經無量劫、備受眾苦。地獄、餓鬼之苦，人皆知之。至生於畜生中，即常常有怨仇返報之事。昔日殺牛羊豬雞鴨魚蝦等之人，即自變為牛羊雞鴨魚蝦等。昔日被殺之牛羊豬雞鴨魚蝦等，或變為人，而返殺害之。此是因果報應之理，決定無疑，而不能倖免者也。
既經無量劫，生三惡道，受報漸畢。再生人中，依舊短命、多病、多難、無子及不得生西也。以後須再經過多劫，漸種善根，能行放生戒殺諸善事，又能勇猛精勤懺悔往業，乃能漸離一切苦難也。
抑余又有為諸君言者。上所述殺牛羊豬雞鴨魚蝦，乃舉其大者而言。下至極微細之蒼蠅蚊蟲臭蟲跳蚤蜈蚣壁虎蟻子等，亦決不可害損。倘故意殺一蚊蟲，亦決定獲得如上所述之種種苦報。斷不可以其物微細而輕忽之也。
今日與諸君相見，余已述放生與殺生之果報如此苦樂不同。惟願諸君自今以後，力行放生之事，痛改殺生之事。余嘗聞人云：泉州近來放生之法會甚多，但殺生之家猶復不少。或有一人茹素，而家中男女等仍買雞鴨魚蝦等之活物任意殺害也。願諸君於此事多多注意。自己既不殺生，亦應勸一切人皆不殺生。況家中男女等，皆自己所親愛之人，豈忍見其故造殺業，行將備受大苦，而不加以勸告阻止耶？諸君勉旃，願悉聽受余之忠言也。
欲卽人心證佛心。轉劫濁成淨土。術莫過於放生。放生一法。唯擴與久。一杯水不救車薪火。設人各一杯焉。一杯不已。再一杯焉。杯水多。車火未有不滅者。今殺運紛紛。並同分惡業招感。非慈悲三昧水。孰能熄之。
─ 蕅益大師 ─
放 生
懺雲老法師 開示
這些生物，今天居士要不給買來，叫大家買去了，晚上就得「啪！啪！啪！」被宰。我還看過宰鰻魚，把鰻魚用釘子、錐子，插在木板上，現在不曉得是不是那麼宰，這魚疼得、就彎彎彎！把錐子都能拔起來。還有，為什麼不要教人殺鰻魚還有原因，鰻魚死的時候慢，牠慢慢死，也就受苦受得厲害。把鰻魚頭剁下來，牠脖子那個肉還動，受苦受得厲害。我們把牠買下來、救牠一命啊！放生，就是以慈悲心放。
佛法有二諦：真諦是因緣性空；俗諦是因緣所生。因緣所生這些生物，就是可憐，有生就有死，這樣就不吃牠的肉，以至於放牠的生、救牠的命，你看到牠痛苦嘛！放生的意思，就是以慈悲心。「願斷一切惡」，好多戒屬於願斷一切惡的；好多戒屬於「願修一切善」；還有好多是「願度一切眾生」。放生就是願度一切眾生。
有個人，他不知道生物的苦、牠被殺的苦，他說「放牠們幹什麼！」可不能說把你抓著了、要殺你，別人來救，說：「不要救！救了早晚也得一死嘛！」就不能那樣，他還自己貪生怕死。再是牠痛苦、被殺。我們普通手上拉個傷口，疼好幾天，還得抹膏藥；那麼生物你把牠剁了，脖子一刀、中間肚子一刀、尾巴再一刀，牠也是很痛苦很痛苦！
再是佛法講心佛眾生三無差別，法界的眾生都是，死的時候都痛苦，你超度牠、救牠，不教牠受被殺被宰的痛苦，這是很需要的，所以我們買來放生。
放生的利益呢？說到高處，我們不因為有利益才放生，就是但看見眾生可憐。要實在講起利益，我們救眾生，教牠少被人家網、被人家殺、被人家剁、被人家宰，那麼我們就消災延壽，還確實的！延長我們的壽命，因果嘛！我們把牠的生命、壽命給牠切斷，好比這一條鰻魚剁到八段、牠就死了，這樣我們的果報也是短壽，同時也是痛苦。還有一次，有個青年，大半十九、二十歲，在大樓裡頭建築、在高處走，從那高處掉下來，正好下面一鍋什麼油、熱熱的，掉在那兒，這個很痛苦。總是，要能避免這種事，或是避免被人殺、被人吃，就是放生、較比好。
戒殺放生的功德
堪布慈誠羅珠仁波切 開示
關於戒殺放生的功德，想必大家多多少少都知道一些。在以前關於放生的開示中，也講過一些戒殺放生的功德，所以一聽到這個題目，也許很多人會認為這已經是老生常談，不值重提的話題，將寶貴的時間浪費在此，顯得有點多此一舉。
但今天要講的，也有一些異於往常的新鮮內容。這些內容，就是釋迦牟尼佛親口所講的一些戒殺放生的概念以及戒殺放生的功德。一旦知道這些教證，它們就會成為一種動力，對我們奉令承教、勵力戒殺放生起到鼓勵、鞭策的作用，所以在這裡還是有必要再講一講。
戒殺放生雖然是佛陀對佛弟子的最低要求，可是做起來卻並非易事，若能無懼艱困，難行亦行，其功德也遠遠超越了守持盜、淫、妄戒的功德。
一、關 於 戒 殺
（一）戒殺的必要性
在十不善中，有兩種不善的罪業是最為嚴重的，一個是殺生，另一個是邪見。
為什麼殺生的罪業有那麼嚴重呢？首先，因為殺生對其他生命構成了極大的傷害；其次，從自己的角度而言，殺生的嚴重果報是慘墮地獄。所以將殺生的罪業排在第一。
為什麼邪見的罪業有那麼嚴重呢？唯識宗認為，在眾生的阿賴耶識中，儲藏了許多善惡的種子。一旦我們的心裡生起了邪見，這些邪見就會摧毀所有善法種子的力量，從此以後，相續中的所有善種或者善根都會因此而間斷。
平時所說的邪見，不一定屬於十不善中的邪見。十不善中的邪見是什麼呢？《俱舍論》中講過，就是認為不存在善惡因果，不存在前後世之類的觀點。因此，從破壞善根的角度來說，十不善中最可怕的就是邪見。
今天在這裡，我們暫時不強調邪見，而只以戒殺放生為主題。
為什麼要戒殺呢？要想意識到戒殺的重要性，就需要從將心比心的角度來進行易位思考。
首先我們應當這樣思維：每個人在來到世上以後，隨著年齡的增長，會逐漸地去尋找自己的理想、追求與愛好。比如說，有些人因為貪圖錢財，而願將體力、青春，以及千載難逢的人間歲月等所有的一切，都花費在追逐金錢的「事業」之中；有些人因為崇尚地位，為了贏得高官厚爵，寧可捨棄包括辛苦換來的錢財在內的所有一切；另有一些人卻垂青於名聲，為了名滿天下、流芳百世，又置錢財、地位於不顧。儘管每種人都各有圖謀，但願意為了金錢、地位與名聲而付出生命的情況卻異常罕見。由此可見，對於所有人來說，生命的價值都是極其珍貴的，一切世間萬法均無法與之比肩。
但很奇怪的是，雖然人類萬分珍惜自己的生命，卻將其他眾生的生命視若草芥。為了自己的蠅頭小利，會親自動手去殺害這些眾生；即使自己不動手，也會在為了滿足自己的口腹之欲，或者在為了獲取利潤的情況下，眼見他人滅絕人性地殘殺這些無辜生命，卻視若無睹、冷眼旁觀，不願盡己所能地規勸阻攔。
我們自以為人類文明在不斷地發展進步，但由人類發明的殘酷殺害、虐待其他生命的方法，卻在現代社會的各個角落層出不窮。這些現象除了能證明人類的愚蠢、無知、貪婪與野蠻之外，又能說明什麼呢？難道這就是所謂的文明嗎？既然人類都不願意放棄自己的生命，又怎能隨意剝奪他眾的生命呢？
人類不僅肆無忌憚地屠殺無辜生靈，還為自己的惡劣行徑尋找了一些所謂的正當「理由」與「依據」。
基督教以及釋迦佛住世時的一些婆羅門的宗教認為：動物是上帝等神靈賜給人類的食物，以動物為食是天經地義、理所當然的事情。
另外，很多人都知道，二元論的締造者笛卡兒甚至認為：動物只不過是一種自動的機器，是沒有任何感覺的物體。自從他創立了這種學說之後，西方醫學界就開始在沒有麻醉的情況下，殘忍地對動物進行活體解剖，使無數生命遭受了慘無人道的淩虐。
本來依照常規，在各個宗教、各種學術之間，大家都應當互相尊重、和平共處，而不應該以嚴厲的態度去駁斥對方。但上述觀點不但導致了自己觀念上的錯誤，而且還對其他眾生造成了極大的傷害，因此我們就必須毫不留情地予以破斥。
首先，認為上帝等神靈將動物賜給人類為食的觀點，是絕對無法證明的。時至今日，上帝存在之說已經成為令西方人深感頭痛的一種尷尬，雖然無數人都在絞盡腦汁地去證明上帝的存在，但至今尚一無所獲。
當然，我們並不是想否認上帝的存在，但既然上帝存在之說尚是一個懸案，那麼所謂「上帝」將動物賜給人類為食的觀點又如何以理服人呢？
至於笛卡兒的觀點就更是不堪一擊，包括小孩子都知道，像黑猩猩之類的很多動物，其智力、情感都跟人類不相上下。如果認為動物沒有苦樂感受，就真是可笑荒唐了。因此，這兩種說法都是沒有任何根據的荒謬之說。
既然動物也跟人類一樣具有知性與感受，不願意承受痛苦的折磨，那麼人類究竟該如何對待動物呢？關於這個問題，世間人以前並沒有拿出明確的答案，後來在近幾百年間，西方才開始制定了一些善待動物的法律條文，以約束世人日益瘋狂的殘暴行為，但這些條例所規定的範圍，卻是極其狹窄的。哲學與其他宗教，也沒有在此問題上拿出完整的答案。而世人奉為圭臬的科學，又根本無法以自己的結論喚醒人們的良知，建立起倫理道德的觀念。唯一能夠全面回答這個問題的，只有釋迦牟尼佛的經典。
（二）戒殺的三種層次
佛在小乘的經典當中，提出了戒殺的三種層次：
第一種，是最低的要求。就是如果做不到發誓不殺害所有生命，就可以在動物當中進行選擇，比如不殺豬、鳥、魚、羊或者牛等等；或者發誓除了魚類之外，不殺害其他的所有生命；或者發誓除了在生病的時候，為了治療疾病，而殺死體內的寄生蟲之外，絕不殺害其他的所有生命；或者發誓不殺害現在不太可能殺害的老虎、大象、熊貓等等珍稀動物，包括發誓不殺害現在根本不存在的恐龍，也有一定功德。雖然這是一種不完整的戒殺，也比完全不戒殺要略勝一籌；
第二種，是中等的要求。就是只有當遇到命難時才殺生，比如在肺、肝等器官中發現了寄生蟲，如果不打死，自己就會死亡，為了保住性命，才不得已而殺之；或者在僅剩的少量食物中發現了蟲子，如果自己不吃完這些食物，就肯定會餓死，在萬不得已的情況下，只有趕走小蟲，獨吞該食，除此之外，絕不殺害任何生命；
第三種，是上等的要求。就是無論遇到何等的困難，也絕不殺死任何生命。仍以前面所說的情況為例。
如果在身體內發現了蛔蟲之類的寄生蟲，要治療疾病，就必須將其打死，不然自己就會付出生命的代價。有一點需要說明的是，關於細菌是否屬於眾生，至今還沒有一個非常確切的答案，所以這裡暫時將細菌排除在外。
另外，在僅剩的食物中發現了蟲子，如果將這些蟲放到其他地方，牠們就會因為失去了賴以生存的食物而必死無疑；若將僅有的食物布施給蟲子，自己又將命喪黃泉。在不是將蟲子扔到一邊，就是要放棄自己生命，二者不可兩全之際，若有縱然犧牲自己的生命，也絕不故意傷害其他眾生的決心，就算是最崇高的發誓。
疾風知勁草，歲寒知松柏。在西藏動亂期間，曾湧現過很多這方面的公案：
有一位上師，在有人將四肢被捆綁的牛、羊等動物放在他的面前，又將屠刀交給他，強迫他去殺害這些生命的時候，曾大義凜然地將屠刀對準了自己的脖子，甘願以死來捍衛自己的誓言，也絕不向殘害眾生的邪惡勢力低頭；
在「除四害」的年代，一位在監獄服刑的出家人，從管教幹部處得知了第二天將要捕殺麻雀的計劃後，就偷偷去廁所，用小刀割斷了自己的血管。旁人費了九牛二虎之力，才將他從死亡的邊緣搶救過來；
前幾年有一個小出家人，他因為病得苦不堪言而到醫院去治療，結果發現折磨他的病因，是腹腔內的大腸已經腐爛壞死。只有殺死一條狗，並用狗的大腸來替換他自己的大腸，才能把病治好。當他知道後，便急切地告訴周圍的人：千萬不能為了自己的病，而殺死狗的性命，寧死也不肯接受這種治療方案。他的上師聽到這個消息後非常開心，並讚不絕口地說道：「學佛的人就是應該這樣！學佛的人就是應該這樣！！」
這些都是真實的事例，前面兩個公案中的其中一個當事人至今還在，另一個是否在世我不太清楚，按年齡推算，應該已經去世了。不僅在藏地，包括在漢地等其他地方，也發生過很多類似的公案。這種為了維護其他眾生的生命，而將自己的生命置之度外的精神和行為，就是最上等的戒殺。
事到如今，有多少人願意為了「低賤」的動物而捨棄自己的生命呢？我們在遇到這些情況的時候，又會如何選擇呢？也許很多平時將佛理講得頭頭是道的人，在面對這個問題的時候，卻只能閃爍其辭，顧左右而言他了。
很多人都自詡為了不起的大乘佛教徒，但在生死存亡的關鍵時刻，內心深處的軟弱就會暴露無遺。請大家衡量一下，自己是否有堪稱大乘佛子的資格？如果沒有，就應坦然承認，而不要自命不凡。如果現在能有為了眾生而捨棄自己生命的決心與勇氣，不論將來是否能夠做到，也算得上是守持上等戒殺之人。
對於每個人而言，從無始以來心相續中所積累的殺生罪業是非常嚴重的。而殺生的果報，就是慘墮地獄，這是非常可怕的。如果這一世養成了濃厚的殺生習氣，下一世也會因串習而酷愛殺生，並在以後的生生世世都酷愛殺生，也因此而積累更多的殺業，如果不設法讓它中斷，就只能在地獄中永世不得超升了。
（三）佛經中的戒殺定義
佛陀在佛經中說道：如果在房間內發現有螞蟻、蚊子、蟑螂、青蛙、螃蟹之類的小生命，縱使牠們沒有太大的罪過，其存在也會讓人感覺不舒服；或者因為老鼠會吃掉衣服、食物等東西；或者在睡眠的時候，一些小生命從天花板上掉下來，將自己從美夢中吵醒，在這種日常生活被打擾的情況下，即使感覺不方便，也盡力忍受而不殺害這些眾生，就是一種戒殺；
但一般人的行為卻並非如此。一旦某種生命的存在對自己稍有不利的影響，就會千方百計地去消滅它，只是礙於法律、輿論的制約，才不敢去殺害同類，否則也不會手下留情的。
佛陀又說道：如果在青稞、大麥、小麥等糧食中發現有小蟲，便考慮到：「如果將這些糧食送到磨坊去推成麵粉，就會碾死這些小蟲；而將這些明知不能食用的糧食銷售出去，不但不能轉嫁罪過，反而會有偷盜的過失。」為了避免這些情況，於是自己不食用，也不賣給別人，則也是一種戒殺；
當牛、馬、駱駝等牲口因為馱運貨物過久、過重，而引起背部潰爛生瘡，瘡口裡面繁殖了很多小蟲的時候，就不再讓這些牲口去馱東西，而且還用柔軟的鳥翅羽毛，將這些微小柔弱的生命從瘡口中取出，並放到安全的地方；或者在發現肉食中孳生小蟲的時候，就不食用、不銷售，也不用來餵養豬狗等家畜，並想盡一切辦法保護小生命安全；如果發現被褥下面存在啃食、損壞墊褥等東西的小生命，也不去傷害；或者在走路的時候，雖然知道無意間踩死螞蟻等小生靈不是罪業，但也小心翼翼，盡可能地不傷害牠們。以上這些善待生命的態度，都是戒殺；
上等的戒殺，就是在內臟器官中寄生了蟲類，如果不殺死牠們，自己不但會疼痛，還會有生命危險；如果打死牠們，就可以結束痛苦，獲得健康。在面對這種重大抉擇時，也寧可犧牲自己的性命，而不傷害其他生命的行為。
佛陀又說道：什麼是戒殺呢？如果在僅剩的食物中發現了蟲子，若將這些蟲子放到其他地方，牠們就只有死路一條，如果不吃這些食物，自己又會餓死。於此緊要關頭，寧可自己餓死，也絕不傷害眾生，就是戒殺。
以上內容，就是佛陀在經書中所宣講的戒殺概念。這些要求不是佛陀對大乘菩薩特有的要求，而是對大、小乘佛弟子的共同要求。
我們以前總以為，自己不去飯店中點殺雞、鴨、魚、兔，也不親自去宰殺豬、馬、牛、羊等，就算是戒殺。這雖然是戒殺的一部分，但戒殺還有很多細微的要求。在了知這些要求之後，我們也應該盡力去做到。
以上簡單地介紹了三種不同層次的戒殺，以及佛陀所宣說的戒殺概念。
（四）綜 述
有人會認為佛教的這種要求太過分、太不近人情，簡直是匪夷所思，但不論是否理解，佛就是這樣以身作則、言行一致地珍愛生命。現在滿世界都在提倡珍愛生命，但他們所珍愛的對象，只是人類自己的生命。而佛陀所指的生命，卻不僅是指人類的生命，而是包括蛔蟲在內的所有生命。只有佛陀，才是珍愛生命的典範，將博愛的意義發揮到了極致；也只有在佛陀的博愛世界裡，才沒有任何片面、偏袒、狹窄、自私的成分。由此可見，佛不但在宣說如來藏、空性等勝義諦方面是無與倫比的，在勸誡後人善待生命方面也是如此。
既然我們自稱為學佛的人，就應當按照釋迦牟尼佛的要求去做。比如說，遭遇疾病的時候，不但自己不去服用殺滅寄生蟲的藥物，而且也力勸他人放棄這一念頭。生死關頭能否嚴格履行佛陀言教，堪稱檢驗是否為佛教徒的試金石。如果僅僅在平時精進地磕頭、念經，外表看起來非常虔誠，但遇到具體情況的時候，卻仍然怙惡不悛，隨意違背佛陀教言，就不配進入佛教徒的行列。
如果根本沒有善待動物的心，只是一味地去接受各種灌頂，拜見很多上師、活佛，修持所謂的「大圓滿」等等，都是沒有用的。連佛陀的最低要求都做不到，又怎能修高層次的法呢？
我目前對自己的要求，就是從這些方面入手。高層次的要求做不到，是可以原諒自己，理解自己的。比如說，如果不能證悟大圓滿，生起次第的本尊觀想得不清楚，或圓滿次第的氣脈明點修得差勁，我也不會傷心失望，不會對自己失去信心。因為大圓滿、生圓次第等等不是像我這樣的人可以證悟的，我離證悟這些高深之法的境界還有一定的差距，所以沒有必要勉為其難。但如果我發現自己連佛陀的最低要求都達不到，居然在小的基礎方面停滯不前，就會傷心失望，甚至萬念俱灰。
不知道你們是怎樣要求自己的？是往高處著手，還是從低處落腳？如果選擇的是前者，我就不得不告訴你們，這種眼高手低的選擇是錯誤的，我們只能從最低處起步，先奠定好堅實的基礎，才能一步步地往高處走。
在座的人當中，很多人的歲數已經不小了。在幾十年人生歷程中，你們也耳聞目睹了很多令人動容的事情，但是否看到世間有哪一本書有這種善待生命的要求？或者聽到世間有什麼人是嚴格遵循這種要求去做的呢？雖然西方也有一些動物保護協會，我們也非常讚歎、隨喜、敬佩他們的行為，但在有人申請做動物試驗的時候，他們還是會批准。而佛卻不會開許這種做法，絕不允許任何人為了任何目的，去剝奪其他生命生存的權力。
按理來說，任何生命都有生存權和自由權，雖然殺戮行為也不時地在自然界中發生，但除了人類以外，沒有哪個生命會自認握有對他眾的生殺大權。人類的蠻橫無知常使其變得禽獸不如，往往僅為了自己的私欲而兇殘地侵犯其他生命，直至物種滅絕的地步仍不為所動。
希望大家不要再對這一切充耳不聞，也不要僅僅將這些要求停留在口頭上，而應該付出實際的行動。今天講完之後，我們每個人都應該在客觀評價自己的基礎上，盡己所能地在以上三種層次中，作出符合自己的選擇，並在以後的生活中嚴格遵照執行，儘量以自己的行動交出令人滿意的答卷。
（五）戒 殺 的 功 德
1、現世的功德
佛經中說過：諸佛菩薩、世間神靈都會對戒殺行為感到滿意、高興，並竭力讚揚戒殺之人。
也許有人會想：諸佛菩薩是否會了知我的戒殺之願呢？關於這一點，相信很多對佛教常識有稍許瞭解的人，都會輕而易舉地作出解答。我們也有無數的例證可以證明，佛陀是全知的正量夫。
另外，戒殺之人還可以獲得健康。當然，如果前世的殺業重於今世的戒殺功德，或因為其他原因，就仍有可能會生病。但發誓戒殺之人即使偶感小恙，卻可以代替墮入地獄的巨大痛苦。
戒殺之人縱使到了晚年也是耳聰目明、五根敏銳。
戒殺還可以消除壽障，延年益壽。有很多人在遭遇壽障之際，會驚恐不安地延請僧眾念誦很多儀軌。其實，念誦儀軌雖有作用，但最奏效的方法，無疑是戒殺。通過戒殺，就可以遣除所有的壽障。
戒殺之人不僅可以得到佛菩薩的庇護，就連世間的羅刹、魔鬼等非人，也會保護此人。護法以及其他世間神靈，也會晝夜圍繞，嚴加守護。
很多居士都在堅持供護法，並念誦格薩爾王等各種護法儀軌，但如果不吃素戒殺，其作用是微乎其微的；如果能戒殺吃素，則儀軌可念可不念。即使不念，護法等鬼神也會履行保護、照看戒殺之人的責任。
以上這些戒殺的現世功德，都是佛陀親口所說的。
2、後世的功德
經書中講了很多戒殺的後世功德，歸納而言就是：在沒有出離心、菩提心以及特別迴向的情況下，戒殺之人來世可以投生為天人。
戒殺、放生還有一個重要功德，就是可以成就戒殺之人的任何一個心願。
比如說，如果在戒殺放生時發願：願我能以此功德，而成就阿羅漢的果位，將來就會成為阿羅漢；如果發願：願我能以此功德，而成就緣覺的果位，將來就會成為緣覺；如果發願：願我能以此功德，而成就佛的果位，將來便會成就佛的果位。其他願望也可依此類推。願力本身就是不可思議的，在有了戒殺放生功德的配合之後，更會如虎添翼，成就所願。
因此，在我們每次放生結束，念誦《普賢行願品》作迴向時，大家一定要珍惜這個難得的特殊機會，盡力地強調自己的心願。要知道，這時的迴向之力與平時是迥然不同的。
二、關 於 放 生
（一）放生的概念
佛陀對放生所下的定義是：在市場上看到有魚販、鳥販為了宰殺而銷售魚類、飛禽（包括雞鴨等家禽以及其他動物在內）時，以錢買下這些眾生剩餘的壽命，並用自己的手將其放回原處。所謂原處，是指如果是水生動物，就放回湖泊、河流或者海洋當中；如果是森林動物，就放歸森林等等。不但自己作，而且心生歡喜，並動員他人參與且隨喜此事。當自己做完之後，又滿心歡喜地想：我今天完成了一件很有益的事情，將來我還要繼續堅持下去。
總而言之，真正意義的放生包括三個必不可少的程序：前期加行、中期正行以及後期結行。
前期加行：就是拿錢去購買生命的過程。此時的每一個步伐、每一次呼吸，都是為了放生而作的預備工作；
中期正行：就是在購買之後，用自己的雙手將所買眾生放回原處的過程；
後期結行：包括隨喜，竭力勸勉他人放生，並發誓再接再厲等所有的行為。
毫無疑問，我們一向的放生完全符合佛陀的要求。
（二）放生的功德
在不少的《放生功德文》及以前的放生開示中，已經講了很多的放生功德。在這裡，我們只補充性地講一下，其他書中沒有收集的，小乘佛經中佛陀親口宣說的教言。
經中云：「萬法之根本乃為生命。」對於包括人類在內的任何生命而言，沒有任何東西可以比生命更重要、更寶貴。如果有人賜予他眾生命，也就賜予了對方所有的幸福。
比如說，在我們買下一頭牛用於放生之後，假如這頭牛以後可以活五年，那麼就說明，我們這次不僅給予了牠重生的機會，在直至牠臨死為止的五年當中，牠所享受到的，就牠自己而言的所有幸福，也都是我們給予的。因為萬法的根本就是生命，如果這頭牛失去了生命，就不可能有幸福可言。只有在生命能夠延續的情況下，才能享受到所謂的幸福。
同樣，在一個人即將死亡之際，如果讓他在自己的生命與全世界的所有財產之間進行選擇，他肯定會選擇自己的生命。因為如果保不住生命，全世界的財產都毫無價值可言。
因此，佛陀才諄諄地教導後人：「諸布施中，放生第一。」
如同戒殺的功德一樣，如果作了無畏布施（放生），在沒有出離心、菩提心的情況下，死後立即可以投生為天人。若希望能享用輪迴世間的圓滿，並有針對性地進行迴向，便可以隨己所願，轉世為天界的梵天、帝釋天，人世間的轉輪王，或者非天界的阿修羅之王。當然，如果能具備出離心與菩提心，則效果更是不可估量。
經書中還講過：如同金匠可以將金銀加工製作成各種各樣的首飾、容器與佛像等等一樣，戒殺放生的功德可以幫助自己實現各種各樣的心願。因為戒殺放生的功德是不可思議的，不管怎麼迴向發願，都必定可以成就。
戒殺放生的人還可以自然而然地令心相續中生起慈心和悲心，因為生起慈心與悲心的主要因素，就是戒殺、放生和吃素。
佛陀還說道：大悲心是一切正法的種子！戒殺放生的人是輪迴眾生的怙主、救星，是輪迴黑暗中的一盞明燈！
佛陀又說道：「諸持戒中，戒殺第一。」
因為，小乘所有戒律的基礎，就是不傷害眾生。而對他眾最嚴重的傷害，非殺生莫屬。如果能守持這條戒，就斷除了對眾生的嚴重傷害，所以是最殊勝的持戒。
平心而論，作為一名佛教徒，雖然在其他的高標準方面我們不能做到，但在殺生以及跟殺生直接有關的吃葷方面，我們必須嚴格要求自己，千萬不要出爾反爾，作出草菅他命的傷天害理之事。
要受持殺戒，只需要自己私下發願即可，不需要外在的儀軌、儀式。
如果我們能心繫眾生，將戒殺放生作為迫在眉睫的頭等大事，就是名符其實的佛弟子。能竭力倡導這種精神，可使佛法進一步發揚光大，使佛之慧燈更長久地照亮世間！
最可貴的是什麼？
堪布索達吉仁波切 著
尊敬的佛友們：
在我們生活的廣大世界中，什麼是最可貴的東西呢？您也許會認為是自己的金銀財寶或珍貴的物品等等，但我不這麼認為。對我來說，自己的生命才是最可貴的，如果在我遭到生命危險時，我願捨棄自己的一切財產來換取生命的延續。其實每個眾生都會像我一樣如是地珍惜自己的生命，我等大師──大慈大悲的釋迦牟尼佛曾在《龍王請問經》中這樣勸告我們：「朋友們！你們千萬不要為了自他的生存而去殺害眾生的生命！這是因為每個眾生都珍視自己的生命。」所以有智慧的朋友們應該為了自他的利益而不要損害任何一個眾生的生命。佛陀又在《布施波羅蜜多經》中勸誡道：「生命是最可貴的，甚至連螻蟻以上的動物都喜愛自己的生命，不願被殺、教殺和隨喜殺，故我也是不願被殺、教殺和隨喜殺。」由此看來，生命是何等的可貴！從生命的價值來看，我們即便是用一萬元去救護一條魚的生命也是值得的。當然，世尊所宣說的八萬四千法門，我們修學任何一門，都是非常殊勝的，但是其他法在修學時若是發心不清淨或是無記的發心，功德顯然不是太大的。而您無論發什麼心，哪怕只是救護一個生命，功德也是無量的，因為您直接利益了眾生。龍樹菩薩在《大智度論》中云：「諸餘罪中，殺業最重，諸功德中，放生第一。」我等大師釋迦牟尼佛在因地曾多次用自己的血肉來救護其他眾生。現在我們作為佛弟子又是如何對待眾生的呢？是否在實際行為中學過佛的所行呢？在此，我們應當了知：成佛之根本是菩提心，而菩提心是從饒益有情生起的。為了解除自他輪迴的痛苦，我希望各位虔誠的佛弟子多多放生！
索達吉於色達喇榮五明佛學院
一九九九年二月十日
勸 友 放 生 書
— 新世紀的生命妙藥
堪布索達吉仁波切 著
頂禮大慈大悲救苦救難觀世音菩薩！
全球鐘聲的宏鳴，宣告悠悠歲月的長河，告別了二十世紀；千年之交的殊榮，推動每個人的生命時輪，進入二十一世紀。此時此刻，在世界屋脊上，我以自己的誠心，爲所有珍惜生命的有情，獻上延命長壽的妙藥，作爲新世紀的禮物，願生命之花在美好的家園裡開得更加璀璨奪目！
道友們，在時針跳過新舊紀元的界限之際，你的心靈是否有刹那震慄？回想往昔，你用何種色彩譜寫了自己的人生；展望未來，你又將如何描繪生命的歷程。想想我們無常的生命，在新世紀的百年之內，一一將如同鐘聲以前的時間長河消逝無迹。在無常吞噬自己之前，我們都有一段可以自主掌握的時光，在這一段尚是空白的時陰之始，都應籌劃爲自己、爲親友、爲所有的有情，如何創造幸福與安寧。安寧、幸福是人類永恆的夢，然而在往昔的二十世紀，戰爭、瘟疫、車禍、地震、空難，還有核恐懼的煙塵，彌漫著人類的家園，也擾亂了每個生命的美夢。
這一切痛苦都是人類自召，在新世紀開端，應當警醒啊，千萬不要重溫惡夢！我們祈求所有追求幸福的人，奉獻你的愛心、悲心，奉獻你最大的力量，以救護生命來淨化這個熱惱不安的世間，盡掃生命前途的恐怖陰霾。
我們都希冀自己與親友能一生平安，共享天倫，而世上的一切有情，亦莫不如是。「畜牲也有母子情，犬知護兒牛舐犢。」如果它們慘遭無辜殺害，怨憤之情，實是刻骨銘心，以此世世輾轉相報，世上豈有安寧！「世上多殺生，遂有刀兵劫」，追溯二十世紀兩次世界大戰及數不清的衝突戰禍，人們忽如瘋狂地拼殺，難道這都是無因無緣而起的嗎？現在每時每刻，世人所殺害的衆生，其數量實是無法統計，而世人之間的爭鬥災禍也日益增盛。業感之下，人類明日境遇如何，誰也不敢想像。大乘佛弟子們，快快行動起來，自救救他，自利利人，動員所有的人來愛護生命，救護生靈。世間少一個有情的殺害怨仇，也就會少一份爭鬥不平；誰能救護一個瀕死的生命，誰就能得到多生無禍無殃的安寧之福。本師釋迦牟尼佛在世時，一位年輕人因父母阻攔他出家，而傷心求自絕，結果投河水倒流，赴火火不燒，跳崖無傷損，故意去犯罪求死，處決時劊子手連連放箭，利箭卻化爲朵朵鮮花。這都是因他前世解救過一個瀕死者而感召的福報，不但如此，他在五百世之中都享受著無任何橫死災禍的安樂。欲得亂世享太平，還請放生施無畏！
大慈大悲佛陀在《梵網經》中說：「若佛子，以慈心故，行放生業。一切男子是我父，一切女人是我母，我生生無不從之受生，故六道衆生皆是我父母。而殺而食者，即殺我父母，也殺我故身，……生生受生，常住之法，教人放生。」無始無終的漫漫輪迴中，我們在業網繫縛之中，與每個人之間都曾多少度的相怨相親；曾上演過多少幕如「孫子娶祖母，六畜炕上坐，六親鍋裡煮」的輪迴慘劇；也曾遭受過多少次，如迦旃延尊者說：「口食父肉打其母，懷抱殺己之怨仇，妻子啃食丈夫骨」的輪迴之法。你身邊那一切正在遭受殺害的有情，都與你今世的父母一樣，曾以愛憐的手養育過、關懷過你，快快喚醒你心中的惻隱天性，救護將要被殺害的父母吧！
世人終日辛勤，以求養家糊口的資財受用，怎奈許多人往昔沒有積聚福德，縱日夜勞作不息仍貧窮困頓，飽受窮困痛苦的煎熬。殊不知辛勤如山，不如積福如火星。在積福的有爲善法中，世尊說過，救護有情生命功德極大。據《金光明經》記載，在寶積如來出世時，流水長者子（釋迦牟尼佛前世）以大象往一即將乾涸之池內運水，救護了池中的一萬條魚，並念誦佛號加持迴向給魚群。那一萬條魚以此在死後轉生爲天子，爲報恩德而在流水長者家中撒下四萬顆寶珠，並降下天花爲長者祝福。放生而積福德，現世即可成熟，諸多公案，昭乎耳目。正信諸友，當精進於放生護生，則積善之家，必有餘慶！
弘一大師說：「先問諸君：一欲延壽否？二欲癒病否？三欲免難否？四欲得子否？倘願者，今有一最簡便易行之法奉告，即是放生也。」人們如希求眷屬團聚、壽命延長、身心安樂、諸緣如意，應發大悲心，行放生業，則顯感冥通，自己所希求的願望，當下即可得到實現。晉美彭措法王如意寶說：「哪怕救一生命也有無量的功德，望諸位精勤戒殺放生，爲今生來世造福。」
人們在世間求學有益的知識技藝，都會遵循智者們的教導；在追求世間幸福安寧時，也當遵崇智者的教導，去以簡便易行之放生善行，求得生生世世健康、長壽、富裕、事事順心。
放生在世間可增福增壽，消除疾病違緣，在出世方面，則如《普賢行願品》中所說：「衆生至愛者身命，諸佛至愛者衆生，能救衆生身命，則能成就諸佛心願。」蓮宗九祖蕅益大師也說：「欲即人心證佛心，轉劫濁成淨土，術莫過於放生。」放生的功德千經共指，萬論同證。一切有爲善法中，功德最大、最易行之法莫過於放生。我們不幸生於末法時代，自己善根淺、煩惱重，在修習其他法門時，困難重重、魔障紛紛，而以放生之法去積資懺罪，輔助自己念佛求生淨土，如果能盡心盡力於此，則如憨山大師所言：「放生解冤結，放生罪垢輕，……放生又念佛，萬修萬人證。」印光大師在《放生十大功德》中說：「戒殺放生者，來世得生於四王天，享無極之福，若兼修淨土者，直可往生於西方極樂國土，其功德實無涯矣。」
過去數年中，全國各地的道友們在法王如意寶倡導下，救護過數十億的生命。這些無比的善德，都會成熟在我們每一個參與放生的道友們身上，爲道友們的今生後世定會帶來無邊的利益！
作爲大乘佛弟子，讓我們在此新世紀開端，爲新世紀的衆生，以最大的努力去舉行放生善行，以此功德祈求此世紀中，所有的衆生和平共處，恒享太平安樂！
千年之交刻，世紀之初時，
賴我世尊教，作此乞命書，
願諸有緣人，聽勸勤放生。
持之厚福壽，亦圓出世功，
願此同諸人，生西登蓮品。
索達吉於色達喇榮
2000年元月一日
