戒淫斷欲聖典彙編
海濤法師選輯
南無本師釋迦牟尼佛（三稱）
開經偈
無上甚深微妙法
百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持
願解如來真實義
欲能縛世間，調伏欲解脫；斷除愛欲者，說名得涅槃。
佛告聚落主：「若眾生所有苦生，彼一切皆以愛欲為本，欲生、欲集、欲因、欲緣而生苦……。若有四愛，念無常變異者，則四憂苦生；若三、二，若一愛念無常變異者，則一憂苦生。聚落主！若都無愛念者，則無憂苦塵勞。」即說偈言：
若無世間愛念者，則無憂苦塵勞患；
一切憂苦消滅盡，猶如蓮華不著水。
眾生隨愛想，以愛想為住；
以不知愛故，則為死方便……
若知所愛者，不於彼生愛；
彼此無所有，他人莫能說。
愛為網、為膠、為泉、為藕根、能為眾生障、為蓋、為膠、為守衛、為覆、為閉、為塞、為闇冥、為狗腸、為亂草、為絮。從此世至他世，從他世至此世，住來流馳，無不轉時。
如是我聞：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天，光色倍常，於其夜中，來詣佛所。威光普照，遍于祇洹，赫然大明，卻坐一面，而說偈言：
眾生誰所生，云何常馳求？
於生死輪轉，何者為怖畏？
爾時世尊以偈答曰：
眾生從愛生，心意馳不停；
眾生處生死，苦為大怖畏！
爾時天復以偈讚言：
往昔已曾見，婆羅門涅槃；
嫌怖久棄捨，能度世間愛。
爾時，此天說此偈已，歡喜而去。
多聞聖弟子云何依離邪婬、斷邪婬？
多聞聖弟子作是思惟：「邪婬者必受惡報，現世及後世，若我邪婬者，便當自害，亦誣謗他。天及諸智梵行者，道說我戒，諸方悉當聞我惡名。身壞命終，必至惡處，生地獄中。如是邪婬者受此惡報。現世及後世，我今寧可依離邪婬、斷邪婬耶！便依離邪婬、斷邪婬。」
阿難白佛言：「佛滅度後，諸女人輩未受誨者，當如之何？」
佛言：「莫與相見。」
阿難又白：「設相見時，當如之何？」
佛言：「莫與共語。」
阿難又白：「設與語者，當如之何？」
佛言：「當自撿心。」
寧以火燒鐵錐而烙於眼，不以視色興起亂想。
是時阿難白世尊曰：「當云何與女人從事？然今比丘到時，著衣持缽，家家乞食，福度眾生。」佛告阿難：「莫與相見。設與相見，莫與共語；設共語者，當專心意。」爾時世尊便說此偈：
莫與女交通，亦莫共言語；
有能遠離者，則離於八難。
夫為女人有九惡法，云何為九？一者、女人臭穢不淨，二者、女人惡口，三者、女人無反復，四者、女人嫉妒，五者、女人慳嫉，六者、女人多喜遊行，七者、女人多瞋恚，八者、女人多妄語，九者、女人所言輕舉。是諸比丘！女人有此九法弊惡之行。
女人有五力輕慢夫主，云何為五？一者色力，二者親族之力，三者田業之力，四者兒力，五者自守力。是謂女人有此五力。比丘當知！女人依此五力已，便輕慢夫主。設復夫以一力，盡覆蔽彼女人。云何為一力？所謂富貴力也。夫人以貴，色力不如，親族、田業、兒自守，盡不如也。皆由一力，勝爾許力也！
女人有五欲想，云何為五？一者、生豪貴之家，二者、嫁適富貴之家，三者、使我夫主言從語用，四者、多有兒息，五者、在家獨得由己。是謂，女人有此五事可欲之想。
淫邪有六變當知，何謂六？不自護身，不護妻子，不護家屬，以疑生惡，怨家得便，眾苦所圍。已有斯惡，則廢事業；未致之財不獲，既獲者消，宿儲耗盡。
聞如是：一時，佛遊舍衛祇樹給孤獨園，與大比丘眾千二百五十人俱。有一比丘，普付分衛，一一次第，入婬蕩家舍。
於時婬女，見比丘入至其家舍，歡喜踊躍，即從座起，尋而奉迎 稽首足下，請入就座，又問比丘：「仁從何來？」比丘答曰：「吾主分衛，故來乞討。」於時女人，即為施設餚饌眾味，盛之滿缽，而奉上之。比丘即受，自退而去。
彼時，比丘得是美食，甘美豐足，心中歡喜，不能自勝，數數往請婬蕩女舍。時女心念計，此比丘守法難及，頻為興設甘脆肥美之食，而授與之，住返不息。
學問未明，所作不辦，未伏諸根。見婬蕩女顏色妙好，婬意為動，志在放逸。著婬蕩女，口出軟柔恩情之辭，懷親附心，與語周旋，彼家日日不懈分衛。比丘睹其好色，聽聞音聲，婬意為亂，迷惑憒錯，不能自覺。而佛經曰：「目見好色，婬意為動。」又世尊曰：「雖睹女人，長者如母，中者如姊，少者如妹、如子、如女。當內觀身，念皆惡露無可愛者，外如畫瓶，中滿不淨，觀此四大，地水火風因緣合成，本無所有。」時彼比丘不曉空觀，但作色視，婬意則亂，為婬女人而說頌曰：
淑女年幼童漬淨，
顏貌端正殊妙好；
一一觀容無等倫，
吾意志願共和同。
時婬蕩女，見此比丘所說如是：「吾本不知兇惡貪婬，反以清淨奉戒意待，謂之仁賢。喜犯罪舋，隨其來言，當折答之！」即時以偈而報頌曰：
當持飲食來，香華好衣服，
若干種供養，爾乃興仁俱。
於是，比丘以偈答女頌曰：
吾無有財業，觀我行舉動；
以乞討而立，所得者相與。
於是，婬女以偈頌曰：
假使卿身無財業，何為立志求難致；
如卿所作無羞慚，馳走促出離我家。
時，逐出比丘，追至祇樹門。諸比丘即來詣佛，啟白世尊，具說本末。
佛言：「此比丘宿命曾作水鱉，婬女曾作獼猴，故亦相好。志不得果，還自侵欺；不入正教，增益惱患。於今如是，志願婬女，願不從心，逆見折辱，慚愧而去。」
佛言：「乃住過去無數世時，大江水中，鱉所居遊，其江水邊，樹木熾盛。彼叢樹間，有一獼猴，止頓彼樹。於時彼鱉，從江水出，遙見樹木，有此獼猴，而與談語，稍稍前行，欲親近之；數數住返，相見有日，日日如是，睹之不懈；則起婬意，心為迷惑，污染穢濁，不能自覺。」則時以偈而歎，頌曰：
顏貌赤黃眼而青，遊叢樹間戲枝格；
吾今欲問毛滑澤，欲何志求何所存？
獼猴以偈答曰：
吾今具知鱉本末，為國王子有聰明，
今卿何故而問我，我用此言懷狐疑。
於是鱉復以偈答曰：
吾心常存志在卿，心懷恩愛思想念，
以是之故而相問，當以何法而得會。
獼猴以偈報頌曰：
鱉當知之我處樹，不應與君共合會，
假使欲得與我俱，在叢樹間相供養。
於是鱉復以偈答曰：
吾所服食以肉活，柔軟甘美勝果蓏，
不當貪求不可獲，當為汝致眾奈果。
爾時獼猴以偈報曰：
假使卿身不處樹，何為求我不可致；
如今觀我無羞慚，且自馳走不忍見。
佛告諸比丘：「爾時獼猴，今婬蕩女人是；鱉者，分衛比丘是。彼時放逸而慕求之，不得如願，今亦如是！」佛說如是，莫不歡喜。
因愛則生憂，因愛便有畏，
能離恩愛者，永斷無怖畏。
夫婬欲者，譬如盛火，燒于山澤，蔓延滋甚，所傷彌廣。人坐婬欲，更相賊害，日月滋長，致墮三途，無有出期。夫樂家者，貪於合會、恩愛、榮樂因緣；生、老、病、死、離別、縣官之惱，轉相哭戀，傷壞心肝，絕而復蘇。家戀深固，心意纏縛，甚於牢獄。
婬欲之事，樂少苦多。猶如逆風而執熾炬；愚者不放，必見燒害。
欲為不淨，如被屎聚。
欲現外形，薄皮所覆。
欲無返復，如屎塗毒蛇。
欲如怨賊，詐親附人。
欲如假借，必當還歸。
欲為可惡，如廁生華。
欲如疥瘡而向於火，爬之轉劇。
欲如狗嚙枯骨，涎唾共合，
謂為有味，脣齒破盡，不知厭足。
欲如渴人飲於鹹水，逾增其渴。
欲如段肉，眾鳥競逐。
欲如魚獸，貪味至死，其患甚大。
色縛於凡夫，五陰悉羈繫，
生能縛於物，死縛亦復然；
今身至後世，未始不繫縛，
輪迴羈縛中，數數受生死。
佛說聚會者，必當有離別。
一切有為法，悉皆是無常，
無常火熾然，燒滅於三有。
愛我者極多，我愛亦不少，
我今皆能捨，如此愛著等。
生死黑闇處，輪迴險阻中，
親親更相戀，惡見於乖離；
無常無悲愍，破壞使別離，
恩愛無別離，不應求解脫。
展轉相親愛，相戀轉善厚，
畢竟必別離，以是因緣故，
智者求解脫，都無所遺戀。
復次，譬如幻師，以此陰身作種種戲，能令智者見即解悟。
我昔曾聞：有一幻師有信樂心，至晝闇山，為僧設食。供養已訖，幻尸陀羅木作一女人，端正奇特，於大眾前，抱捉此女，而嗚唼之共為欲事。時諸比丘見此事已，咸皆嫌忿，而作是言：「此無慚人，所為鄙褻，知其如是，不受其供。」
時彼幻師，既行欲已，聞諸比丘譏呵、嫌責，即便以刀斫刺是女，分解支節，挑目截鼻，種種苦毒而殺此女。諸比丘等，又見此事倍復嫌忿：「我等若當知汝如是，寧飲毒藥不受其供！」
時彼幻師而作是言：「爾眾比丘見我行欲，便致瞋忿；見我斷欲殺彼女人，復致嫌責。我當云何奉事眾僧？」
時諸比丘見其如是，紛紜稱說，擾動不安。
爾時，幻師即捉尸陀羅木，用示眾僧，合掌白言：「我向所作，即是此木！於彼木中，有何欲、殺？我欲安於眾僧身故，設是飲食，欲令眾僧心得安故，為此幻耳。願諸比丘聽我所說，豈可不聞：「佛於修多羅中說一切法，猶如幻化。」我今為欲成彼語故，故作斯幻。如斯幻身，無壽、無命。識之幻師，運轉機關，令其視眴、俯仰、顧眄、行步進止，或語、或笑。以此事故，深知此身真實無我。」即說偈言：
先觀彼相貌，想像起倒惑，
橫生女情起，入於欲網罥。
深實觀察者，知身都無我，
如彼善幻師，以木為女人，
意行於顛倒，愚謂為眾生，
於此幻偽中，妄起男女想。
智者善觀察，陰界及諸入，
緣假成眾生，分分各別異，
和合眾分故，能作於諸業。
諸行無男女，亦無有壽命，
色欲及細滑，威儀并處所
如此四種欲，迴轉嬰愚心。
一切智亦說，幻偽欺世間，
如彼幻網中，化作諸色像。
生死網亦然，現五道差別。
憂喜與瞋恚，愁惱及鬥諍，
如彼眾擾亂，猶如鬼遍身，
心起諸作業，同彼鬼無異。
從心起於風，因風造作業，
眾生見造業，種種諸色像，
於此業行中，起威儀形色，
不解其容止，便橫計我想。
此身名機關，脂髓皮肉髮，
三十六物等，和合以為身。
愚者計眾生，而實無宰主，
但以風力故，俯仰而屈伸。
以依於心故，則能起五識，
然此心識者，念念皆遷滅。
愚者起癡覺，計此身有我，
口業若干種，身業亦復然。
言笑及威儀，皆如幻所作，
此中無有我，用離宰主故。
而斯虛偽法，無壽無知見，
妄起於想像，陷沒諸凡夫。
如彼幻師所說之事，真實無異。時諸比丘聞其說已，皆得見諦。是故當知，諸法如幻，能知是者，則便能斷諸行之源。
見色心迷惑，不惟觀無常；愚以為美善，安知其非真？
以婬樂自裹，譬如蠶作繭；智者能斷棄，不眄除眾苦。
心念放逸者，見淫以為淨；恩愛意盛增，從是造牢獄。
覺意滅婬者，常念欲不淨；從是出邪獄，能斷老死患。
晝夜念嗜欲，意走不念休；見女欲汙露，想滅則無憂。
女人之好，但有脂粉，芬薰眾花沐浴塗香，著眾雜色衣棠。以覆污露，強薰以香，欲以人觀，譬如革囊盛屎，有何可貪？
妖蠱女人有八十四態，大態有八，慧人所惡，何謂為八？ 一者嫉妒，二者妄瞋，三者罵詈，四者咒詛，五者鎮厭，六者慳貪，七者好飾，八者含毒。是為八大態。
在家者，與婦人相見，心不樂喜，常懷恐怖。與婦人交接，念之惡露，臭處不淨潔，非我法也，盡我壽命不復與相近，當脫是惡露中去。譬若有人，行大荒澤中，畏盜賊，心念言：「我當何時脫出是厄道中去？」當棄遠是淫泆畏懼，如行大荒澤中，亦不說其人惡。
……道跡自念：「我身不宜習于婬欲，如餘凡夫說情欲穢，樂於無欲，滅盡熾然，習惡露觀，晝夜不捨。習如是者，婬怒癡尟，得往來道。一返還世，勤斷苦源。已得往還，於諸愛欲無起、清淨，婬怒癡薄；心尚未斷，故有惱患。譬如男子有婦，端正、面貌無瑕，以諸瓔珞莊嚴其身，夫甚愛敬。雖有是色，婬鬼非人也，唯人血肉以為飲食。有人語夫：『卿婦羅剎，血肉為食。』夫不信，人數數話之，夫心遂疑，意欲試之。夜佯臥出，軒聲如眠；婦謂之寐，竊起出城，詣於塚間。夫尋逐後，見婦脫衣及諸寶飾，卻著一面，面色變惡，口出長牙；頭上焰燒，眼赤如火，甚為可畏；前近死人，手摑其肉，口齧食之。夫見如是，爾乃知之非人是鬼，便還其家，臥於床上。婦即尋還，來趣夫床，復臥如故。其夫見婦莊嚴瓔珞、面色端正，爾乃親近。假使念之，在於塚間噉死人肉，心即穢厭，又懷恐怖，得往還道；若見外形端正殊好，婬意為動，設說惡露、瑕穢、不淨，婬意為滅。」
菩薩應當先觀色欲猶如水月，水動月動，心生法生，貪欲之心亦復如是，念念不住，速起速滅。
復觀色欲猶如蟒蛇，在曠野中，瞋毒發時，頭如蔭蓋；行人熱逼，投此蓋下，為毒所觸，因致命終。
貪欲之人亦復如是，行於生死曠野磧中，妄見欲境，生染著心，欲想纔起喪失禪定，是耶名為貪欲障蓋。
復次，觀於欲性，如地獄火燒炙有情；如水瀑流，漂沒一切，無有慈悲。
猶如羅剎損害有情；亦如獄卒，損人手足。
猶如利刀，復如魁膾，斷眾生命；又如磣毒，犯必命終。
如墜高山，受大苦惱；如夜黑闇，無所知見。
如白癩病，不可療治；又如大海，難使乾竭。
貪欲深廣，過於巨海；五欲麤重，如妙高山。
如緊波果，端正可觀；若人執之，觸便喪命。
如屠羊柱，懸者必亡；如熱金冠，戴之燒死。
猶如過去轉輪聖王、釋提桓因、四天王等，及諸力士那羅延天，一切有情，皆因貪欲興兵相伐，所積身骨，如毗富羅山。過去既然，現在、未來亦復如是。
復次，世間之人於己親屬，父母、兄弟極相憐愛，乃至身命無所吝惜。為貪欲故，更相憎嫉，起毒惡心互相殺害。
貪色之人有二苦因：一者、富貴為貪色欲，受諸卑賤種種輕欺；二者、為貪欲力，挑智慧眼，無所分別，猶如盲人。為此因緣，死墮地獄，受無量苦。
復次，貪欲之人心無厭足，如火添薪，亦如國王貪於土境，亦如商主貪其財利，如求慧解貪於聽聞，如諸菩薩樂度眾生，如是等人各於己事，皆無厭足。貪欲之人亦復如是，無有厭足，求於欲境憂苦艱難，得已守護，纏縛倍增，死墮地獄，受大劇苦。求靜慮者，常於如是，色欲怨家，不應想念，況親近之，以是名為貪欲重蓋。
復有眾生，雖種善根，
供養三寶，作大福田；
取相分別，情執深重；
求出輪迴，終不能得。
寧當依附千逾繕量大熱鐵床，是床極熱、遍熱、猛焰、洞然。於彼父母所給妻妾諸女色欲，乃至不以染愛之心，遠觀其相，何況親附抱持之者，何以故？舍利子！當知婦人是眾苦本、是障礙本、是殺害本、是繫縛本、是憂愁本、是怨對本、是生盲本，當知婦人滅聖慧眼，當知婦人是熱鐵花，散布於地，足蹈其上，當知婦人於諸邪性，流布增長。舍利子！何因緣故名為婦人？所言婦者，名加重擔，何以故？能使眾生，負於重擔。……我觀一切千世界中，眾生大怨，無過妻妾女色諸欲，何以故？……彼無智者，為於男女、妻妾諸女色等，所纏縛故，於諸善法多生障礙。
若有眾生，味著男女、妻妾諸女色欲，當知，即是味著礫石之雹，即是味著利刀之刃，即是味著大熱鐵丸，即是味著坐熱鐵床，即是味著熱鐵機蹬……。取要言之，若有攝受妻妾、男女諸女色欲，當知即是攝受一切眾苦，憂、愁、悲、惱之聚。
當知丈夫親近女人之時，即是親近惡道之法，此是丈夫第一過。
常行於婬欲，未曾滿足時，
如渴飲鹹水，終不能除渴。
如眾流歸海，終無有滿足，
愛欲亦如是，終無有滿足。
如火焚草木，無有厭足時，
愛欲亦如是，終無有滿足。
於己父母棄背恩養，於他女人尊重承事，種種供給，無疲厭心，即是成就地獄之本。
耽欲惛醉人，彼實無安樂，親近惡法故，不名善丈夫。
若人自縱逸，無有禁戒者，隨心之所為，失壞於福利。
彼無智慧人，行於畜生法，馳趣於女色，猶豬樂糞穢。
愚者不能觀，欲染之過患，妄生殷重想，猶若盲冥人。
為色所繫縛，增長於欲愛，猶如於野干，不離屍塚間。
於聲香味觸，而生愛著心，輪轉生死中，如獼猴繫柱。
無明纏覆故，為女所迷亂，如市求利人，矯詐來親附。
愚人親近欲，是入魔境界，猶若翳荼迦，耽嗜於糞穢；
亦如�ㄨr雨，能損於稼穡，窯師常近火，多為所焚燒。
諸未見諦者，為欲失白法，如風吹微糠，其義亦如是。
假如善丈夫，為殺者所執，寧受斯逼害，不應親女人，
若樂觀女色，貪求轉復多。取相之凡夫，增長於欲愛，
如於炎夏時，遊行曠野中，渴逼飲鹹水，飲已渴彌增。
未見真實者，愚癡徙自活；親近於女人，貪欲愛堅固。
若人觸毒蟲，便為毒所害，如是諸凡夫，犯欲亦如是。
譬如綵畫瓶，內盛以惡毒，是中實可畏，外相現端嚴。
嚴飾於女人，謂彼為姝妙，是中甚穢惡，如氣滿皮囊。
又如以繒綵，纏裡於利刀，莊嚴彼女人，其義亦如是。
如火滿深坑，無煙能燒害，女人亦如是，暴惡無哀愍。
如死狗死蛇，穢惡而壞爛，亦如燒糞穢，人皆厭惡之。
死蛇糞狗等，雖甚可厭惡，如是諸女人，可厭復過彼。
譬如劫壞時，大地皆火起，叢林諸草木，一切悉燋然。
大身者所居，海水盡乾竭，須彌等寶山，世界遍燒壞。
如是劫燒時，焚燎於山海，無有諸眾生，能為救護者。
因茲女欲故，燒害諸愚夫，猶如劫火然，一切皆燒盡。
不淨常流注，涎洟膿血身，奈何彼愚夫，於此而耽著。
骸骨相搘柱，皮肉以覆之，臭穢甚可惡，如棄殘宿食。
亦如倉稟門，糠糗恒狼籍，此身諸穢惡，充滿亦復然。
胃脾臂肝膽，及腸肺糞穢，并髓腦膿血，八萬戶諸虫，
在中常唼食，盲冥諸愚夫，癡網自纏覆，於是不能了。
雜食所餘穢，九孔常流注，如是過患身，由先不淨業。
愚夫於女人，繫戀彼聲色，由斯生染著，曾不如實知。
如蠅見於吐，而生愛著心，愚夫貪女人，境界亦如是。
顛仆於女色，恒自穢其身，如何彼愚夫，於此樂遊止。
如鳥為求食，不知避網羅，貪愛於女人，被害亦如是。
譬如水中魚，游泳網者前，便為他所執，豈非自損傷。
女若捕魚人，諂誑猶如網，男子同於魚，被網亦如是。
殺者之利刀，雖復甚可畏，女人刀可畏，傷害復過彼。
如蛾投燈炬，及火燒屋時，蟲等被焚燒，無依無救者。
迷醉於女人，貪火所燒害，由斯墮惡趣，無依怙亦然。
邪行諸愚夫，愛戀他妻室，妄生欣悅想，猶如於家雞；
亦如曠野雞，妄遊殺害所，損傷因自生，而無救濟者。
捨離於佛法，親近彼女人，由是業因緣，墜墮於惡道。
又如諸獼猴，跳躑巖樹間，必致自損傷，豈不由愚惑。
如是耽欲者，於彼諸女人，為癡網所羅，數受生死苦。
如世之罪人，處以尖摽苦，耽醉婬欲者，當懸劍樹林。
譬如以猛火，燒然彼鑊湯，投之以麻麥，隨沸而漂沒。
如是耽欲人，不識於善路，死當墮惡道，煎煮鑊湯中。
鑊湯之大數，六十四俱胝，諸造惡之人，以彼為居處。
如是一一鑊，量各一由旬，猛火遍燒然，底及四周際；
或有滿百年，或二三四百，受煎煮之苦，皆由自業為。
獄卒以利鉤，時復舉令出，皮肉皆爛墮，其骨白如珂；
於是諸獄卒，復將置鐵槽，以杆而搗之，無能救護者。
爾時諸骨髓，盡碎末為塵，由業風所吹，死已復還活。
若有侵逼他，妻妾童女等，當緣鐵刺樹，并受斧杵殃。
有三股鐵叉，或四五歧者，侵擾他妻室，當受此刑治。
復有鐵嘴烏，深琢於髓腦，野干等諸獸，競來食噉之。
如是邪欲人，當墮屎糞獄，及走於鋒刃，亦復上刀山。
如是邪欲人，顛墜炎熱獄，既被燒害已，復趣於寒冰。
如是邪欲人，亦墮極炎熱，嘖叫及大叫，并住黑繩中。
如是邪欲人，當沒鹹熱河，復經歷煻煨，未至底便死。
地獄有蒺藜，五角極銛利，彼為狗所逼，忙怖走其中。
愛戀於女人，墮放大怖處，或吞於鐵丸，或飲洋銅汁。
有二熱鐵山，彼此來相合，昔時耽欲者，於中受苦殃。
受斯苦楚時，都無救護者，得如是罪報，皆由自業緣。
昔同歡愛者，今於何所在，我獨受其殃，而不來相救。
由於先世中，自作如是業，假令父母等，無能相救者。
由於先世中，自作如是業，假令男女等，無能相救者。
由於先世中，自作如是業，假令兄弟等，無能相救者。
由於先世中，自作如是業，假令姊妹等，無能相救者。
由於先世中，自作如是業，假令朋友等，無能相救者。
愚夫為邪欲，貪求於女人，無間地獄中，受如是諸苦。
說此不清淨，穢惡之女人，愚夫所遊行，智者皆遠離。
親近彼女人，最為極下劣，是惡中之惡，何足為欣樂。
耽著諸凡夫，常抱於糞囊，由此業因緣，當受無量苦。
愚夫為女人，受種種刑罰，囚繫及捶打，而無厭離心。
愚夫為女人，被種種燒害，能忍受斯苦，而無厭離心。
或置在尖標，或殺或沈水，或擲放大坑，備受諸苦毒。
雖見如是苦，猶於婬欲中，稱讚於女人，曾不生厭離。
或有少智人，知為眾苦本，見已還親近，如胡膠見火。
聞佛之所說，雖復生信受，仍多畜女人，其眾如群羊。
或聞諸佛教，纔興厭悔心，須臾貪復生，如惡毒還發。
猶如被怖豬，暫止須臾頃，若見於糞穢，貪愛還復生。
愚夫聞法已，暫爾心驚怖，後見諸欲色，貪愛還復生。
猶如有丈夫，從其自身首，棄擲金花鬘，翻戴於熱鐵。
愚夫耽欲故，棄捨諸佛教，貪求下劣法，造作諸罪業。
迷醉諸欲者，墮閻羅界中，常吞熱鐵丸，復飲洋銅汁。
迷醉於欲者，背善而行非，捨離於清淨，永趣閻羅界。
若有智慧人，聞我說是法，應捨一切欲，速求於出離。
