月光國王——因地果時 同贊佈施
《百業經》(47)月光國王——因地果時 同贊佈施
一時,佛在舍衛城,對眾比丘讚歎佈施的功德說:“諸比丘,我了知佈施的圓滿功德和少分功德,若欲界(Kama Loka)眾生能象我一樣,悉知佈施的圓滿功德和少分功德,則他們自己所擁有的一切,都不願享用的,即便是一口飯,也願意佈施的。只可惜眾生不象我那樣了知這些功德(Punna)。(譯者:如果我們能象佛陀那樣了知前世後世,就不會造惡業。現在那些高消費、養尊處優者,若能知道自己前世作了什麼而報今生,今生何所作而報後世,則肯定不會再造惡業的;但可惜的是很多愚蠢的人自己不見便不承認,昨天的看不見,明日的想不出,只承認眼前的今日,所以,眾生造的業以胎障所迷,不知前後,就不誠信罪業與功德,不能如理地取捨,而多是造惡,少是培福。)
時諸比丘請問:“世尊,以何因緣今對我等讚歎佈施的圓滿功德與少分功德?唯為我等宣講。”世尊諸比丘:“諸位,我不僅是今生讚歎,而且前世我也曾讚歎佈施的圓滿功德和少分功德。汝等當諦聽:很早以前,在印度鹿野苑有一位月光國王,其治政年間,政通人和,百業興盛,用佛法持國,各方面非常圓滿。這位具大慈大悲(Maha Metta, Maha Karuna)心的月光國王,常行佈施,無論誰人來取衣索食他都滿其所願,還常醫眾生的病,解除其病苦。後來,一位觀察天文的婆羅門,觀察到這個國家將在以後的十二年中不下雨,整個國家將面臨著很大的旱災。了知後就請問國王該如何是好?國王就召集所有的大臣和黎民百姓,如實地對他們宣說:“據天文觀察,推知本國將在今後的十二年中,滴雨不下,面臨著一場極大的旱災。你們中間若是財富足以維持十二年生活的話,仍可安住在本國內;如果不能如是,則可以去異國他鄉去謀生,否則,生命也是很危險的。外出謀生者,若客死在異國他鄉就不必回葬在本國;若能倖存,十二年後地盤仍在,可以返回故里。”這樣宣告後,有一部人就離家外出謀生了,一部分因捨不得自己仁慈的君主,就留在自己的國土上。後來,果真受到了未曾有過的大旱災,滴雨未下,很多人生活很困難,就去祈求國王:‘我們該如何生活下去?’國王就命令掌管國庫的人去統計現有的全部財富,計算一下,十二年中人均每日的飯食合多少,作好準備。計算的結果是十二年中,人均每日合一口飯,國王每天兩口飯。這樣基本能維持生命不致於餓死。這樣,國王仍堅持為他們宣說佛法,人民行持佛法,以行持善法故,很多人死後都轉生天界,天人就越來越多。帝釋天知道天人增多的原因有兩個:一是佛出世,世間人民行善;二是人間有轉輪王。他就依此觀察人間是有轉輪王還是有佛出世?觀察的結果既不是有轉輪王,也不是有佛出世,而是有位行持佛法的月光國王,教人們行善,因此天人越來越多。帝釋天觀察後,就想月光國王的發心若真的清淨,則應該隨喜(Amodana);如果不是這樣,則應該安慰他。於是,他就變成一婆羅門的形象到月光國王前乞食,國王自己有兩口飯,他覺得:給他一口,自己留一口比較合理。就發心給‘婆羅門’一口飯,但婆羅門仍不滿足,要求道:‘國王,您能不能把那一口也給我?國王心想:如果兩口飯都給‘婆羅門’吃的話,我自己肯定會餓死的,但不管怎樣,他畢竟是個眾生(在《本師傳》佈施中講過),為了眾生我應該發心。他一邊發願心:‘以我佈施之善根願我將來成就如來正等覺的果位。’一邊把自己僅有的另一口飯佈施給‘婆羅門’。這時,帝釋天非常高興,覺得月光國王是真的發心。就顯出帝釋天的身相,對月光國王請求道:‘您將來成就如來正等覺時,一定記得攝受我們。’說畢就不見了。諸比丘,當時的月光國王就是現在現前菩提證果的我,當時我也是讚歎佈施的功德,並行持佈施波羅密多(Dana Paramita)。所以,現在我仍是如此!”
一時,佛在舍衛城,對眾比丘讚歎佈施的功德說:“諸比丘,我了知佈施的圓滿功德和少分功德,若欲界(Kama Loka)眾生能象我一樣,悉知佈施的圓滿功德和少分功德,則他們自己所擁有的一切,都不願享用的,即便是一口飯,也願意佈施的。只可惜眾生不象我那樣了知這些功德(Punna)。(譯者:如果我們能象佛陀那樣了知前世後世,就不會造惡業。現在那些高消費、養尊處優者,若能知道自己前世作了什麼而報今生,今生何所作而報後世,則肯定不會再造惡業的;但可惜的是很多愚蠢的人自己不見便不承認,昨天的看不見,明日的想不出,只承認眼前的今日,所以,眾生造的業以胎障所迷,不知前後,就不誠信罪業與功德,不能如理地取捨,而多是造惡,少是培福。)
時諸比丘請問:“世尊,以何因緣今對我等讚歎佈施的圓滿功德與少分功德?唯為我等宣講。”世尊諸比丘:“諸位,我不僅是今生讚歎,而且前世我也曾讚歎佈施的圓滿功德和少分功德。汝等當諦聽:很早以前,在印度鹿野苑有一位月光國王,其治政年間,政通人和,百業興盛,用佛法持國,各方面非常圓滿。這位具大慈大悲(Maha Metta, Maha Karuna)心的月光國王,常行佈施,無論誰人來取衣索食他都滿其所願,還常醫眾生的病,解除其病苦。後來,一位觀察天文的婆羅門,觀察到這個國家將在以後的十二年中不下雨,整個國家將面臨著很大的旱災。了知後就請問國王該如何是好?國王就召集所有的大臣和黎民百姓,如實地對他們宣說:“據天文觀察,推知本國將在今後的十二年中,滴雨不下,面臨著一場極大的旱災。你們中間若是財富足以維持十二年生活的話,仍可安住在本國內;如果不能如是,則可以去異國他鄉去謀生,否則,生命也是很危險的。外出謀生者,若客死在異國他鄉就不必回葬在本國;若能倖存,十二年後地盤仍在,可以返回故里。”這樣宣告後,有一部人就離家外出謀生了,一部分因捨不得自己仁慈的君主,就留在自己的國土上。後來,果真受到了未曾有過的大旱災,滴雨未下,很多人生活很困難,就去祈求國王:‘我們該如何生活下去?’國王就命令掌管國庫的人去統計現有的全部財富,計算一下,十二年中人均每日的飯食合多少,作好準備。計算的結果是十二年中,人均每日合一口飯,國王每天兩口飯。這樣基本能維持生命不致於餓死。這樣,國王仍堅持為他們宣說佛法,人民行持佛法,以行持善法故,很多人死後都轉生天界,天人就越來越多。帝釋天知道天人增多的原因有兩個:一是佛出世,世間人民行善;二是人間有轉輪王。他就依此觀察人間是有轉輪王還是有佛出世?觀察的結果既不是有轉輪王,也不是有佛出世,而是有位行持佛法的月光國王,教人們行善,因此天人越來越多。帝釋天觀察後,就想月光國王的發心若真的清淨,則應該隨喜(Amodana);如果不是這樣,則應該安慰他。於是,他就變成一婆羅門的形象到月光國王前乞食,國王自己有兩口飯,他覺得:給他一口,自己留一口比較合理。就發心給‘婆羅門’一口飯,但婆羅門仍不滿足,要求道:‘國王,您能不能把那一口也給我?國王心想:如果兩口飯都給‘婆羅門’吃的話,我自己肯定會餓死的,但不管怎樣,他畢竟是個眾生(在《本師傳》佈施中講過),為了眾生我應該發心。他一邊發願心:‘以我佈施之善根願我將來成就如來正等覺的果位。’一邊把自己僅有的另一口飯佈施給‘婆羅門’。這時,帝釋天非常高興,覺得月光國王是真的發心。就顯出帝釋天的身相,對月光國王請求道:‘您將來成就如來正等覺時,一定記得攝受我們。’說畢就不見了。諸比丘,當時的月光國王就是現在現前菩提證果的我,當時我也是讚歎佈施的功德,並行持佈施波羅密多(Dana Paramita)。所以,現在我仍是如此!”
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[此帖子已經被作者於2008/12/2 上午 11:45:43編輯過]