顯宗與密宗之異同
堪布慈誠羅珠仁波切 講授
今天我們要就顯宗與密宗之間的關係做一些討論，也就是說顯密的異同點在哪裡。之所以要討論這個問題，其原因就是藏密的理論及其具體的修法非常完整，針對性也特別強，但由於有些修顯宗的人對密宗不是很精通，而覺得修顯宗的不能修密宗，修密宗的也不能接受顯宗。就因為有這樣的觀點，才特別安排時間來談談這個問題。今天講的內容可分為兩個階段：第一是顯密相同的、可以圓融的、不矛盾的地方；第二是密宗的一些為顯宗所沒有的特點。這樣，大家就能對顯密之間矛盾與否有所了解，以後在修加行的過程中，也不至於有嚴重的疑問出現。
一、顯密的相同點
講加行的時候強調過，一個凡夫從現在到最後成就之間有三個階段：一、放棄貪圖世間的安樂，建立出離心；二、放棄自私，建立菩提心；三、放棄我執，建立無我的智慧。在這個過程中的第一和第二個階段，顯宗和密宗是沒有差別的。
我們講過，從外加行到內加行的系統修法，顯密都必須修，凡是大乘佛法都要修出離心與菩提心，無一例外。雖然修法上的名詞有些差別，內容卻大同小異，基本上是一樣的。無論是修顯宗、密宗、禪宗或淨土宗，都要有出離心和菩提心，如果連這個最基礎的修行都沒有，那還念什麼佛？修什麼禪？只有在這個基礎上念佛、打坐，才是真正的淨土宗、禪宗。
禪宗為什麼不講這些加行的修法呢？眾所周知，禪宗從達摩祖師到六祖惠能，其根機都已非常成熟，所以他們能開悟。我們在六祖惠能的傳記中可以看到，雖然他不識字，但根機卻已相當成熟。當他依止五祖學習時，並沒有學很多經論，也沒有花很長的時間修行，只是在後院裡幹活兒。八個月後覺得機緣成熟了，五祖就給他講《金剛經》，而《金剛經》中關鍵的一句話就能讓惠能大師徹底開悟。他沒有修加行，但不是不需要加行，修加行的結果就是要能生起出離心和菩提心，而他都已經有了。
就像秋天的花或樹葉，只要一陣輕輕的風就能吹落；而春夏時節，即使刮更大的風，樹葉也不會掉下。同樣，人的根機成熟後，一句話也能讓他明心見性。六祖聽的和我們念的《金剛經》完全一樣，他因一句話就可開悟，我們卻沒有，這就是因為根機還未成熟的緣故，所以，我們就需要修加行、正行這些系統的修法。
對修禪的人來說，六祖惠能大師的南傳教派當然是最殊勝的，但針對現代的絕大多數人來說，神秀大師的北傳教派可能更合適。它就像加行要一步步地修，最後才達到禪宗所講的那種境界。惠能大師則不強調前面的部分，而只講最高境界。所以禪宗雖然不說，但實際上也需要有出離心和菩提心。
淨土宗最關鍵的一部經典，就是《佛說阿彌陀經》。這是一部顯宗的經典，同時有漢藏文兩種譯本，但都是從同一部梵文版翻譯過來的。經裡講：如要往生極樂世界，就必須遠離兩個違緣，並具備四個條件。就違緣來說，第一要遠離造五無間罪；第二要遠離捨法罪。阿彌陀佛也講了，娑婆世界的眾生如果發願往生極樂世界都可以如願，唯有造五無間罪與捨法罪的人無法往生。其他的如殺生、偷盜等或更嚴重的罪業，經由虔誠念佛的過程，則都可清淨。但這裡講的兩個違緣，即使念佛也無法消除，所以必須要遠離。
再講所要具備的四個條件：一、要觀想阿彌陀佛和極樂世界；二、要廣泛積累資糧；三、要發菩提心；四、要迴向發願往生極樂世界。在這些條件下一心不亂地念佛，就可往生極樂世界。這裡並不是不強調菩提心，而是在有菩提心的基礎上，再一心一意念佛。
當然，出離心也是必不可少的。《佛說阿彌陀經》講：如果沒有出離心，就會貪圖世間的圓滿。如不能放下這個貪欲心，就無法往生極樂世界，因為這個貪欲念頭本身，就是一種阻礙。貪欲不滅，往生極樂世界的念頭就不起，就算生起也不是很強烈，所以，也就無法往生極樂世界。由此可見，禪宗和淨土宗都一樣強調出離心和菩提心。凡是大乘佛教，在這點上都沒有任何差別。這是第一個相同點。
第二個相同的是證悟空性。往生極樂世界後，也要證悟空性，而且，如果不證悟空性，也就無法明心見性，更不能證悟密宗的境界。此話怎講？現在念佛時是個普通人，一旦往生極樂世界，如是正常的往生，就能立即明心見性，立即開悟，也就是登地。極樂世界的菩薩們都是一地以上的菩薩。現在雖是普通人，往生極樂世界後一見到阿彌陀佛，當他將手放在我們頭上加持時，憑著阿彌陀佛的願力和自己的資糧相結合，就能使我們立即開悟，開悟的程度就是到一地菩薩的境界。所以念佛也能間接地證悟空性，不然不能成佛。往生極樂世界後還只是菩薩，並沒有成佛，必須通過修行才能成佛。往生極樂世界可以證悟，這是講正常的往生。難道有不正常的往生？有的。正因為如此，漢傳佛教才會有「九品蓮華」之說。藏傳佛教也講：念佛的人如果對淨土法門沒有很大的信心，對能否真正往生極樂世界抱持懷疑，那麼他如果念佛念得好，仍然可以往生，只是他在極樂世界裡會有相當一段時間見不到阿彌陀佛，而在那段時間裡他仍然有可能只是個凡夫。這就是不正常的往生。所以念佛的人一定要強調信心，不然雖然可以往生，卻有相當長的時間無法見到阿彌陀佛。但就算不能見佛，也不會再回來，仍然留在極樂世界，暫時是不能見，終究還是會見到阿彌陀佛的。見到佛後就能開悟，然後繼續修行就能成佛。所以，淨土法門也需要有證悟，只是它不強調這一生的證悟，而是到極樂世界去證悟。沒有證悟空性，也不能成佛。
禪宗則是一再地強調明心見性。何謂性？性就是萬法的本性。什麼是萬法的本性？萬法唯一的本性就是自心空性和光明。譬如我們看著一個花瓶，這花花綠綠的瓶子是它的本性嗎？不是。這只是我們眼識所增上安立的一種幻覺，而它的本性從來就沒有離開過空性和光明。所謂見性就是要見到這個心的本性，可見禪宗也需要證悟空性。
密宗所講的開悟與其他宗派講的並無不同，迷就是未見到空性，在開悟時，就能很清楚地感覺、了知空性，也唯有證悟了空性才能成就。從這個角度講，顯宗和密宗是相同的，兩者都要求有出離心、菩提心和證悟空性，其實沒有任何一個大乘佛教不強調這三點。我們對顯密的共同點在此只作了一些簡單的敍述，如就細節來說仍有多項可茲列舉。
譬如顯密都講戒定慧，顯宗的戒就是密宗的戒，而密宗的三昧耶戒是在灌頂時受。實際上密宗的戒律就包括了大乘菩薩的二十條根本戒及比丘、比丘尼戒。《時輪金剛》中說：最好的學密人就是出家人，而出家人中又以比丘最適合做金剛上師，所以不能認為密乘戒與小乘的比丘、比丘尼戒是相違背的。《時輪金剛》在無上密宗中占有相當崇高的地位，其中就曾舉例說：如在同一地方有兩位金剛上師，一是在家人，一是出家人，哪一位有開光、灌頂等的資格呢？答案是出家人。它認為在這種情況下在家人是沒有資格的。它還認為對學密的人來講，出家做比丘或沙彌是最好的，但這並不意味著在家人不能學密。從這個角度可清楚看到顯密的戒律是不相違的，不然的話，《時輪金剛》應該不允許比丘學密，更不會說比丘是最好的學密人。比丘的二百五十三條戒，密宗也同樣特別重視。以上是講戒的部分。
定就是禪定，也就是四禪八定。修四禪八定是否為解脫道，要視其如何修來定奪，如沒有開悟，而僅僅是修四禪八定，就不是解脫道。這樣修的結果，是往生到色界和無色界，而色界和無色界還是在輪迴中。但如果在證悟空性的基礎上修，就是解脫道，而且是修解脫道上不可缺少的一步。不論是顯宗的小乘、大乘或是密乘，都一致強調修四禪八定，所以，顯密之間定的部分也無稍許差別。
慧主要是指證悟無我、空性的智慧。這在三乘中都是必要的。所以，三乘佛法沒有任何教派不講戒定慧，於此可說顯密毫無差別。
很多人卻有一種誤解，認為藏密的戒律與顯宗的不一樣，因為顯宗戒律中不開許大乘菩薩喝酒吃肉，而藏密戒律是開許的。事實並非如此。藏密從來就沒有開許過可隨意飲酒吃肉，從《時輪金剛》到寧瑪派的《大圓滿》都一再強調平時不能將肉當成普通食品來享用，而且是非常反對這麼做的。
可是西藏的確有很多人吃肉，而藏密最發達的地方是在西藏，為什麼不加以制止呢？對此必須說明，修行人吃肉並非藏密戒律中開許，而是環境使然。以前青康藏高原不能種植蔬菜，對外交通封閉，如從外地運蔬菜水果，需時至少兩星期，運到時早就爛了。尤其牧區裡糧食本來就少，在這種不得已的情況下，只好吃肉，但也只吃三淨肉。由於大乘與密宗的戒律都反對吃肉，而小乘是臨時性地允許吃三淨肉，所以他們只好選擇遵守小乘的戒律，並不是藏密有開許。
即便如此，以前很多在深山中修苦行的人卻堅持吃素。白瑪登德上師就是一個典型的例子，他在約一百五、六十年前成就虹光身，死時全身虹光，空中遍布彩雲，頭髮指甲都沒有留下。像他這樣一個成就者，當年在山上閉關時就發誓吃素，從此以後他就終身吃長素。還有很多類似他這樣的人。藏密正規的要求是與大乘《楞伽經》一樣的，都反對吃肉。如在會供時有肉，則可吃如蒼蠅腿般大小的肉。從吃素的角度講，這不算是吃肉，但同時也不違背密宗中所有的一些誓言。酒也是同樣。在戒律上還有很多細微處顯密都是一致的，但礙於時間，這次就不多說了。以上講的是顯密的相同點。
二、顯密的不同點
顯密之分主要是在證悟空性的方法上。雖然證悟空性的總體目標沒有差別，但方法卻有許多不同。
先看看顯宗是用何種方法來證悟空性的。淨土宗以念佛作為證悟空性最根本的方式；禪宗的方法則主要針對根機極好的人，所以顯得很簡單，缺乏從加行到正行的一整套系統。我們看六祖惠能大師證悟的過程，對一般人而言這根本不是個方法，但是，對於像他那樣根機如此成熟的人而言，這確實不失為一種證悟之法。
除此之外，其他的顯宗證悟方法就是因明（邏輯）的思維。譬如一個瓶子，我們確實看到它存在，但它也是由許多的微塵組合而成，不是一體性的東西，而這些微塵也可再分，到最後分完時，就是空性了。這並不是說，它到最後變成空性，而是它永遠沒有離開過空性。我們的肉眼是無法看到這個空性的，而這種方法只是教給我們一種理論上的概念，並用因明去作推理。譬如這一塊布，把它拆開來就是一堆毛線，那麼布到哪裡去了呢？是消失了嗎？而我穿的到底是布還是毛線？這毛線也是由羊毛織成的，那我穿的是布、毛線、還是羊毛？如將羊毛分割至最細的微塵然後放在一旁，則當初的那塊布去了那兒？難道我原來穿的就是微塵？顯宗是經由此種推理方法去了解空性的，這是一種接觸空性的方法，但只是理論上的概念，沒有實質的體會。
如何能將字面上的理解轉變為證悟的智慧呢？這需要相當長時間的修行才有可能做到。在修行期間，必須要積累資糧並清淨罪業，當這些條件都圓滿具足後，是可以將理論上的了解變成智慧的。禪宗以外的其他顯宗，就是以這種方法去證悟的。
可是禪宗不也是顯宗嗎？從我的觀點看，禪宗的明心見性既是顯也是密，但也可說非顯非密。它是將顯密結合後的一種修法，實際是半顯半密。由於它沒有灌頂和觀想，所以被歸納為顯宗，但是它的證悟方法又不同於一般的顯宗。除此之外，其餘顯宗的各派別唯有通過推理一法去證悟。龍樹菩薩的六論，就是先要推翻我們原有的執著，在得到理論上的概念後再去修，經過漫長的時間，才能對空性有所感受。這就是顯宗證悟空性的方法。
密宗有外密、內密之分。外密暫時不談，內密就是無上密法。密宗證悟空性的修法有二：一是修氣脈明點。外道，例如道教或氣功，也有此類修法，但與密宗的修法是名同義不同。密宗修的氣脈明點最終可證悟空性，而顯宗從來不知道這點，不是當初佛不了知，而是佛在轉法輪時要應機施教。經由氣脈明點的修法證悟空性是非常快速的，譬如你用一定時間觀想頭痛，頭一定會痛起來；如用棍子直接打頭，則立刻會痛。顯密之差別亦是如此。通過理論上的了解去修空性，由於見解較模糊，所以需要長期修才行。而氣脈明點則是強制式地要你接觸空性，雖然最後的結果和顯宗一樣，但因方法不同，速度就有迥然的差異。這是一般密宗的修法。
二是大圓滿的修法。大圓滿不強調氣脈明點或是因明（邏輯推理），認為這些都是繞道而行。大圓滿有些部分與禪宗有點相近，但禪宗不講的修法大圓滿全都有，所以禪宗仍不及大圓滿。如只講證悟空性，二者是非常類似的，大圓滿也能不假他法、直指人心。所謂直指人心，就是已經開悟的上師能讓有信心的弟子直接證悟大圓滿的智慧。大圓滿的智慧，與禪宗的明心見性，或中觀的證悟空性其實是一樣的。如來藏在漢傳佛教中有著極高的地位，而如來藏就是大圓滿裡講的自然智慧，明心見性的「性」字所要形容的就是如來藏，大圓滿的境界也就是如來藏。所以，證悟後都是一樣的。但大圓滿能直指人心，不需要經過複雜的觀想過程，只是需要修加行。修密宗的其他正行時通常有許多觀想，而大圓滿完全不需要這些就能讓人開悟，這是它獨有的特點。
有人會問密宗的雙修是什麼？顯宗裡沒有所謂的雙修，即使有，也是講福慧雙修，而非男女雙修。密宗的雙修是一種氣脈明點的修法，但對一般人來說，它不是一種修法，而是一種象徵。譬如佛像的男身是代表光明，是現象的一部分；女身則代表空性；雙運是顯空無二無別的意思。《心經》講「色即是空」，這裡的「色」，可視為所有男性的佛或菩薩；又講「空即是色」，此處的「空」，可視為所有女性的佛或菩薩。「色不異空，空不異色」，就是雙修。一般人應從這個角度去理解。
修密宗是否一定要雙修呢？大圓滿根本不需要、也從來不強調雙修。不了解的人以為所有藏密都是一樣的，其實不然。修氣脈明點在密法裡只占有一小部分，但即便是這一小部分，也不是普通男女修的。所以，對凡夫來說，這根本就不是個修法。大圓滿不強調雙修，一個大圓滿的修行者，從初修加行到最後成就之間是不需要修氣脈明點的，並認為這其實沒什麼用，因為大圓滿有更好的方法可證悟空性。以後如有機會正式學密法，並讀到藏密的經論，就可以更清楚地知道這種見解才是正確的。
密宗由於有些神奇的修法，使得它的神秘色彩比較濃厚，誤解也因此而起。有些人是自己不願或不能持守清淨戒律，卻以某些藉口去做遭人垢病的事，最後卻使密宗蒙罪。凡夫的行為當然不可能十全十美，但不如法的行為是屬於凡夫，而不是密宗的。對一般人而言，雙修法不僅現在不用修，也不能修，就算修到較高層次以後，也不是一定需要的，因為有更好的方法可用。
總結以上各點，結論就是：證悟空性是顯密共同的目標，但方法各異。顯宗的方法不如一般的密法，而一般的密法不如大圓滿，就是這樣一層層上去的，大圓滿因它的獨特性而成為最高法門。
另一項密宗獨有顯宗絕無的特點，就是密宗可成就金剛身。當金剛身修成時，其外表仍和普通人一樣，但實際上生老病死或地水火風四大對其已無任何影響。由於身無質礙，此時要飛簷走壁或穿牆入室都是輕而易舉的。當然這並非修金剛身的目標，它真正的目的，是要將凡夫身修成如佛一般，有著三十二相、八十隨好的報身相。對顯宗來說這完全是不可思議的，其認為：肉體屬於輪迴，是不清淨的，必須斷除、放棄。對普通人來說，顯宗的觀點沒錯，但密宗以智慧開發了諸多方法，可以將不淨身轉化成清淨的。
打個比喻，就像一般人如吃了毒藥可能會死，但會用的人反倒可能以毒攻毒。在未證悟前，我們的身體確是輪迴的一部份，要想解脫就必須捨棄它。但是有智慧和方便時，不但不必捨棄，反而可將其轉化成佛身，要做到這點，唯有密宗的氣脈明點和大圓滿的光明修法可行。除此之外，顯宗裡不論是淨土、禪宗、唯識宗或中觀都一籌莫展。如果從沒看過密宗經典的話，就連顯宗的一些法師也無法接受肉身可如此轉化的說法。但密宗確有方法，其方法的根源就是證悟，是一種心的功能。不淨身的形成也是心的功能，是由於心不清淨、造業而致。心能證悟、領悟到光明，就能轉不淨身成金剛身，當然其間還要加上別的修法。這並不僅是一種說詞而已，西藏歷代的高僧中就有很多此類公案。大家也聽說過，有些大圓滿修行者死時，在眾目睽睽之下肉體逐漸縮小直至化光消失，天上出現繽紛的彩虹。
人的屍體之所以能如此也是心的功能，但凡夫無法了知如何去開發這種功能，修行人則已經掌握了此中訣竅，並開發出來給大家看。如同五、六百年前的人聽到今日的科技，會同樣覺得難以置信。那時的人如有足夠的技術，是可以開發出同樣的高科技，而不是幾百年後環境成熟了才出現這些東西。換言之，現代科技文明的產物，其製造方法從古到今都是一直存在的，只是人們不得知罷了。同樣，我們現在就可以開發心的內在世界，且會發現它的許多神奇面，然而卻缺乏這方面的能力，因此認為煩惱、雜念是必須要斷除的東西。起初由於沒有足夠的智慧，這樣做是沒錯。等有了智慧即可將煩惱轉為道用，不再需要斷除。這是密宗的特點。
顯宗的修法則是在初步證悟前，必須先經過無數大劫那樣漫長的時間，然後從證悟一地到七地又要再次經過無數大劫。證悟八地時，八識中的眼、耳、鼻、舌、身、意都已清淨，那時觀山河大地就是佛的壇城。這是顯宗有記載的。
密宗則是在一生中就可將不淨身轉化成金剛身，這其中的訣竅就是氣脈明點和大圓滿的修法。藏密的氣脈明點可分外、內、密、極密，而外道的氣脈明點只是藏密中外部最簡單的一部分，其他更深層的就根本沒有接觸到。經由這些訣竅，密宗才能開發出上述的修法。
在大圓滿中，還有中陰身的修法，它將死亡的過程描述得非常清楚。相信大家都聽過甚至看過《西藏度亡經》，其對死亡情景的敍述，使西方一些有瀕死經驗的人大為震驚，因為他們對死亡的初步感受，早在幾千年前西藏就記載得清清楚楚了。西方人的經驗只在死亡的初期，而《西藏度亡經》不僅是描述了死亡的全程，更具體告知該如何掌控全程。我們還活著的時候，就可藉著修習中陰身的方法去掌控、利用死亡的過程。在顯宗這是想都不敢想的，就連普通的藏密也沒有這種修法，唯有大圓滿才有。這又是大圓滿的另一個特點，由於它的特點數不勝數，在此只能略舉一二種較重要的以闡明密宗與顯宗不盡相同的地方。
歸納以上各點，可將顯密之異分為兩點：
一、智慧不同。從空性方面看，密宗不需要因明思維（邏輯推理）的過程，現在就能掌握心的本性──光明；從現象的角度看，顯宗認為肉眼能見的所有物質都屬於輪迴，是不清淨的，必須要斷除，卻從不知這些是佛的本性，是清淨的。直到證悟了八地才了知真相。密宗從初入門就教導，世間所見的一切雖都是輪迴的一部份，是不清淨的，但實際上都是佛的壇城。
如何能證明這是實情呢？密宗是有辦法證明，只是目前還不忙講，必須等加行修完後才可以談。到那個時候自己去修、去體會，不需旁人指點，自己就可以領悟到一切確都是佛的清淨壇城。顯宗要經過漫長的時間才能達到這個境界，密宗則是即生可成，原因就在於顯宗沒有掌握這方面的訣竅，是智慧不及所致。
二、證悟空性方法各異。顯宗只有邏輯推理一途，這是它不足的地方。密宗則途徑繁多。對根機不是極好的人，可用觀想或氣脈明點一類的修法去逐步引導，以致證悟空性。根機不錯的人，不修這類法也行，用更方便、快速的大圓滿修法就可能立即證悟。這是一個關鍵性的差別，因為要得解脫就必須證悟空性，除此別無他法，所以這個差別不可等閒視之。
密宗與顯宗並不衝突，只不過它有更多的特點。修顯宗的可同時修密，如修淨土的也可修密法；如果修禪也同時修密的話，所修密法對了達禪宗的明心見性會有相當大的助益。禪宗在證悟前的方法上有所不足，密宗恰可補其不足之處。精通顯密的智者去看佛說的八萬四千法門，從小乘到密宗，不會發現有一句話是相矛盾的；智慧淺薄的人看則句句矛盾，以至於顯反對密，密不接受顯，根本無法同時修。這是智力不敷而致，不然，一座就能修八萬四千法門，一座也能修大圓滿所有九乘的修法。所以，在學習時，應從整個佛教不矛盾的角度去思維，反之，則漢藏佛教、淨土與禪宗、大小乘、甚至藏密四大教派，對理解不夠的人來說都是相矛盾的。如果有這樣的勝劣分別念，在佛法裡叫謗法。
有一部佛經是專講何為謗法及其罪過的，如果有謗法罪，不僅不能修密法和禪宗，連念佛都不能往生極樂，因為謗法是往生極樂世界的兩個違緣之一。學佛的人，專心致志地念一本書、拜一尊佛、修一種法是很好的，但是，若認為其他的都不如自己的修法，那就是謗法。如果沒有能力修所有的法門，只修一種也行，但不可對其他教派有任何批評。如能避免片面的看法，以平等的信心為基礎，全神貫注地修一個法，不論是何法，都可快速成就。
有些居士，姑且稱他們為「跑跑居士」，成天只是跑道場求灌頂、求福，最終什麼都沒學到，自己也從未想過要如何才能得到正知正見。如果那些灌頂都確實得到的話，同時也受了一大堆的密乘戒，如不能護守戒律，則犯一條算一條，最後得到的只是一堆罪業，別無其他。
當然，上師無論是在家人或出家人，都要同等地恭敬。但就個人修行來說，有無必要每位都去崇拜呢？其實不用，心裡恭敬就夠了。是不是每位從藏地出來的上師都要去見呢？也沒有必要。重要的是自己要堅定立場，這個立場就是出離心、菩提心和空性的見解。如果沒有，成天跑來跑去是不會有什麼好收穫的。灌頂後如果上師不講該守的戒律，居士也不在意該注意哪裡，而密乘戒是一定要守的，如此犯了戒就無關乎知或不知了。無論是對漢傳的法師或藏傳的上師、瑜伽士，作為居士都要培養出平等的清淨心，因為他們是僧眾。但要不要接受他們的傳法、灌頂，則必須觀察。觀察後如決定接受，就必須做到該做的；不能做到，就不要接受。世間法是如此，佛法更該如此。
目前有些居士根本不考慮建立自己的正知正見或修法上的知識，只是追隨別人去找有名氣的上師，例如聽說某某人能飛、會取伏藏，就一窩蜂地跟著跑。其實取伏藏對你有何助益？能飛又怎樣？難道你能跟著飛嗎？如果是替自己設想，去見上師時，要能從上師那兒得到對自己解脫有利的東西才對。這也不是從任何人那兒都可得到的，在這之前與之後都有要求，必須要極端重視這個問題。
