顯  密  異  同

堪布慈誠羅珠仁波切 講授

過去所講的內容，大多數是顯宗方面的，只有少量與密宗相關的知識，今天我簡單地說一下顯宗和密宗的差別。

雖然我曾經也講過顯宗和密宗的異同，但今天的內容有所不同，是根據寧瑪派的成就者──榮森班智達的觀點來講的。他講的不是很多，但都是很關鍵的問題。

這雖然不是一個修法，但也是修行人必須懂得的常識。我以前也講過，不一定所有的修行人都要學五部大論、密宗續部等很多東西，因為有些知識對我們的修行不會有什麼太大的作用，只是多了一些知識而已，但作為一個修行人，最少也要懂得與自己修法相關的知識。

其實，顯宗和密宗的基、道、果，或者是見解、修法、行為三個方面都有差別，只是最後的果位──成佛，沒有什麼差別。雖然印度和藏地的有些非常了不起的成就者認為：顯宗的佛還沒有到達佛的真正境界，只是十地菩薩的一部分。不過，這些說法都是方便之說，實際上，顯宗與密宗在果位上完全沒有差別，都是一樣的，只是過程有所差別而已。

一、相同點

（一）在勝義諦或空性方面，顯宗和密宗的見解沒有太多的區別。也就是說，龍樹菩薩、月稱菩薩在《中論》、《入中論》等顯宗中觀論著裡面所講的諸法空性、遠離一切戲論等觀點，與密宗所講的空性是完全一致的。

此處所謂的戲論，是指眾生的執著，也即分別念範圍中的所有概念，包括好壞、長短、高低等一切對立與不對立的東西。

（二）從世俗的角度來說，顯宗與密宗所提到的諸法如幻如夢，比較簡單地說，也是沒有差別的。當然，在榮森班智達的《黑蛇總義》中可以了知，真正能非常透徹地證悟、通達如夢如幻的，只有大圓滿。

（三）密宗的世俗諦觀點與唯識宗的比較接近。唯識宗認為，所有的外境都是以心造作的，除了眾生的心以外，沒有物質，密宗也基本上這樣認為。當然，這與唯心主義者所講的沒有物質，只有心或意識的見解是不同的。唯識宗與密宗都承認有物質，但這個物質是意識創造出來的，物質的創造者不是上帝、造物主，而是眾生的意識。在眾生的意識裡，能儲存巨大的能量，這個能量，佛教稱之為習氣。當習氣的能量釋放出來的時候，就可以顯現外面的世界、眾生等景象，所以，外在一切事物的起源，就是我們的內心。

（四）就是顯宗和密宗的成佛沒有任何差別，這個剛剛我也提到過。

以上講的，都是從見解的角度而言的。

（五）從修行的角度來說，顯、密都強調出離心、菩提心以及其他加行的修法，這些沒有任何差別。

二、不同點

（一）世俗諦和勝義諦的一異

一般顯宗的世俗諦和勝義諦分得涇渭分明、一清二楚，勝義諦不是世俗諦，世俗諦不是勝義諦。顯宗認為，我們所看到的如幻如夢的山河大地叫世俗諦；勝義諦就是這一切的空性本性。空性是物質的本體，除了這個本體以外，山河大地等等都是虛假的幻覺。勝義諦是真的，世俗諦是假的。世俗諦與勝義諦有真假的截然差別，成佛的時候，就只有勝義諦而沒有世俗諦，勝義諦是佛的境界。

密宗認為，世俗諦和勝義諦是無二無別的，勝義諦即是世俗諦，世俗諦也就是勝義諦。密宗的世俗諦，是指我們所感知到的外在與內在的現象；而勝義諦，則是指如來藏光明。

現象分為兩種：一種是我們現在所看到的山河大地、日月星辰；另外一種，就是佛的壇城。也即類似於極樂世界、東方琉璃光佛的刹土等清淨的現象。

在兩種現象當中，眾生所感知的現象是幻覺，是與勝義諦迥然有別的；而清淨的現象卻是與空性一般無別的。空性永遠也不會離開清淨的現象，清淨的現象也永遠不會離開空性。當成佛的時候，並不是沒有任何東西，而是有這些清淨的現象，這叫做世俗諦和勝義諦的無二無別。

（二）諸法是佛的壇城

顯宗認為，我們現在所看到的這些幻覺，本身就是不清淨的現象，但是密宗卻認為，現在我們看到的現象本身，實際上就是清淨的現象──佛的壇城。

上次我們提到過，雖然顯宗已經默認了這一點，卻不是很強調。顯宗認為，在獲得八地的時候，八地菩薩看到的所有東西都是清淨的，但這並不是一直都清淨，而是過去不清淨，後來通過修行，將不清淨的東西轉化為清淨的東西了。

密宗告訴我們：八地菩薩所看到的清淨現象，並不是把過去不清淨的現象轉化為清淨，而是自來就清淨，始終都清淨的，只是因為我們以前有煩惱障、所知障等障礙，有無明，所以不能感知到清淨的佛的壇城，但實際上佛的壇城始終存在，永遠清淨。到了八地的時候，因為心裡的無明差不多清淨了，所以就能開始接觸到世界的真相，在此之前我們所感知的一切，都不是真相而是假相。

密宗修法不是像魔術師一樣，通過一些技巧，把有的東西變成沒有，沒有的東西變成有等等，也不是外在物體本身的一種變化。

煩惱也一樣。顯宗，特別是唯識宗經典都承認有八識。在獲得八地果位時，除了阿賴耶識沒有轉換以外，其他的七識都已經轉換了。過去不清淨的煩惱，基本上已經通過修行而轉化成了清淨的現象──佛的智慧。

密宗告訴我們：通過修行，最後我們的意識可以變成清淨的佛智，這一點沒有爭論，是肯定的，但實際上，在我們有煩惱、有無明的時候，煩惱本身就是清淨的，那時就已經是佛的智慧、如來藏了，但那個時候因為我們有煩惱、有無明，修行不到位，所以我們感覺不到。

有一個非常好的比喻可以說明這個問題：當人患膽病的時候，會將周邊白色的東西，比如紙、白色的牆壁等等，全都看成是黃色的。假如所有的人都得了這種病，則所有人所看到的牆壁都是黃色的，任何一個人都看不出是白色的牆壁。但實際上牆壁是不是黃色的呢？肯定不是。只是因為大家的眼睛有病，所以才將白色的牆壁看成是黃色的。在通過服藥慢慢治療使病好轉以後，大家就會慢慢看到牆壁的真相，當大家的眼病完全康復的時候，就會清楚地知道，牆壁是白色的，在牆壁上面根本沒有黃色的成分。

顯宗就是這樣，意識不到修行者自身的變化，而認為是外在事物的變化。也即像比喻中所說的，認為是牆壁在變──牆壁原來是黃色的，後來慢慢地變成了白色。

密宗認為，不是外在事物的變化，外在事物本身就是原本清淨的。就像比喻中所說的一樣，是我們的眼睛發生了變化。

從這個比喻可以很清楚地知道，顯宗的見解本身，是不夠究竟的。顯宗的證據，就是因為我們現在的心裡有煩惱，通過修行以後，就變得清淨而沒有煩惱了，所以僅僅依靠這一點來證明，事物本身是不清淨的，後來才變成清淨的，這個說法沒有什麼說服力。

而密宗的說法卻很有說服力，認為一切萬法本來就是清淨的。

其實，在顯宗極少數的經典裡面也提過，釋迦牟尼佛告訴大家，我們的世界本身就是清淨的，只是你們沒有看見而已。但更重要的問題，是任何一個顯宗經典和論典裡面，都根本沒有講到，應該如何修行，使一切顯現為清淨，而只是教了菩提心與空性的修法。通過長期而艱難地修習，當修到八地的時候，清淨的現象自然而然會顯現出來。

類似的情況在佛教裡面還有很多，比如，大乘修法裡面的忍辱、布施、菩提心還有佛的一些不共境界，在小乘的經典裡面也講了，但小乘經典裡面沒有提及具體的修法，只是像講故事一樣描述了一下：釋迦牟尼佛在沒有成佛的時候，怎麼樣發菩提心，怎麼樣修持六度而已。同樣，雖然在顯宗經典裡面，也描述了世界的本性清淨，但也沒有宣講具體的修法。當菩薩修到第八地的時候，雖然出現了清淨的現象，但卻不是以專門針對轉不淨為清淨的某個修法而修成的，而是通過菩提心和空性的修法，在減少無明以後，清淨現象水到渠成地顯現出來的。

其實，八地菩薩事先也沒有修這些清淨現象的修法，因為顯宗經典裡沒有這樣的修法，只是後來無意間便功到自然成了。

密宗卻與此不同，密宗經典告訴我們，這一切本來清淨，萬事萬物原來就是這樣。密宗學得比較好的人，在剛剛開始的時候，雖然他的眼、耳、鼻、舌還是能感覺到不清淨的現象，但在他的意識中，卻並沒有不清淨的觀念，因為他知道一切都是本來清淨的。

密宗生起次第的修法，就是專門針對這一目的而修的。借助於生起次第的修法，首先不需要等那麼久，其次凡夫也可以修成，當修到最高境界以後，就能看到周圍全都是佛的現象，沒有任何不清淨的現象。即使是沒有證悟一地的凡夫，都可以達到這種境界，所以，在淨化現象方面，密宗有一些特有的快捷法門。

既有信心，在修法上也很規範的上等根機，如果專心專意地努力修持生起次第，最快六個月就可以達到比較好的境界。不僅如此，光是生起次第，也有很多種修法可以選擇，這些修法最後都可以達到一樣的效果。當然，修生起次第的前提，是一定要把加行修得很標準，如果沒有修加行，不要說六個月，永遠都修不好。

怎麼知道自己是什麼根機呢？從密宗的角度來說，就是根據對法的信心來界定。比如說，大圓滿的上等根機，就是對大圓滿法有上等信心的人；對大圓滿有中等信心的人，就是大圓滿的中等根機；沒有信心的人，就是沒有根機。

雖然釋迦牟尼佛自己，不會去分什麼上等和下等的弟子，但人的根機就是這樣，這是不能迴避的，所以，釋迦牟尼佛為不同根機的人提供的修法也不一樣，觀點也有差異。

儘管生起次第相對來說是一個非常好的修法，但其中也有一些彎路。我們也知道，生起次第修法也無法直接進入佛的壇城，而是首先要觀唐卡，而唐卡本身，卻是人畫出來的東西，所以不夠究竟。而大圓滿卻把這些彎路全部拋開了，它抓住了最核心的要點，通過托噶修法，可以更快、更直接地修出清淨的現象，這一點很重要。不過，對於能修密宗，卻不能修大圓滿的這種根機的人來說，就必須要先走一點彎路，才能走到最後的終點。

在每個人的心裡，都有兩種最嚴重的執著：一種執著，是認為外面的世界都是不清淨的，娑婆世界很痛苦──有煩惱、有生、老、病、死等等；還有一個執著，是認為世界上的任何一個物質，都是實有的東西。

顯宗解決了其中的一個執著，通過顯宗中觀，可以解決實有的執著──人我、法我、人我執、法我執，但顯宗始終沒有一個修法能解決不清淨的執著。按顯宗的說法，包括證悟很高境界的一地菩薩在出座以後，還是會看到不清淨的現象，會認為一切現象就是不清淨的，但也是不實在的，是如幻如夢的。顯宗就只能解決這一個執著，另外一個它不能解決。

而密宗就可以同時解決兩個執著，密宗不是特別強調空性，因為之前顯宗已經講得很清楚了，密宗所強調的，就是顯宗沒有解決的事──一切現象都是佛的壇城，所以密宗有生起次第的修法，這就是顯宗和密宗的差別，這個相當重要。

當然，假如對密宗的信心不足，認識不夠的話，也可以不修密宗，只需對任何一種佛法，都不要有片面的看法就可以了，佛也沒有要求所有人都學密，無論大乘、小乘、顯宗、密宗，都是佛為不同眾生所指引的路，不同的人不可能都走同一條路，但如果對密法有相當的信心，就最好能修密法，因為密法的成就是極其神速的。

（三）空性修法的差別

顯宗最基礎的修法，是四念處的修法。到現在都是這樣，修顯宗的人一般先會修四念處。

所謂四念處的修法，基本上是指《四法印修法》裡面講的無常、不淨、無我等修法。

顯宗的空性修法只有一種：首先順著《中論》、《入中論》裡面提供的思路去思維，從而明白一切萬物是空性；第二個步驟，在體會到空性的時候，就慢慢地串習、延長這個感受。這樣雖然也可以證悟，但進步的速度非常慢。

密宗卻提供了各種各樣的修法，可以說，整個印度內密的所有精華，都全部引入了西藏，並在藏傳佛教的各大教派裡面體現出來了。這些教派並不是像世俗凡夫所形成的派系，因為不團結、不合作，你說一個觀點，我說一個理由，最後才形成的教派，而是每個教派都有自己的優點與特長，都是相輔相成、各有千秋的。

密宗最推崇的證悟空性的方法有兩種：有相圓滿次第和無相圓滿次第。

有相圓滿次第也即氣脈明點的修法。氣脈明點的修法是非常有用的，但也有一些前提條件，如果加行沒有修好，就不會有任何效果。

我可以簡單地說一下其中的原理，比如說，我們在打坐的時候，都希望心裡沒有雜念，能安靜下來，但卻很難靜下來。這是為什麼呢？因為人體氣脈明點當中的氣，與內心有著密切的關係，如果從意識方面著手，可以控制氣脈明點；反之，如果從氣脈明點下手，也可以控制意識。此處所說的氣，不是指我們的呼吸，而是指運轉於脈輪當中的氣。

按照密宗的說法，在身體的胸口、喉間等處，有很多脈輪，這些脈輪和氣是一般的肉眼、儀器觀察不出來的，但它卻是一直存在的。當把這些氣控制了以後，所有的雜念一下子就失去了活力。因為我們現在無法控制氣的運轉或活動，所以就會有雜念。

通過氣脈明點的修法，把雜念全部解決完了以後，心的本性就會顯露出來，但在此基礎上，還要加上金剛上師的訣竅。如果沒有訣竅，哪怕心性顯露出來也沒有用。實際上，在我們每一次死的時候，心的本性都顯露出來過，但我們從來都感覺不到；每天晚上睡覺進入深度睡眠的時候，也有一瞬間我們會接觸到心的本性，但我們從來也沒有感覺到，所以這個時候需要有訣竅，一用上師訣竅，立即就可以證悟，這就是密宗證悟空性的快速方法。

顯宗從來就沒有這樣的方法，因為修顯宗的人相對來說還不是很成熟，所以佛陀只給他們推薦了一些簡單的修法。在顯宗修行人看來，密宗修法一直都是秘密。

我們學了那麼長時間的顯宗五部大論，從來沒有從中學到這樣的修法。在五部大論裡面，只有《現觀莊嚴論》涉及到真正的大乘修法，但即使是《現觀莊嚴論》，也從頭到尾沒有講這些修法，因為《現觀莊嚴論》的來源，都是顯宗的經典。而顯宗經典本身，就沒有提供這些方法，所以顯宗修得很慢的原因就在於此。

生起次第和圓滿次第的修法，基本上包含了所有的密宗修法。其中的生起次第，可以用來推翻我們的不清淨觀念；而圓滿次第，則用來推翻我們實有的執著，兩種方法都很快。

藏地到現在都是這樣，我們經常會聽到哪個上師圓寂了，圓寂的時候，肉體如何縮小了等等之類的密宗和大圓滿裡面所說的成就標誌。就像釋迦牟尼佛當年在印度轉法輪的時候，經常會聽到今天誰證悟了阿羅漢果位，明天誰證悟了一地菩薩的果位一樣，這也證明了密宗修法的優點。

不過，如果讓一些對密法沒有什麼信心的人修密宗，就不但修不出來，而且會出問題，所以這種人只有修顯宗。

打個比方說，如果準備去一個地方，雖然坐飛機很快，但是對買不起機票的人來說，還是只有乘火車，道理就是這樣。

在藏傳佛教的大藏經中，佛所宣說的佛經被稱為甘珠爾，甘珠爾裡面的百分之七十左右屬於顯宗，其中的密法只有百分之三十左右。藏傳佛教的修行人一般是首先學習顯宗，最後才進入密宗。

而漢傳佛教就只有顯宗，內密方面的內容根本沒有。從漢文版的大藏經裡可以看得出來，雖然其中有很多從印度翻譯過來的經典和論典，卻很難看到能把這些經論歸納起來，而形成的一個很系統、很完整的修法。雖然龍樹菩薩、無著菩薩等聖者也總結了一些修法，但也不是很多。

而藏傳佛教很多過去有證悟智慧的高僧大德，都將畢生的精力，投入到研究、探討、實修顯密教法的事業中，並把其中的精華提煉出來，彙集成從前行到正行修法面面俱全的一個很完整而系統的體系，無論是格魯派、寧瑪派還是噶舉派，都有自己獨特的修法。

雖然藏傳、漢傳，顯宗、密宗，都是非常好的，但在具體問題的分析上，還是要客觀公正，不能不合實際，不講原則地當好好先生，說這個也好，那個也好。當然，對不同根機的人來說，這些法都是很好的，但從整體方面看，還是有上下的層次，高低的差別。

密宗裡面不僅講了很多快速而有用的具體修法，而且還有廣略不同的修法，其中有些修法非常簡單。所謂「簡單」的意思，不是說它的內容不完整，而是指它的方法很簡單，通過很簡單的方法，可以達到非常好的效果，這就是密宗的訣竅。

我上次也說過，密宗非常適合現代人，因為現代人都喜歡文化快餐。文化快餐是什麼意思呢？大家都知道，我們沒有時間去看那麼多的經論，都比較容易接受一些簡單的修法。比如，上次我們講禪定修法時，其中的一個修法就非常簡單，但修起來的效果還是一樣的。如果能達到同樣的效果，當然是方法越簡單越好了。方法如果複雜了，很多人反而不會獲得什麼利益。

（四）煩惱即菩提

儘管在很多顯宗比較深奧的大乘經典裡面，也提過煩惱是菩提，業即菩提、心即菩提等等，但究竟為何煩惱是菩提，顯宗卻一直沒有非常透徹的解釋。在此方面，只有密宗才能解釋清楚。當然，密宗也有很多層次，這些觀點在外密裡面講得也比較模糊。不僅是外密，有些內密講得也不是很究竟，儘管都是內密，但表達方法清楚不清楚，也有一定的差別。只有在大圓滿裡面，才有直截了當的答案。

大家不要誤會，這並不意味著佛在宣講顯宗法門時，還不知道這些道理，而是因為眾生的根機不成熟，所以佛在顯宗經典裡面，只是用最簡單的方法來描述了諸法無我等觀點。

煩惱即菩提，與外境是佛的壇城，實際上是一個意思。因為我們現在都有內在精神和外在世界的分別念，所以佛就分成內外兩個部分來講，當我們的所有執著全部被打破了以後，內外就會融為一體，那時兩個觀點就融合到一起了。

煩惱是菩提，也即煩惱就是佛的智慧。這是不是說明，當我們有煩惱的時候，就有了佛的智慧？那生起瞋恨心的時候，我們為什麼感覺不到生起了佛的智慧呢？這就是很多人最不了解的內容。

密宗之所以要保密，也是這個原因。本來密宗沒有什麼見不得人的東西，只是密宗的觀點很容易讓別人產生兩種誤解：第一個誤解，是有些人會憑藉自己的感覺而加以反駁，否認密宗的觀點，造謗法罪；另外一批人又會走到另一個極端，認為既然煩惱是菩提，就沒有必要去斷除煩惱，可以胡作非為、可以不守戒，也可以不持咒、不修行等等。

如果沒有真正的引導，只是很簡單地說，煩惱就是菩提、諸法是佛等等，很多人會產生不好的念頭，同時也可能造罪，畢竟世上能接受如此深奧道理的人不是很多，所以，密宗的見解還是越保密越好，只有對根機成熟的人，才能說煩惱是菩提。佛也考慮到這個問題，故而要求密宗不能公開。但保密也是相對的，也不會絕對保密，如果什麼都絕對保密，那密宗也沒有什麼存在價值了，任何人都不能知道，那還有什麼用呢？

本來正宗的密宗，是不能公開的，但如今也沒有辦法不公開了，現在外面都在大張旗鼓地銷售各種各樣密法的典籍與佛像，但我清楚，即使文字公開了，也沒有人真正知道在說些什麼，頂多知道一些皮毛而已。

不僅是密宗，從某種角度來說，顯宗也是如此。比如說，顯宗的空性，很多人也難以理解，如果不能理解，就會生起抵觸情緒，同時也會造罪，所以，為了眾生著想，空性見解也不能隨意張揚。即使要弘揚，也不能簡單地說「諸法是空性」就完結了，而是要把後面一大堆的解釋說清楚，包括為什麼是空性，怎麼樣修空性等等。

什麼內容可以不保密呢？就是前世、後世、輪迴、因果這些很簡單的道理可以不保密，一般來說，公開宣講也不會有太大的問題。

任何深奧的理論，在剛剛出來的時候，絕對會有一大堆的人群起而攻之，不可能一下子就順理成章地被公眾所接受，因為人們沒有這樣的智慧，要接受超前的東西，需要有一個適應的過程。

世間的事情也是如此，當我們看到一個靜止的物體時，不能不加解釋，就單純地給別人說：「它不是靜止的，它正在運動，靜止即運動。」如果這樣說，別人就無法接受，靜止怎麼會是運動呢？矛盾的事物不可能位於一體，但是，假如我們進一步解釋說，我不是說這個物體表面上也在運動，而是說，雖然它看起來是靜止的，但如果通過顯微鏡觀察，它實際上不是靜止的，在每一個瞬間當中，它都在運動。那樣說大家都不會反駁，並會進一步隨著你的思路而懂得「靜止就是運動，運動就是靜止」的道理。

密宗在西藏的傳播也是這樣，當初蓮花生大師剛剛來西藏的時候，除了少數人以外，根本沒有給其他人傳大圓滿，後來布瑪莫札等上師們入藏以後，大圓滿又進一步公開一些，之後逐漸隨著西藏人對藏密的了解和適應，大圓滿才基本上公開了。但漢地過去一直沒有內密的傳承，所以密法也很難獲得漢地高僧大德的支持。雖然禪宗和密宗的部分修法比較接近，但說實在的，由於個別顯宗法師對密法的了解不是很透徹，所以會有一些誤解。

顯宗和密宗同樣講空性、光明、如來藏。但什麼叫做光明、如來藏，顯宗講得不是很清楚，密宗講得不僅非常清楚，還有很多配套的修法。

（五）第四個不同點，是從第二和第四個不同點綜合的整體方面來講的──諸法本來就是佛。

在這個「諸法」裡面，既包含了外界，也包含了眾生的意識。「佛」就是指如來藏光明。

在第四個要點當中，基本上包含了密宗的所有觀點。密宗每一個字的解釋，都可以分為很多層次，雖然密宗修行人都是密宗根機，但根機的成熟程度也有一定的差別，所以針對不同的根機，也會揭示出同一詞彙的不同內涵。

比如說，「諸法是佛的壇城」這句話，最起碼都可以解釋為四種不同的層次，從低層到高層的解釋方法都沒有錯，只是涵義越來越深，因為眾生的根機不一，所以需要這樣不同的解釋。最表面、最低層、最不了義的壇城，是像唐卡裡面畫的具有五方佛的宮殿，裡面坐滿了各個本尊；最究竟的壇城，就是如來藏與光明。

這是因為，古印度是一個非常複雜的地方，很多教派聚集在一起，當時人們的思想也是很開放、很活躍、很自由的。曾經有幾千個信仰印度教的婆羅門，表面上捨棄了原來的宗教信仰，然後進入佛門，但實際上他們是為了破壞佛教，把婆羅門教的東西混雜在佛教理論中。幾個世紀以來，他們一直在很秘密地進行。不過，佛教有辦法預防這些問題。佛早就知道會有這些問題出現，所以故意不讓對方知道很多佛教名詞的真正含義。包括時輪金剛的天文星算都是這樣，有很多保密而不能公開的內容，尤其是密宗的有些名詞，雖然外道也有同樣的名詞，但真正的內涵卻是迥然有異的，所以密宗非常強調傳承，一定要有金剛上師的口傳，否則就不可能證悟密宗，因為連理論都不可能完整地理解。

而顯宗的道理一般比較簡單，無常、痛苦、無我等等，沒有什麼很深奧的東西。比如，與無常相反的東西就是常有、常住，凡是學佛的都不承認諸法是常住不滅的，所以也不可能摻雜什麼別的東西。如果其他觀點要想混入這個觀點當中，也會非常明顯。

諸法是佛的壇城，就是說，我們現在看到的這個世界，並不是世界的本來面目，而是無明、煩惱的產物，就像唯物主義者認為「精神是大腦的產物」一樣。

上面講過，當人患了一種膽病的時候，會將所有的白色東西，看成是黃色的。如果一個人先天就有這個病，在剛生下來的時候，就看到所有白的東西都是黃色的，從來沒有看到過白色，那這個人肯定會認為，所有白色的東西肯定是黃色的，而不會認為是自己的問題，當他後來吃了藥，膽病逐漸開始好轉以後，他看到的東西也逐漸變成了白色，那個時候，那個人也不會感覺到這是他自身的變化，而只會認為是外界物質發生了變化──從黃色慢慢變成了白色。

同樣，在我們剛生下來的時候，就有煩惱、有無明，所以看到的世界，就是一種顛倒的幻覺，後來通過修法以後，就會慢慢體悟到諸法是佛的壇城。

《定解寶燈論》第六品講得非常清楚，所有的藏密也認為，諸法是佛的壇城。在具體推理的時候，寧瑪巴更是有一些獨到的特點，不僅理論簡單，也很有說服力。榮森班智達也始終強調，每一個眾生所看到的世界都是不一樣的，這不是指世界的真相，而只是表面的感覺或現象。

在這一點上，經驗唯心主義說對了。貝克萊就認為：存在就是被感知，除了人的感知以外，沒有別的存在。但他後面的邏輯推理卻錯了，儘管如此，唯物主義者們也推翻不了這個理論，法國唯物主義者狄德羅(Denis Diderot,1713-1784)就曾經對此說道：「這種體系雖然荒謬之至，可是最難駁倒，說起來真是人類智慧的恥辱，哲學的恥辱！」

其實，正是由於人類公認的智慧已經違背了事物的真相，所以，不能推翻貝克萊不但不是人類智慧的恥辱，而是人類智慧的表現，因為世界的本質就是這樣的。

佛教認為，如果在六道中各選一個代表，再加上一個八地菩薩和一個佛陀，總共有八種不同境界的代表，到同一個地方看同一杯水，這八個代表所看到的，會是不同的現象：地獄眾生會把水看成是沸騰的銅汁、鐵汁等等；餓鬼道眾生會看成是血、膿等等；一些旁生看成是住處；人看到這就是水；而天人所看到的卻是甘露；八地菩薩有兩種境界，一種會看成跟天人差不多的甘露，另外一種，會把水看成五方佛的空行母；最後，在佛的境界當中，沒有什麼有顏色、有形狀的東西，佛看到的，是法身、光明、如來藏。這八種現象不可能都是準確的，其中只有一個真理，那就是佛的境界，只有佛的境界，才是最終極、最究竟的。

為什麼呢？因為其他代表所看到的現象，都是無明執著的產物，只不過因為無明有大小，所以產物也有所不同而已，儘管這些現象離真理越來越近，但也只是越來越近而已，除了佛陀以外，沒有一個代表能看到真正的真相。

假如你們想詳細地了解，就要看《定解寶燈論》的第六品，以及米滂仁波切的《大幻化網總說光明藏論》，裡面說得比較清楚。

簡單地說，我們現在看到的，不是佛的境界，不是物質的絕對真相，而只能說是相對的真相，即使我們的眼睛視力很好，沒有什麼障礙，也只能看到比較粗大的東西，所以也可以說這個結論是準確的，但要超過這個境界。比如說，原子、電子、核子等等，我們就看不見了，所以這些都是相對的，只有佛陀，才掌握了絕對的真理。

從這個推理可以得知，我們看到的一切，最終既不是心，也不是物質，而是如來藏。顯宗的最高境界認為，外境雖然不是實有的，但無常、如幻如夢的外境卻是存在的；密宗卻認為，當我們心裡的無明斷除了以後，外境就會隨之而改變，心就有這樣的力量，不需要去管外境，它自己會變得越來越清淨，最後是佛的壇城。

我們都知道，佛有三種──法身、報身、化身。密宗很多忿怒、寂靜的本尊，比如五方佛等等，基本上都是報身佛。我們現在說的壇城，可以臨時性地稱之為是這種佛，但這只是八地菩薩的境界，還不是佛的境界。

真正最究竟的佛，是佛的法身如來藏。《金剛經》等很多顯宗經典裡面都講過：有顏色、有形狀、有頭、有手的佛像，還不是最了義的佛。顯宗也有宣講如來藏的經典，米滂仁波切等很多大德認為，這些經典屬於顯密結合的經典，其見解，是介於顯密之間的。

通過上述比較，可以得出結論，雖然顯宗能起到很大的作用，但真正最後解決問題的，應該還是密宗。因為現代人沒有那麼多時間，人的煩惱又非常粗大，不像在釋迦牟尼佛時代，相對來說，當時的人都很單純，沒有很多事情可做，煩惱也比較有限，不像現在的人那麼複雜，所以，釋迦牟尼佛在那個時候首先推廣的是顯宗。釋迦牟尼佛知道，以後人的煩惱會越來越粗大，僅僅利用顯宗法門，就很難解決問題。佛陀認為，針對現代社會的人，應該廣弘密宗法門。

在二千五百年以後的今天，我們看到的現狀的確是這樣。在漢傳佛教裡面，我比較了解的，就是淨土宗和禪宗，可以說，這兩個宗派都是非常好的。其他宗派我沒有去詳細了解，所以也不敢妄加評論。

在目前的顯宗修法當中，我認為比較有希望的，就是淨土宗。淨土宗非常好，如果既沒有太多的智慧，也沒有時間修一系列的法，那最好是選擇淨土宗。淨土宗非常踏實，不會有什麼彎路，也不需要證悟，只要對阿彌陀佛有信心，念一句阿彌陀佛，就可以解決問題，我想，對實在沒有其他辦法，實在沒有其他希望的人來說，念佛是最好的希望。密宗也有淨土修法，但是它多了一些阿彌陀佛的灌頂和觀想等密宗特有的東西，除此以外，基本上是一樣的。

我個人認為，雖然禪宗非常好，但只適合於根機比較高的人。在今天這樣的時代，禪宗能起到什麼樣的作用，就很難說了，到底那些傳法的禪師們有沒有真正證悟，也不好說。我一直懷疑，如果沒有外加行、內加行的基礎，不知道禪宗修法的效果會怎麼樣。當然，古代的禪宗曾出現過很多卓然絕倫的禪師，藏文也有幾百年前翻譯的漢傳佛教歷史，其中就記載了很多漢地禪宗歷史上非常了不起的大成就者，他們的修證的確是超凡入聖的，但現在有沒有這樣的禪師就很難說了，所以我認為，如果不會修別的法門，就修淨土法，既比較踏實，也比較神速。

從顯宗《般若經》到密宗大圓滿，其中所提到的與如來藏內涵相同的名字有十幾個，都在表達同樣的內容。為什麼要用這麼多的名詞來描述、形容如來藏呢？因為，從世俗諦的視角而言，如來藏不是一個實體，所以沒有辦法演示給別人看。而進入佛門的人，又來自於不同教派，甚至包括外道都有，如果一下子說出一個與他原來的觀點完全相左的名詞，對方一下子就不能接受。傳法最重要的原則，就是要觀眾生的根機，佛在這方面考慮得非常周全、周到，為了適應眾生的根機，迎合他們的喜好，使他們能欣然接受佛教，佛陀就為不同的人提供了不同的名詞。

中國古代的儒家認為，人的本性是善；西方有些宗教認為，人的本性是罪，人是來受罪的等等，但我認為，任何一個哲學，包括東方的、西方的在內，都沒能清清楚楚地詮釋物質的本體，世界的本來面目是什麼。佛教認為，這些只是本性的一種產物而已，是一種外在的現象，還不是實在的東西。這些觀點不但沒有接觸到如來藏智慧，而且還離得很遠很遠。

如來藏是內心最關鍵的、最終極的面目，禪宗講的本來面目，也是如來藏，不會有第二個面目。如來藏的證悟有很多不同的層次，在證悟的時候，是不是真正接觸到了如來藏還很難斷定，但最終的境界，就是如來藏。

倘若仔細分析，世間的萬事萬物都有粗大與細微的不同層面。比如說，物質最粗大的層面，是土、石頭、木頭之類的固體；然後再細微、再透明一點的，就是液體；比其更細微的，就是氣體；再往下分析，就是最近才發現的能量。

其實，佛教早就發現了能量的存在，雖然沒有稱之為能量，但類似於能量的概念卻是存在的，那就是存在於我們的感官之外的非常細微的物質。

在欲界、色界與無色界三界當中，色界眾生的身體，就是由這些細微物質構成的。這些細微物質，類似於以前的人們，甚至包括科學家們都從來沒有想到過的，新近才被發現的暗物質與能量等東西。如今這些物質被逐漸發現以後，使科學的觀點也開始逐步接近於佛教了。

六道眾生的身心也有粗大與細緻的差別：最粗糙的眾生，是地獄的眾生。地獄眾生的身體、所處的環境以及他們的痛苦等各方面都是最粗糙的；然後是旁生和餓鬼。旁生我們都看得見，一部分餓鬼我們偶爾也可以看到，很多附體就是餓鬼。有些時候我們會聽見有人說，在什麼地方看到鬼了云云，當然，其中有些不一定是準確的，也可能是自己的幻覺等等，但實際上鬼的確存在，我們也有很多證據可以證明。

比旁生和餓鬼再細微一點的，就是人類。人的環境、身體、壽命等等，都沒有三惡趣眾生那麼粗糙，相對來說精緻一些；然後是天人，天人也要分欲界天人、色界天人與無色界天人三種，它們的身體、生命、環境、智慧等各方面是越來越精緻，越來越透明，越來越細微。

除了六道整體的差異以外，其中的每一道，也有粗糙、中等與細微的差別。這是大自然的一種規律。

再往裡分析，精神也有很多層次：最粗糙的精神層面，是凡夫日常生活中感覺到的念頭；再細微的，是人與天人的禪定；最細微的，就是如來藏。其實，佛的境界已經遠離了細微和粗糙的邊際，根本無法直接用我們的語言來描述，只有每個人自己去體會、去感覺，如果能感受到，就叫做證悟。

佛教理論也有層次的差別，顯宗四法印講的諸行無常、有漏皆苦、諸法無我、涅槃寂靜等等，是事物最表面的實質；而科學的研究結果，更是表面的表面，因為這只是對物質表面現象的一部分研究，更沒有精神方面的研究，所以是不周全、不完整的。

顯宗會告訴你，「煩惱即菩提」是說，雖然我們現在有貪、瞋、癡等煩惱，但是通過修行，就可以把貪、瞋、癡轉化為智慧，而密宗卻認為，在我們心裡產生了一個非常嚴重的瞋恨心的當下，這個瞋恨心的本體就是佛的智慧。

有人會提出反駁：本來瞋恨心是會讓眾生墮地獄的，如果瞋恨心都是佛的智慧，豈不成了是佛的智慧讓我們墮地獄了嗎？簡直豈有此理！

密宗回答說，當沒有證悟的時候，雖然煩惱也是佛的智慧，但是對你個人來說，那個時候表面上煩惱不是佛的智慧。就像上述比喻所講的一樣，對患先天性膽病的人而言，黃色不可能是白色。

再比如說，如果在物理學還不發達的幾百年前，對一個沒有學過佛教的普通人說，你現在看到的靜止物實際上在運動，靜止就是運動，運動也是靜止，他絕對會認為是無稽之談：「如果那樣，豈不成了黑色即白色，白色是黑色，人就是牛、牛即是人了嗎？這樣世界就沒有章法、沒有規律了，荒謬之至！」

但如今即使只讀過中學的學生都知道，我們所看到的靜止物，實際上就是運動的。科學給我們提供了非常好的介紹佛教基礎觀點的方法。有一點物理頭腦的現代人，都可以非常容易地解讀這些概念。

除了上述區別之外，密宗度化眾生的方法也非常特別。比如，密宗有很多特殊的忿怒金剛，這些忿怒金剛可以專門用來度化瞋恨心相當重，且有很多神通、神變的人，尤其是非人、羅刹、非天等鬼神的，在此方面，顯宗除了菩提心、空性修法以外，就再沒有其他特別的修法。密宗也有很多雙身佛像，雙身本尊的修法，可以專門度化貪心比較嚴重的人。

但顯宗卻沒有這些修法。在遇到一個瞋恨心或貪心非常嚴重的對境，根本沒有辦法度化的時候，顯宗唯一的辦法，是能調服則調服，不能調服就發願：但願我將來有能力度化他！

密宗還有一些雙身的忿怒像，是用以度化瞋恨心和貪心都很嚴重的對境的，以前很多凶惡、野蠻的國王，瞋恨心和貪心都很嚴重，為了調服他們，就要用忿怒金剛的雙身像。

但顯宗卻沒有這些方法。在遇到一個瞋恨心或貪心非常嚴重的對境，自己根本沒有辦法調服的時候，顯宗唯一的辦法，就是發願：但願我將來有能力度化他！

忿怒金剛雖然外表很恐怖，不像寂靜本尊那樣慈祥，但無論忿怒、寂靜、單身、雙身，實際上都是佛智的顯現，在本體上沒有差別，只是我們習慣不習慣的問題。

一般來說，我們比較能接受寂靜的像，看到很慈祥的面孔，就認為佛應該是這樣，心裡也會生起歡喜心，而忿怒金剛我們一般不太容易接受，有時甚至會生起一些邪見，但這只是我們的分別念而已。

三、結 語

簡單地說，佛教顯密觀點的差異，這裡很多都包含了，正因為有了這些不同的觀點，所以也會有不同的修法、行為與結果。綜合上述差距，我們可以知道，密宗是非常了不起的。

顯宗的成佛，最快也要三個無數大劫，梵文稱之為「阿僧祇劫」，「阿僧祇」是一個天文數字，表示六十位數。六十位數是個什麼樣的概念，大家可以想想。「劫」是一個計量單位，如果用人間的年、月、日來計量，那是非常漫長的。至於三個無數大劫，那更是難以想像了，可見顯宗的成佛是很艱難、很遙遠的。

密宗的成佛就很快了，因為密宗認為眾生本身就是佛。只是有了無明，才覆蓋了本有的佛性，所以感覺不到自己是佛。當把無明推翻以後，本來面目就會顯露出來，所以不需要很長的時間。在這一點上，密宗的確是給了我們很大的鼓舞、動力和勇氣。

當然，僅僅是理論上認可，知道密法很好，很了不起，遇到密法是很難得的機會還不夠，還需要進一步修行，但因為人的煩惱很深重，所以往往修行很難到位，要實際體證到這些境界就更難了。

最近網上有很多資料顯示：在西方，密宗是所有佛教宗派裡面最受歡迎的，在每年增長的佛教徒中，百分之五十都是藏傳佛教徒，另外百分之二十五是南傳佛教，百分之二十五是大乘顯宗，當然，這個數字還不是很準確，實際上，學密的新增人數還不止百分之五十。

釋迦牟尼佛度化的眾生有種種各樣的，每個眾生的想法都千差萬別，密宗可選擇的方法很多，修行的路也很直接，這些都是密宗的優點。

雖然密宗非常殊勝，成就的速度也很快，但自己不修行也是不行的。對每個人來說，自己究竟適合哪一個法門也不好說。密勒日巴的故事就說明了這一點：他第一個依止的上師，是寧瑪巴歷史上非常著名的大圓滿成就者，但他在修持大圓滿之後，卻沒有任何體會，所以才換成了噶舉派瑪爾巴尊者的修法，最後才成就了。

可以設想，如果密勒日巴一直不修噶舉派的修法，而只修大圓滿的話，即使他再精進，即使大圓滿再殊勝，但想成就可能還是有點難，因為密勒日巴適應的法就是噶舉派的修法，與他具有宿世因緣的上師就是瑪爾巴尊者，這就是根機、緣分的差別。但是，適應不適應是眾生根機的問題，不是大圓滿的問題，不是密宗的問題，更不是佛的問題。

具體的修法暫時不講，此處只是簡單介紹而已。我想，對我們來說，密宗續部的講解還不是很重要，首先要修加行，先把出離心、菩提心培養出來以後，再修顯宗的空性，然後在此基礎上，適當地了解一下心的本性──學習《寶性論》等既是顯宗又是密宗的中間修法，當這些全都適應，並有一點體會的時候，根機就基本成熟，此時才可以修密法。在修密法之前，一定要灌頂。我曾經也講過，灌頂一定要找一個真正有資格的標準金剛上師。

我們一定要知道，我們都生活在一個毫無意思、非常無聊的世界裡，如今好不容易找到了一個非常有意義的工作，我們一定要珍惜這個工作，這個工作就是修行。