淺談「如來藏」
堪布慈誠羅珠仁波切 講授
「如來藏」的內容，在以前的開示中一直沒有涉及，其他的內容如「無我」、「空性」、「因果」都講了一些，但從來沒有講過「如來藏」的內容。今天簡單地講一講「如來藏」。
「如來藏」的見解很重要。因為它是顯宗最頂峰的見解，即顯宗沒有比它更高的見解了。米滂仁波切等高僧大德認為：宣講「如來藏」的《寶性論》是顯密結合的一種經典，也就是說，「如來藏」既可以歸於密宗的範疇，也可以歸於顯宗的範疇。因此，「如來藏」的見解很重要。
釋迦牟尼佛住世時，曾公開地三轉法輪。第一次轉法輪時，佛宣講了「人無我」，以及「因果」的存在，為我們闡述了雖然「我」是不存在的，但因果相續的循環卻無欺存在的理論等等內容；第二次轉法輪時，佛宣講了空性的見解，即不論是有情世間，還是外境的山河大地，都是不生不滅的空性；第三次轉法輪時，佛宣講了「如來藏」的內容，即一切法雖然不生不滅，但不是像虛空一樣什麼都沒有，而是存在一種用語言無法表達的東西，這就是「如來藏」。
一、推翻六識的見解
建立「如來藏」見解首先要推翻六識的見解，我們的器官，如眼、耳、鼻、舌等的功能是有限的。這些功能局限於某種範圍，一旦超出這個範圍，這些器官就無能為力了。而我們的第六意識雖然有觀察的功能，但觀察的依據也來自於眼耳鼻舌。譬如當人在回憶往事的時候，他對往事的記憶仍來源於眼耳鼻舌。這樣就可以得出結論：思維的依據來自於眼耳鼻舌。但眼耳鼻舌等器官本身，不但不能看見或了知「大光明」、「如來藏」、「空性」等，而且，就連我們平時自認為看得一清二楚的東西，其實都沒有真正分辨清楚，看個究竟。
比如我們以肉眼觀察某個事物，認為它處於靜止狀態。但佛告訴我們，它們不是靜止的，是一刹那一刹那運動變化的事物。從科學的角度也證明了這一點。另外，我們以肉眼看桌子，就會認為它是完整的木板，看不出它中間有縫有孔。但《俱舍論》中卻認為：一切物質由微塵構成，微塵之間是有間隙的。眾所周知的科學理論也告訴我們，桌子是由無數微塵組成，微塵之間並非相互連接，而是存在間隙的。這就像我們遠看銀河，認為是一片光明，但如果借助於天文望遠鏡，或者從近距離觀察，就會發現銀河並非一片光明，而是由很多星星構成的。
同理，平時我們看到的極其堅固的金剛石，也不是沒有縫，也是由很多微塵組成的。實際情況就是如此。而且，對於眼睛而言，事物若太遠太近太大太小，眼睛都會看不見，所以眼睛的能力是很微弱的，必須與所觀察的事物配合好後，才能看得見。所以說，眼睛所見非常有限。我們的肉眼連這些都看不清楚，又如何能看清「空性」呢？所以，相信眼耳鼻舌，是十分荒唐可笑的事情。
佛經中曾講過：一名具有有漏神通的外道修行人，在一個車輪般大的圓圈中，所能看到的眾生數量，可以和我們普通人在三千大千世界裡所能看到的眾生數量相比。阿羅漢或初地以上菩薩在一個車輪般大的圓圈中，也能夠看到外道修行人在三千大千世界裡所能看到的所有東西。然後隨著修道層次依次往上類推，修行層次越高，所能觀察的程度也越深。可是，我們的眼睛根本就看不見那麼多的眾生。
可以舉顯微鏡的例子來稍稍說明一下。若以肉眼看手掌，看不到其中的生命，而顯微鏡卻可以，這個情況你們比我還清楚。但是，顯微鏡也只能暫時並且有限地彌補一些眼睛的能力，從根本上講卻於事無補。與有些修行人的眼睛相比，顯微鏡也不算什麼了不起的東西。修行人所見的境界，可以遠遠超越顯微鏡為人類所提供的視覺範圍。而且，這些所見的境界並非幻覺，而是確鑿不移、顛撲不破的事實，但我們凡夫卻看不出來。
所以，企圖用我們的肉眼去觀察宇宙、人生、真理等等的真相，簡直是癡人說夢，即使加上顯微鏡鏡片的幫助，其能力也是有限的。平時我們眼耳鼻舌之所見、所聞、所感都是幻覺，這些器官看不到什麼東西。
二、證悟如來藏的方法
「如來藏」是存在的，但我們卻沒有辦法如實地講出來。我們的語言僅能傳達眼耳鼻舌所感受的東西，我們的概念也僅能表達這些東西，而對於沒有看到、沒有聽到、沒有領略到的東西，心裡就沒有概念，所以就無法言表。
比如我們看到經中描繪「西方極樂世界」，完全是由琉璃珠寶所組成，但什麼是琉璃珠寶呢？我們就沒有概念，只好心想：可能和商店裡的差不多吧。又比如我們提到甘露，也只能說是比礦泉水還好喝的東西，用其他語言和概念再也無法描述了。這都是因為我們的眼耳鼻舌等器官，其作用範圍的有限性所致。
「如來藏」不屬於眼耳鼻舌的範圍，我們沒有見過，沒有聽過，連它的概念都無從產生，想如實地表達更是無計奈何。
那麼「如來藏」的論點又是如何傳下來的呢？為解決這個疑問，佛經裡有這麼一個很好的比喻。有人問什麼是月亮？回答時，即可用手指指著天空中的月亮回答他說：這就是月亮。那人若順著手指所指的方向去看，即可看見月亮。實際上手指有沒有具體指著月亮呢？月亮與手指距離相當遠，所以無法捅著月亮清清楚楚地指給人看。「指月」僅僅是一種方法而已。只要通過這個方法，使人能看見月亮就可以了。
同樣，我們通過語言的指引，逐步去證悟無法用語言表達的東西，這是佛的唯一方法，佛最偉大之處即在於此。因為，平常讓我們去了解、感受看得見、摸得到的東西，這並不難。世間的學科皆是如此。而要讓薄地凡夫去了解並證悟從未見過、難以言傳的境界，這就很難。但是佛有辦法。辦法就是首先把我們原有的觀點推翻掉。很多人認為非常了不起的所謂「文明」、「正確的觀點」等等都要全部推翻。推翻以後，就沒有觀點、沒有概念了。這個「沒有觀點」就是「觀點」。
三、證悟如來藏的本體大空性的真偽
我們的思維其實是很簡單的，「有」、「無」、「非有」、「非無」這四點，可以涵蓋所有的思維。將這四點完全打破以後，我們還能說出什麼呢？再沒有別的觀點了，這就叫「證悟空性」。
對此也曾有過理解出錯的公案：以前禪宗的摩訶衍法師來西藏弘揚禪宗，曾在西藏引起極大的爭論。並不是藏地不接受禪宗的法，禪宗的法其實是非常好的法，但依照西藏歷史的記載，摩訶衍講禪宗的法時出了一些問題。當然，這僅僅是西藏和印度人的觀點，當時漢傳佛教的描述與此大相徑庭，我們暫時不去論述誰是誰非，只根據西藏歷史的記錄描繪他所提出的觀點。
他說：無論「有」、「無」、「善」、「惡」都不要想，「非善」、「非惡」也不要想，一切都放下，放下以後就解脫了。若不能放下而去行善造業，就會在輪迴中流轉。因為取捨善惡是下等根基人的修法，而上等根基的人則應全部放下，什麼都不想。這種道理從表面上看是沒有問題的，但是他要求暫時放不下的也非得要放下，這是不對的。說放下就放下是不可能的，沒有那麼輕而易舉的事。放下需要某種有力的方法才能實現，沒有方法是不可能放下的，所以說只講放下不講究方法是不對的。
摩訶衍所說的「放下」、「不要想」，如果真是僅僅不思而沒有悟性的話，那其實還是在想，想的什麼呢？想的就是「不要想」。心裡想著「不能思維」，其實內心還是在思維。這樣做只不過在方法上有所不同而已，卻都不能得到解脫，因此，這種觀點是不對的。漢地寺廟現在的修行人，如果修的是真正的禪宗，那十分了不起；如果修的是不思的觀點，那就十分危險。
前面所講的，打破、推翻原有觀點從而證悟空性是中觀的見解，而僅僅不思的觀點不是中觀的見解。這二者從言詞語氣上不易鑒別。中觀的觀點，是觀察「有」、「無」、「生」、「住」、「滅」等等，當觀察到一定程度後，才能深深體會到原來「有」、「無」等等都是我們自己的一種佛經上稱之為「增上安立」的東西。
「增上安立」就是指把根本不存在的東西當作「有」而不當作「無」等等。然而現在事實卻根本不是我們以前所想像的那樣，我們原來所想是一回事，但是現在證悟之所見又是另外一回事，此二者之間有天地之別！概念都不一樣。這種「深深的體會」叫「初前期證悟」，可以稱之為「證悟了」「開悟了」。但開悟是分層次的，並非指成佛。證悟就是開悟，但開悟不一定指成佛。
大小乘的四禪八定，可以修到鼻孔沒有呼吸，還可以修到很長時間心裡都沒有念頭，坐著非常舒服，但是，這樣的修行也與解脫沒有任何關係！解脫是指用智慧去拔除輪迴的根，這才叫解脫。當所有的「有」「無」念頭都真正地消失後，剩下的就是「如來藏」。禪宗裡這叫「本來面目」，也可以稱之為「大光明」、「大平等」、「大圓滿」、「自然智慧」等等。這才是真實的「不思」和「不想」，辨別這二者之間的差別極為重要。
四、進入如來藏的幾種方法之區別
「光明」就是無垢、純淨的意思。污垢即指我們的執著。修行時，「惡」、「善」的念頭都要斷掉。要進入這種狀態，需要一定的方法。（1）首先有推理的方法，這個方法常常易於理解；（2）在密宗中有修氣脈明點的方法，也能進入這種狀態，而且還比較快；（3）還有大圓滿、大手印的修法，特別是大圓滿所講的上師的加持和竅訣，也能同樣進入這種狀態，而且可以飛速進入，這是最快的速度。
這三種進入方法，第一種是中觀的思維方法，這是最慢的，但比較踏實；修「氣脈明點」速度中等，但有些危險性，因為氣、脈輪和人的思維有密切關係，若修不好則精神都會不正常，會遺患無窮；如果有正確的引導就可放心大膽地修習；第三是上師的訣竅，出錯少，危險小，沒有彎路，並且收穫大，見效快，但是需要無偽的信心，沒有信心是不行的。以上三種方法都可進入這種「不可言不可說」的狀態。
五、萬法不離如來藏
當我們生而為人，並有了軀體和心相續以後，就會建立很多諸如「上」、「下」等概念，而「如來藏」的狀態就像當我們進入太空後，大腦裡原有的、在地球上建立的「上」「下」概念就消失了一樣，進入這種狀態，就進入了「如來藏」、「大光明」。它們並不是在身體內存在的一個東西，並不像計算機裡面有軟件一樣。密宗裡講的「自然的智慧」也是如此，心的本性也就是它。從無始以來，它從來就沒有離開過我們，而且距我們非常非常近，只不過是我們沒有發現，如果我們發現了，就是「初步證悟」。
除了不作夢的深度睡眠以外，在一天的24小時中，在我們的頭腦裡不停地產生著「善」「惡」等念頭。其實，每一個念頭都是從「如來藏」中出來的，它現在住在「如來藏」中，以後毀滅時也消失在「如來藏」中。
《寶性論》中有一個比喻，就是以世界來比喻心。世界最初不存在，雖然世界產生的原因有種種說法，但都只是推測而尚未加以證實。世界從太空中產生，至今在太空中存在，最後也必將毀滅於太空之中，並沒有到其他地方去。這就說明世界來自於虛空，安住於虛空，毀滅於虛空。
同樣，我們的每個念頭也是來自於法界，安住於法界，消失於法界。這是根據佛的引導了解來的，也是無以數計的成就者所證實了的，並非如外道所說是上帝創造的，因為這些觀點無法證實。
雖然凡夫對此難以理解，但成就者是親自體會過的，修行人是通過慧眼而非肉眼來體會的。所有的成就者都走過這條路，有過這種體驗。比如從未品嘗過糖的人無法知道糖的味道，就只好通過比喻，告之甜味類似於牛奶，但這並不能準確表達甜味。最好的辦法是讓他親自品嘗糖的味道。正如禪宗所講：「如人飲水，冷暖自知。」
每一個念頭，從普通人的角度來看，是有差別的。但從修行人，特別是從大圓滿修行人的角度來看，都是「如來藏」。從實質上講，這一切並無差別。所謂差別，只是由我們的執著而產生的。因為心的能力比物質的能力要大得多，心可以控制物質，反之，物質卻很難完全駕御心。比如：以前有位印度婆羅門認為，火是很可怕的，但當他看見火中生存的火老鼠後，從此改變了看法，並由此得出如下結論：一切都是不一定的，沒有一個實在的東西，都是相互觀待而存在的。
同樣，所有的物質都是因緣產生的，所以物質時時刻刻都在變化，而「如來藏」則永遠不變，這是我們的本性。只要我們進入那種狀態，就能解脫，就能「當下成佛」。如果不能進入，則永陷輪迴。
但所謂「當下成佛」，也並非一刹那間成佛。在密宗以及顯宗較深入的部份中，宣講「心的本性是佛，除佛以外別無他物。」很多居士也常說「佛祖在心上」，意即心的本性是佛。
但是，心除了本性之外，還有其他不利的東西。正如大海除了浩淼寧靜的海水之外，還有勢不可擋的驚濤駭浪一樣。雖然心的本性是佛，但針對未證悟者而言，心的現象卻層出不窮。如果已經證悟，則無本性和現象之分。所謂「勝義」、「世俗」、「地道」等概念，也是針對未證悟者之分別念而言的。
心的本來光明為「基」，因為一切法皆源自於它，所以稱之為「基」。進入這個狀態叫「趨進」，進入狀態且不離開叫「修法」，「修法」也可稱之為「道」。徹底進入不再返回叫「果」，「果」也就是證悟。「如來藏」包含了「基」、「道」、「果」，「基」、「道」、「果」也即心的本性。
在達摩祖師的《悟性論》中說：「眾生與菩提，亦如冰與水。」水凍結為冰，冰融化為水。它們沒有本質上的區別，都是H2O。如果溫度高於0℃，則只有水而沒有冰的存在；如果溫度低於0℃，則除了冰以外沒有水的存在。因為溫度不同，就有水與冰的不同顯現。同理，眾生與佛的本心同為如來藏，因為無明遮障，就顯現為有煩惱的眾生；因為遠離了無明的垢染，就稱其為佛。在佛的境界中，沒有無明煩惱的糾纏；而飽受煩惱折磨之苦的眾生，也無法理解自心即佛的道理。然而，從本質上講，二者的確不分軒輊，皆為佛。
在顯宗的經典中，認為成佛的道路極其遙遠，要經過三個阿僧祇劫，也就是三個無數大劫，那是超越常人的思維、極為漫長的時間。但密宗卻認為，心的本性就是佛，我們與佛並沒有距離。只要進入那種狀態，佛與眾生當下融為一體。達摩祖師的《血脈論》中也提到此理論，他說：「若見性即是佛，不見性即是眾生。」當然，如果因為修行程度不夠，沒有足夠的定力，這種境界還會失去。但通過修行，必將達到佛與眾生無二無別、永不分離的境界，這就叫成佛。
所以，從密宗的角度而言，佛與眾生僅隔著一道窗簾，修習的方法也極為方便迅捷，拉開窗簾，即可成佛。所以，成佛並不是遙不可及的事，而是近在眼前、指日可待的。這就是密宗，特別是大圓滿的殊勝之處。
六、眾生平等
雖然這種境界只有修行人才能體會，但我們不能因為沒有體會過，就不予承認。佛經中宣講，每個生命都具有「如來藏」，哪怕蚯蚓、蟑螂這樣微小的生物也具有「如來藏」。佛經中不認為人性本惡，可以說是「善」。但這種「善」不是我們現在概念中的「善」，它是非常清淨，沒有任何煩惱的，從這個角度而言可稱之為「善」。如果蚯蚓、蟑螂可以觀察自己的內心，就會發現自己也是「善」的。雖然其內心的顯現比人簡單，但也有「我執」，如果它們能放下執著，其心的本性也是空性的，也是無有垢染的。沒有任何執著就可稱之為空性。從這個角度來講，每個生命都是平等的，都是一樣的，所有眾生的心都是一體的。
如同一斤黃金，可以作成戒指、耳環等等各種各樣的首飾，雖然外表形狀千奇百怪，但其本質──黃金都是相同的。同樣，從表面看，六道輪迴形形色色，但從本質來講，眾生心的本性是別無二致的。即使是無神論者，他們心的本性也是如此，沒有絲毫差別。所顯現的差別取決於證悟與否，所謂佛與眾生的差別，也就是證悟與無明的差別。
七、修如來藏的法器
但修學密宗，也需要很多必不可少的條件。而且作為凡夫，即使條件具備，也要循序漸進一步步來，而不能揠苗助長，妄想瞬間成佛。
《寶性論》是半密宗半顯宗的法，它告訴我們：佛與眾生僅有「執著」的距離，一經打破，眾生即可成佛。
但我們都知道，雖然以動手術的方式治療疾病通常較快，而吃藥打針等保守治療的方法則較慢，然而，如果身體基礎不好，動手術治病就可能會死掉。因此，在身體條件不具足的情況下，就只能慢慢吃藥解決病痛。
同理，為破除執著，密宗就會採用種種方便法門。因此，修持密宗需要具備一定的承受能力，若沒有這些承受能力，則會更麻煩。比如「誓言甘露」，雖然常人無法接受，但它就是為了打破乾淨與不乾淨的執著。與之相比，顯宗因為沒有這些方便，所以成佛的速度很慢。
顯宗修持常人能夠接受的觀點，而密宗卻推翻了我們原來的一切觀點，大多觀點行為都與常人背道而馳。雖然從外表上看，密宗使用了一些凡夫無法理喻的方便，但實際上卻很有用，它能強迫我們丟掉原有的、固定的分別念，達到迅速成佛的目的。
如果條件具足，就會很快、很方便、易如反掌地達到我們修行的目的。這並非信口雌黃、憑空杜撰，而是鑿鑿有據的。漢地六祖惠能證悟的方法很簡單，一些藏地高僧大德的證悟也很方便。雖然普通人從中是看不出任何因緣，但密宗的修持方法的確當下即可證悟。
證悟的首要條件，就是要具足對金剛上師和密法的信心；其次業障要清淨，至少相對要少一點，最起碼很粗大的罪業不能有；第三要具足資糧；最後要有善知識的引導。
想證悟「如來藏」，修習包括大圓滿、大手印等法門，如果有很好的根基，即使是忙碌的在家人也能證悟，甚至在乘公共汽車或上班時也可證悟。若無根基，即使皓首窮經，將全部經典背誦得一字不漏也無濟於事。如果沒有信心，一輩子也不行！
只要修五加行，則全部資糧都可具足。只要堅持不懈，就肯定能達到蓮花生大師的成就。關鍵在於我們是否肯去實踐。從佛說法到現在，有許多人都接觸過佛法，卻至今尚未證悟，主要原因就是他們不去親身操作、體會，所以很多人都沒有解脫。
總之，首先不要相信眼耳鼻舌，因為他們的作用有一定的局限，只在一定範圍內起作用；其次，以眼耳鼻舌為根據而產生的各種念頭都要否定，要讓這些妄念的大廈徹底坍塌、崩潰。如同遮蔽天空的雲，只有被風吹散後，才能看見真正的藍天。徹底放下後，就能見到心的本性，就能成佛。
