樓主
就講不出來 ，我就是在研究，每一個人都有，它沒有離開過，
本來它就在你身上，就是說我們每一個眾生，身上有這個摩尼寶珠。
你沒有發覺有這個寶在裡面，你沒有找到還去外面找，找這個佛站在這裡，
找這個法，開玩笑！那個只是借用吧了，不是永久的，這個才是永久的，
我們心裡面那個才是永久的。所以迷了就叫意識 ，覺了就叫智慧，
所以佛講轉識成智，轉這個意識變成智慧 ，只是一念吧了轉過來 ，
所以我們將這個妄念轉成這個，所以煩腦就轉成菩提。只是一念不要消滅它，
轉它就好了，你也不要去控制它隨它，總之你聽我講一句話簡單，
不要和它打交道，不要和它講這樣多話，甚麼？因為它是假的東西，
假和假在講話沒有一個結果，你只要看著那個真的就好了。
這個叫做真心念佛，明白嗎？所以六祖大師言，受三皈戒，若言皈依佛，
佛在何處，若不見佛，憑何所皈，言卻成妄，善知識，各自觀察莫錯用心，
經文分明言，「自」皈依佛，不言皈依他佛，自佛不皈，無所依處，今既自悟，
各須皈依自心三寶，內調心性，外敬他人，是自皈依也。
你看六祖大師講皈依三寶是這樣講的，你是內調你的心性，
你是皈依你自己的自性三寶。不是講外面的他佛，不是皈依他佛，
自己的佛不歸，無所依處，你依靠那裡呢？這個自性的才依靠得住你明白嗎？
所以一般上的皈依三寶，是尚有所恃，此則完全歸入自性，
言對面之佛竟是毫不相干，必了然自悟自性，歸到清淨法身非成佛而何。
所以我們今天明白了，外面站著這尊佛，和我們沒有關係，為甚麼？
這個不是成佛，這只是代表一個像征式，我們要歸回我們這個自性，
這個才有用，這個才是我們要依靠的，回歸的意思呀，要回頭了呀。
所以古大德講 「回頭是岸」，你一回頭你就上岸了，你不回頭，
永遠在苦海中沉淪不息，每天在苦海中沉淪浮上浮下，
你一回頭你就能夠上岸了。所以以前我們不知道，原來自己都有呀，
你找回它就好了；這個外面的與我們沒有關係。所以你明白了這個佛，
你就很自在 ，你不明白這個佛，背著他這樣大尊都沒有用，
造大大尊幾百尺，這麼高的佛又如何呢？關你甚麼事呢？
現在的人很奇怪，你沒有佛像也是一樣有佛性呀。不是說一定要有佛像，
這只是一個代表性而巳，代表一個尊重的意思，警惕你自己，
他是這樣的作用。古人說這個泥菩薩，不能夠幫你過江，自身難保，保不住你，
你背著他去過河，我看你一樣沉死，你不要以為你背著他，他就保佑我。
現在的人就愛搞迷信，越多佛越好，其實你心中有佛，隨便甚麼形像都一樣，
不是一定指明要這樣才是佛，那個就不是佛。所以佛本來是無形無像，
也沒有甚麼顏色不顏色的，你明白了，隨處看一切眾生都是佛，就是這個用意。
所以，六祖大師又言，「 善知識，色身是舍宅，不可言皈，向者三身佛，
在自性中，世人總有，為自心迷不見自性，外覓三身如來，
不見自性中有三身佛，世人性本清淨，萬法從自性生，思量一切惡事，
即生惡行，思量一切善事，即生善行，智如日，慧如月，智慧常明，於外著境，
被妄念浮雲蓋覆自性，不得明朗，若遇善知識，聞真正法，自除迷妄，
內外明徹，於自性中萬法皆現」 所以，六祖大師這段開示，大家要知道，
我們這個色身，就代表一間房子，不是你要皈依他，你不要以為這個身體，
是你依靠得住的，這個身體靠不住，不可以皈依他，為甚麼？因為它隨時會壞，
隨時它就會停止。所以你要明白，所以向者三身佛在自性中，
因為我們世間人總有，每一個人都有，就是因為我們自性迷了，
不能夠見到自己的內心，還是找外面的三身如來，不見自性中有三身佛，
那三身呢？就是法身、報身、應化身、你還找外面做甚麼 ？應該找你裡面那個。
所以世人的性本來清淨，所以萬法從自性生，你思量一切惡事，你就生惡行，
你思量一切善事，你就生善行。甚麼叫智慧？日就是太陽，早上是太陽，
就叫做日， 晚上就是月亮，就叫做慧，你看兩個都是明亮，“明”“日”和
“月”加在一起不就是智慧。今天你們找智慧在那裡找呀？早上看到太陽就是
智，晚上看到月亮就是慧，明白了，就是智慧。明嗎？本來就是這樣簡單，
那個智慧有形像嗎？就好像現在你看太陽，有沒有光呀，有呀，
