我只是講一個大概明白嗎？剛才所講的道理，你不可以執著在那個音聲。

你要回歸，回歸我們裡面「內心」，你不要執著我的聲音，你不要執著聲音，

假如你要執著聲音，你永遠見不到你這個“我”，這“我”叫真我，

叫自性佛。所以我們聽佛法要知道，假如你違背了，

佛陀所教導的是人行邪道，邪道就是說你不能夠進門呀。

你找不回你這個自性佛，你向外面跑了，這個“邪”字不是罵人，

不是邪魔外道的那個意思，是講我們走錯路了，我們不是走回我們的正路。

說「不得見如來」，永遠見不到你的如來真性，明白嗎？

所以佛在 《金剛經 》講這句話；是這樣我們佛不是向外求，

法也不是向外求，明白嗎？我們是向內心。所以前面講覺了，

萬法從心生、萬法從心滅、是自己的法，不是外面的法。

你假如能夠回歸自己，就見到自己的如來真性，你不明白修來修去你永遠，

還是叫做外道還是邪道，這個就不是叫做正見。所以你皈依法，

法是正，正的意思，這個 「自性佛」才叫正，明白嗎？

所以 《金剛經》講得很清楚，是向內心修不是向外，修行是自己的事情，

不關人家的事情，人家修不好他的事情，不關我的事情。

你有正見，只見自己過不看他人過，我要找自己的毛病都來不及，

還找你的毛病做甚麼？現在的人向外看，哎呀！你很貪，你很執著，

你很多是非，搞錯了呀。自己是非不知道，自己貪瞋癡不知道，

還去看人家的，你沒有嗎？你也是有一大堆的煩腦。所以六祖大師講；

若真修行者，不見他人過。這句話就是這個意思，因為你有正見，

我看我自己的問題都來不及，還管你的事情，我自己都還沒有解決解脫的事，

我自己的生死大事都還沒有了，我還管你做甚麼？所以佛講大乘佛教，

應該先要了解自己，得度了然後才能夠出來度眾生，這個叫做自度度他，

自利利他，用意是這樣。所以 「深入經藏」是對佛陀出世之本懷，

以及對自性了義程度的深淺，然後依照佛陀的教導，反觀自照以明其心。

猶如一面鏡子，眾生迷惑時，所見的是鏡子裡面的影像，

自己本身亦沉溺於其中，而不自覺。所以我們一個人不覺悟，

你看到鏡子嗎？我們拿著鏡子，鏡子代表我們的自性，我們的佛性代表它。

我們迷的人只看到鏡子的影像，哎呀！這個誰的相在這裡，

甚麼景物在裡面，但是沒有看到鏡子，覺悟的我看鏡子不看相，

不看這個影像，那個影像本來就是，與我沒有關係的。

所以 《心經》就是這樣講；「觀自在菩薩、行深般若波羅密多時、

照見五蘊皆空、度一切苦厄 」你看我們要脫離這個苦，

一定要有般若波羅密多 ，這個智慧，你沒有深入經藏

這個智慧，你就不能夠度不切苦厄。很重要，你看五蘊就指，

色受想行識 ，這五種 ，這五事蘊結不清，此言心和外境相蘊合，

統名曰「色」，一個色字包括五個字在內，並且包括外面一切。

有相之形形色色，內面無相之思想亦包括在內，外境原是色，

我們的眼耳鼻舌身意也是色，外色和內色接觸了就有個受，

既受了就要去想他，想到了心中一行轉念，就是行了，

轉出知識來就是識，所以一步一步轉出來。所以受想行識也還是色，

總是幻心幻起的作用，成就種種的幻法，所有的一切苦，

都是從這五蘊所生。所以叫「五薀熾盛苦」是由五根和五塵，

所接觸而燃燒起來，導致我們的意識，感受到種種痛苦；