關於本地和示跡的一個疑問。我們讀大德傳記，經常有說，某某大德是某菩薩的化身，但他外在的示跡卻沒有任何哪怕共於外道的神通，一生也是很平凡，這是怎麼回事？
比如清涼國師的本地是佛世華嚴會上的華嚴菩薩再來，那他老人家自己到底知不知道呢？
因很多佛子觀察大德時，都從有無神通、神跡方面去看，他們觀察來，觀察去，就退失信心了。
請法師以教證、理證，結合學人觀察善知識，來分析內在修為功德與神通四料簡——有證悟有神通，無證悟無神通，有證悟無神通，無證悟有神通的各種情況。
妙蓮法師：
關於神通，《宗鏡錄》中說：
“一、道通，道即道理，謂證中道之理而能起用，無心應物，緣化萬有，猶如影像，水月空華，無有定體，是名道通。
二、神通，神即心神。謂靜心照物，宿命記持，種種分明皆隨定力，無有障礙，是名神通。
三、依通，依即依憑，謂依憑術法，任意無礙如乘符往來，藥餌靈變之類，是名依通。
四、報通，謂鬼神先知，諸天變化，中陰了生，神龍隱變，是名報通。
五、妖通，謂狐狸老變，木石精化，附傍人神，聰慧奇異，是名妖通。”
以上這五種通中的第一種道通是依證悟而發，第二種神通有證悟者、無證悟者都可起現，而後三種則與內道的證悟沒有什麼關係。
此處需要說明的是，觀察善知識時，不應當以有無神通的顯現，做為衡量是否具有功德的標準，因為佛法的不共殊勝之處是對治煩惱的智慧、普度眾生的悲心，並非有漏的神通。而智、悲的產生與增上又來自于對上師三寶的信心等。如大恩上師法王如意寶--晉美彭措尊者在《直斷要訣釋》中曾教誡我們說：“若 對上師三寶無有絲毫信心，對眾生無有悲心等修道的驗相，即使能無礙地穿越山崖，在虛空中如鳥般飛行，在水中如魚般遊行，大者變小，小者變大，看人一眼即能治病，於山岩、虛空中取出佛像等伏藏品，將一般魔眾降伏，收攝為眷屬等，皆為受魔加持後出現的有漏驗相，故切莫認知為正道。若能以大悲心來收攝魔眾，以智慧悲眼來觀照眾生護念有情而趣於解脫之道，方為殊勝正道。”
正因為佛法的核心是智慧而非神通，所以佛陀住世時也未開許具神通的弟子可以隨意顯現神通，以防止眾生耽著於共外道的有漏神通而荒廢真正不共的殊勝正道。
彌勒菩薩在《大乘莊嚴經論》中講到善知識所具備的十種功德之相時，也沒有對神通做過任何的強調。如《大乘莊嚴經論》中說：“調靜除德增，有勇阿含富，覺真善說法，悲深離退減。”由此可見，善知識的功德法相中，並沒有對神通做絲毫的強調。從中我們也可以領會到佛法的教授中心及修行的成就等並不在於神通的有無。
如宗喀巴大師在《菩提道次第廣論》中說：“大覺沃弟子吉祥阿蘭若師謂內鄔蘇巴雲'智然（智然是內鄔蘇巴的名字），後有人問汝弟子眾，以何而為教授中心，則定答為已發神通或見本尊，然實應說於業因果漸漸決定，于所受戒清淨護持。'故修之成就，當知亦是無明等惑漸趣輕微。”
關於有些具有神通的高僧大德，甚至佛菩薩示現的高僧大德為何在神通方面看似平凡乃至終其一生也未作任何顯現的問題，淨土宗十三代祖師印光大師曾解釋說：有些高僧大德因為肩負住持法道的責任，所以即便有神通也不會在眾生面前顯現，比如濟公和尚的師父瞎堂慧遠大師就屬於這種情況。並且印祖還在《文鈔》中說：“凡佛菩薩現身，若示同凡夫，唯以道德化人，絕不顯神通。若顯神通，便不能在世間住。”
