三種鏡子
（覺藏法師講）
我們是什麼樣的人？真實的自己是什麼樣的形相？大宇宙的広大我們能知道．微小的細胞我們也能知道．但是真實的自己卻不知道．有人說：我很清楚我自己．其實絕對不是如此．因此希臘哲學家蘇格拉底說：你要清楚你自己．在戰國策中有一個故事．就是有一位宰相名叫
人為何不清楚真實的自己呢？就是自己離自己太近．而要看到自己的臉就是要一面鏡子．如果沒有鏡子也看不到臉上的汙點．但世上的鏡子也有好有壞．壞的鏡子也會把瘦瘦的臉照成胖胖的臉．因此不是有鏡子就好．要小心選擇鏡子．
仏教教導我們有三種鏡子．第一種是他人的鏡子．也就是依別人的眼光來看自己．跟你很要好的時候．就拼命的說你的好話．有一天離開你．和你沒有利害關係．就講你的壞話．批判你．誹謗你．這種鏡子是無法真實的照出自己．因此說你很好．就很高興．說你不好．就很生氣．吃不下．睡不著．心隨著別人變化．像火雞一樣．每天一早醒來．就想穿哪一件衣服漂亮．要如何化妝才會美美的．所有的神經都拴的緊緊的．就是要讓別人說我如何年輕．如何漂亮．如果在一個無人的島嶼．自己一個人居住．就不需要如此麻煩．因此人都是為了活在別人的眼裡．很在乎別人的讚美和批判．但是別人的鏡子．再怎麼說也不可能照出真實的自己．你說是嗎？
如果沒有鏡子也看不到自己的臉．是美是醜要透過鏡子才知道．而仏教第二種鏡子就是自己所製造的鏡子．也就是自己看自己．依自己的良心看自己．也會覺得自己很好．我不是惡人．我的心地很好．電視上演的壞人我不會同他們一樣．以自己欲望的眼睛看自己．總覺得自己比別人好．自己最近長出幾根白頭髮．心理就想．那個人頭髮比我白的更多．他有一百根．我只有幾根而已．再怎麼看也覺得自己比別人好．
過去有一位媽媽．兒子因為半夜離家．在外面鬧事．被抓到公安局．局裡人打電話到她家．說你兒子打人鬧事．現在在警局．趕快來帶回．媽媽一到局裡第一句話就說：我兒子在家睡覺．怎麼可能在這裡．公安指著他兒子．這位不是你的兒子嗎？媽媽說：是啊！他是我兒子．但是我兒子的性情很好．一定是被不良的朋友帶壞的．這位媽媽無論如何也不肯承認自己的孩子不好．如果承認孩子不好．我就是壞孩子的媽．有損自己的自尊．因此依自己的欲望看自己．如何看也看不清楚自己．就像帶藍色的鏡片．所看到的世界也會變成藍色．帶紅色鏡片所看到的世界也會變成紅色．為何有如此大的不同？就是依自己的欲望．良知．道德看自己．也不可能看出真實的自己．總覺得自己很好．比別人優秀．你說是嗎？
釋迦牟尼佛在即將臨終時．弟子在旁邊伺候．其中有一位弟子問：世尊說了如此多的經典．可以用簡單的話告訴我們嗎？世尊於是回答：就是法鏡．
只有法鏡才能照真實看出自己．離法鏡很遠也不可能知道．信仰尚淺之人．總覺得自己很好．自己挺有修行．離法鏡愈近才漸漸發覺自己的醜陋．然而只有在一念之時．才會依法鏡照出真實的自己．而真實的自己究竟是什麼？釋迦牟尼佛說：心常念惡．口常言惡．身常行惡．曾無一善．這就是真實的自己．而我們對自己是否會這樣認為呢？
以仏的眼睛看我們．我們是什麼樣的人呢？是心常念惡．也就是說心會常常起不好的心念．過去有一位師兄來聽仏法．一場法聽完．師兄說：不要講的這樣嚴重．偶爾人會起不好的念頭倒是真的．不要說常常．如此說就是不清楚自己．
仏是見聞知的仏．我們做什麼仏都有看到．我們說什麼．再小聲仏也聽得到．我們心裡想什麼仏都知道．因此見聞知的仏．對我們再微小的罪惡也看的出來．所以仏在大無量壽經中說：心常念惡．善導大師也說：一人一日之中．有八億四千念．念念皆是造三塗之業因．八億四千念就是指無限的念頭．而心常常生起的惡念是什麼？即是煩惱．
