頂果欽哲法王曾這樣稱許讚嘆創巴仁波切：
「他（創巴仁波切）是所有曼達拉之主；在外相的層次，他具體展現了三寶；
在內在的層次，他具體展現了三根；
在祕密的層次，他具體展現了三身，即證悟身。」
文殊怙主 宗薩欽哲仁波切：
「無懼來自於了悟空性。不知道你們當中是不是有人知道恰查仁波切（ChadralRinpoche）或多竹千仁波切（DodrupchenRinpoche），我認為他們與卓揚創巴仁波切（ChogyamTrungpaRinpoche）這樣的導師，都是無懼大師的最佳典範。」
幽默感
從什麼不是幽默感來看什麼是幽默感，會很有趣。缺乏幽默似乎是由於以「冷酷的事實」為本的心態。有此心態者，為人處事都非常冷酷，誠實得要命，嚴肅得要命，用個比喻來說，他就像是活屍。他生活在痛苦之中，臉上老是帶著痛苦的表情。他體驗過某種冷酷的事實——現實——他嚴肅得要命，到了成為活屍的程度。嚴酷的活屍為幽默感之反，那種情形猶如有人手持利劍站在你的背後，如果你不好好地修禪，如果你不乖乖地坐正，你背後的人就要下手了。或者，如果你不好好地、誠實地、直來直往地過日子，有人就要打你。這是不必要的自我監視或自我觀察所產生的不自在的感覺。不管我們做什麼，都老是受到監視和檢查。其實，監視者不是「大哥（Big Brother）」，而是「大我（Big Me）」！我的另一面在監視我，在我背後，就要下手，就要指明我的缺失。這種作法，無樂可言，談不上幽默感。
這種嚴肅，跟修道上的唯物問題有關。只要我屬於某一禪修傳承，參加某一教會及其組織，我就會因獻身宗教而必須做個好男孩或好女孩，必須做個誠實、善良、經常上教堂的人；我必須符合教會的標準，遵守教會的規定；我若不履行我的義務，我便會受到詛咒，縮成一具枯屍。此中有著嚴肅的、死亡的威脅——死亡在此是指未來不再有任何創造的過程。這種態度含有局限、僵硬的感覺，完全沒有活動的餘地。
你也許會問：「偉大的宗教傳統，偉大的教義怎麼說？它們講戒律。戒律跟幽默感合得來嗎？」我們來仔細看看這個問題吧。這些戒律和持戒，是真的建立在把「善」與「惡」完全看成對立的心態上嗎？偉大的教義，真的主張我們抗惡是因我們站在光明一邊，站在和平一邊嗎？偉大的教義，是教我們對抗「不好的」那一邊，壞的、黑暗的那一邊嗎？這是個大問題。在有智慧的神聖教義裡，不該有任何戰爭；人只要一捲入戰爭，一想要防禦或攻擊，他的行為就不神聖——戰爭是世俗的、二元對立的、戰場上的情況。你不會以為偉大的教義憨直若是：努力做好人，奮力打壞人。那樣豈不成了好萊塢西部影片的作法——還沒看到結局，你就已確知「好人」決不會死，「壞人」一定完蛋。這種作法顯然是憨直的，但我們在「修道的」努力和「修道的」成就的名義下，所製造出來的就是這種情況。
我並不是說幽默感應該肆無忌憚，我是說不要眼中只有戰爭、奮鬥、二元對立，而要另有所見。如果我們把修行之道看作戰場，那麼我們就是軟弱無能；我們在修道上的進展如何，便全要看我們征服的地區有多大、我們克服自他過失的情形怎樣、我們除去的不善有多少，你能產生多少光明，便全要看你能消除多少黑暗，這是軟弱無能的作法，簡直不能稱之為解脫或自在，木底（mukti，解脫）或涅槃。你打敗了什麼而獲解脫，這種作法純屬相對。
我不想把「幽默感」的問題弄得很嚴肅；我恐怕有人會這麼做。但是為了真正瞭解屍體所代表的那種僵硬，我們難免會有把幽默感弄成嚴肅之事的危險。幽默感意謂從高空如實得見情況的兩極：世間有善有惡，你好像居高臨下，看到善惡的全景。然後你開始覺得地上那些相殺、相愛或沒做什麼的小人兒，實在微不足道；也就是說，如果他們把他們的相殺、相愛看成了不起的大事的話，我們可以看出他們吵吵鬧鬧的諷刺面。我們若非常努力去建造一個巨大、真有意義、真有力量的東西，心想「我真在追求什麼，我真努力對付自己的過失」，或「我真在努力做個好人」，那在鳥瞰之下，便會嚴肅盡失，而成了紙老虎——這是極為諷刺之事。
幽默感似乎來自遍滿的喜悅，這種喜悅不捲入「彼」「此」之戰，所以能有空間擴展成完全敞開的情況。喜悅能發展成全面的喜悅，能看到或感受到整個地面或敞開的地面。這種敞開的情況裡，沒有絲毫界限或假裝的嚴肅。你若想把人生看作「重要事務」，你若想強令人生嚴肅，好像每一件事都是大事，那就可笑了。幹嘛小題大作？
有人也許會力圖把坐禪的姿勢弄得百份之一百或百份之二百的正確。了不起！好好笑！另一方面，有人也許會力圖發揮幽默感，老是想開玩笑，隨時隨地不忘抓逗趣：這種作法本身就非常嚴肅，同樣可笑。如果你逐漸增加身體的緊張，緊張到咬緊牙關、咬住舌頭，那麼便會突然有什麼東西讓你發癢想笑，因為你做得太過分，走上極端，到了荒謬可笑的地步。緊張至極，自會變成幽默。
有個西藏故事，講一位比丘捨離輪迴的混亂生活，決定去住山洞，一心修觀。此前，他曾不斷想著人生之苦。他的名字是朗如（Langru）的岡納巴（Ngonapa），也就是朗如的黑面人——因為他從來不笑，在他眼中人生無事不苦。他在洞中閉關多年，非常嚴肅，極為誠實，直到有一天他看佛龕時，發現有人在那裡放了一大塊綠松石作為對他的供養。他在觀看這個禮物的時候，瞧見一隻老鼠爬進來想把那塊綠松石拖走，可是拖不動，於是，這隻老鼠回洞叫來另一隻老鼠，二鼠合力去拖，還是拖不動；它們齊聲尖叫，又喚來八隻老鼠，終於把那塊石頭拖進它們的洞了。看到這裡，朗如的岡納巴笑了起來，這是他生平第一次笑，也是他第一次得見敞開的境界，得到剎那的頓悟。
可見幽默感不只是講笑話或說悄皮話，不只是故意逗樂。幽默感包涵看出兩個極端並列時所顯示的根本諷刺，所以你不會對它們認真，不會認真玩它們那種希望與恐懼的遊戲。此即為何修道的經驗是那麼微不足道，為何禪修是一切經驗中最微不足道的。微不足道的原因是你根本不對它作價值判斷。你一旦深入微不足道的敞開境界而不涉入價值判斷，你便開始看清週遭進行的遊戲了。有人表情嚴肅，一本正經的修道，想要做個好人。這種人，如果受到冒犯，便會認真，可能為此而打上一架。你若從實際情況本不嚴重的觀點去看，便能在這種嚴肅認真當中，在這樣小題大作者的身上，看出幽默。
問：我聽到過的勸人做善事和正事的說法大部分是：「先積功德，為善去惡，則日後甚至連毒癮都易戒掉。」您看這種作法如何？
答：如果我們從幽默感的觀點去看，這種「戒掉」或「放下一的想法似乎太認真、太天真。如果你想放下一切，做個好人，諷刺的是，那根本不是放下，而是拿起更多，這便是可笑的地方。有人也許認為自己能夠放下所背重擔，但重擔的不在或放下，比那重擔還要重上百倍。放下什麼，容易，但隨放下而來的副產品則可能含有某種非常沉重的偽善之感。每次遇見人，你都會想，甚至會說：「我放下了這個、那個。」「放下」會變得越來越重，好像你是在背著一大袋的細菌；最後，它可能成為一個大蕈，而且越長越快。到了某個階段，一個人會因放下了很多事物而自覺了不起，以致開始變得讓別人根本受不了他。
禪修也是一樣，如果我們把它當作一件大事，一項要務，那它就會變得難以對付，變得十分沉重而把我們壓垮，讓我們連想一想它都受不了。我們會像是吃得大多，消化不良，快要撐壞了的人，心想：「我希望肚子餓，那至少也會讓我覺得身輕。可是現在我的肚子太飽了，快要撐壞了。我真希望從未吃過。」我們不能對修道那麼認真，那麼認真乃是弄巧成拙，違反「放下」的真義。
問：開悟的人已經克服悲劇感了嗎？
答：不是一定要開悟才能放下悲劇感。如果你涉入高度的緊張情況，捲入悲劇的強烈感情，你也許會同時看出其幽默。這就像是聽音樂，當我們傾聽不斷升高的樂聲時，如果音樂突然停了，我們會立即開始把這突如其來的寂靜當作音樂的一部分聽。這不是什麼殊勝的經驗，這很常見、很平凡；此即為何我說它是最微不足道的經驗之一，原因就在我們不對它作價值判斷——這種經驗幾乎等於沒有。當然，我們若把「我」的牽強附會本性發揮出來，便可繼續說，就是因為這種經驗幾乎等於沒有，就是因為這種經驗如此微不足道，所以它才是一切經驗中最有價值、最不平凡的經驗。這種說法只不過是運用戲論來證明你所涉入的是件大事，其實，它一點也不大。
問：幽默感與頓悟有什麼關聯嗎？
答：當然有。有個故事，講的是一個哈哈大笑而死的人。這個人是純樸的村民，他問上師：「阿彌陀佛是什麼顏色？」依傳統畫像，應為紅色。不知為何，他誤以為上師說阿彌陀佛的顏色如火中之灰。這項錯誤影響了他的整個觀修，因為他在修彌陀觀時，所觀想的是灰色的阿彌陀佛。
臨終時，他在床上，想要再確定一下，所以又問另一位上師：「阿彌陀佛是什麼顏色？」這位上師說阿彌陀佛的顏色是紅的。他一聽此言，突然大笑起來，說：「好哇，我一直以為他是灰色，現在你卻告訴我他是紅的。」他又大笑起來，就這樣笑著死了。所以說，頓悟的經驗是克服某種嚴肅心態的問題。
有很多故事講到某些人因突然大笑而得見覺境——看出相反情況的對比及所含的諷刺。例如，有位隱士，他的信徒住在數里外的村莊，這位信徒供養隱士食物及其他生活必需品，通常都是叫他的妻子或兒女送去。但有一天，隱士聽說施主要親自前來看他，隱士心想：「我得給他一個好印象，我得把佛翕打掃乾淨，把每件東西擦亮，讓佛龕和我的房間都整整齊齊，一塵不染。」於是，他動手去做，徹底清理一番，直到佛龕煥然一新，有盛著淨水的淨水碗，有火焰光明的酥油燈，莊嚴肅穆。做完之後，他坐下來開始欣賞他的房間，環顧四周，一切看來都非常整潔，有點不像真的，佛龕看來也同樣虛假。他猛然驚覺，看穿了自己的偽善。於是他到廚房去，抓了兩把灰來，往佛龕上拋撒，直到整個房間變得一塌糊塗。施主來了，看到隱士房間那種自然不整的狀況，極為感動。隱士忍不住大笑起來，說：「我本已盡力把自己和房間弄得整潔，可是後來一想或許我該給你看現在的模樣。」此話一出，施主和隱士都放聲大笑。對他們二人來說，那是偉大的開悟的一刻。
問：您每次說法都描述某種似乎無法脫身的情況，在那種情況裡，我們都已被困在陷阱，都已被捉入網中。我只想弄清楚您是否暗示過有何解脫之道？
答：你看，重點全在如果我們老是談解脫之道，我們就是在從事幻想，在做解脫、得救、成覺之夢。我們必須講求實際。我們必須仔細觀察現狀，看看自己不正常的心態。一旦我們對自身處境的負面完全熟悉，我們自會了知「解脫之道」。但是如果我們只談證果將是如何的美妙可樂，我們就會變得極端真誠和喜歡幻想，而這種態度則會成為障礙。
我們必須講求實際，這就像是有病去看醫生，醫生若要給你醫治，他必須先知道你有什麼病；問題不是什麼會對你好，那是後話，與此刻無關。你若把病情告訴醫生，那就是解脫疾病之道。此即為何佛先說四諦——你必須從知苦開始，知苦之後，你再繼續追究苦因、離苦之道及如何解脫。佛陀沒有以成覺經驗的美妙為其初轉法輪的主題。
問：依照通常的模式來評估和判斷，我發現自己在想，您後來講的過失和障礙，好像比先前所說的那些要深，是這樣嗎？
答：是這樣。即使你已像菩薩那樣入道，你仍會在開悟時想去分析你的悟境，包括自我觀察、自我分析和自我評估；而且會繼續下去，直到猛然挨了凌厲的一擊——這一擊名金剛喻定（Vajra-like Samadhi），為終極的禪定境界。成覺被喻為金剛，乃因它絕不縱容胡扯，它一眼就識破我們所有的把戲。在佛陀的傳記裡，我們聽到魔的各種誘惑，均極陰險：第一種誘惑是利用人對身亡的恐懼，最後一種是諸魔女的誘惑，亦即修道上的唯物。這種誘惑，力量極大，因為它讓你認為「我」有所成就。如果我們認為自己有所成就，認為自己「辦到了」，那麼我們就是已受諸魔女的誘惑，已受修道上唯物的誘惑。
