佛子行三十七頌 全文噶千仁波切講授 張福成翻譯
南無羅格秀惹亞！
誰見諸法無來去，唯一勤行利眾生，殊勝師及觀自在，三門恭敬恒頂禮。
利樂之源諸圓覺，從修正法而出生，彼亦依賴知其行，是故當說佛子行。
01. 獲得暇滿大舟時，自他為渡輪迥海，晝夜恒時不懶散，聞思修是佛子行。
02. 親方貪心如水蕩，怨方瞋心似火燃，取捨皆忘癡黑暗，拋棄故鄉佛子行。
03 捨惡境故漸減惑，無懶散故善自增，心澄於法起正見，依靜處為佛子行。
04. 常伴親友各自散，勤聚財物遺為跡，識客捨棄身客房，捨此世為佛子行。
05. 交近彼而三毒增，且令聞思修退轉，能使慈悲滅盡者，遠惡友為佛子行。
06. 依止何者罪過滅，功德增如上弦月，勝善知識及自身，愛彼勝己佛子行。
07. 自亦束縛輪回故，世間神祇能救誰？由此依止不欺者，皈依三寶佛子行。
08. 諸極難忍惡趣苦，能仁說為惡業果，是故縱遇命難時，終不造罪佛子行。
09. 三界樂如草頭露，一瞬剎那毀滅法，恒時不變解脫果，追求其為佛子行。
10. 無始以來慈我者，諸母若苦我何樂？是故為渡諸有情，發菩提心佛子行。
11. 諸苦源于欲自樂，諸佛利他心所生，由此自樂與他苦，如實交換佛子行。
12. 誰以大欲劫我財，或令他奪一切財，己身受用三世善，仍回向彼佛子行。
13. 吾雖無有少過咎，他人竟來斷我頭，以悲心故彼諸罪，自身代受佛子行。
14. 何者於吾生誹謗，雖廣宣揚遍三千，仍復吾以慈心故，讚彼德是佛子行。
15. 何者於眾集會中，揭吾隱私惡言向，於彼還生益友想，恭敬其是佛子行。
16. 吾以如子護養人，彼若視我如怨仇，猶如母憐重病兒，倍悲憫是佛子行。
17. 與吾同等或下劣，雖懷傲慢屢欺淩，吾仍敬彼如上師，恒頂戴為佛子行。
18. 恒受貧苦為人欺，復遭重病及魔侵，眾生諸苦己代受，無怯弱是佛子行。
19. 美名四揚眾人敬，財物量等多聞天，然視世妙無實義，離憍慢是佛子行。
20. 倘若未伏內瞋敵，外敵雖伏旋增盛，故應速興慈悲軍，降伏自心佛子行。
21. 一切妙欲如鹹水，任幾受用渴轉增，於諸能生貪著物，頓捨卻是佛子行。
22. 諸所顯現唯自心，心性本離戲論邊，知已當於二取相，不作意是佛子行。
23. 會遇悅意之境時，應觀猶如夏時虹，雖現美妙然無實，捨貪著是佛子行。
24. 諸苦如夢中喪子，妄執實有極憂惱，是故會遇違緣時，視為幻象佛子行。
25. 欲證菩提身尚捨，何況一切身外物，不望回報與異熟，佈施即是佛子行。
26. 無戒自利尚不成，欲行利他成笑柄？是故無世間希求，守護戒是佛子行。
27. 欲享福善之佛子，一切損害如寶藏，於諸眾生無怨心，修忍辱是佛子行。
28. 唯求自利小乘士，見勤猶如救頭燃，為利眾生功德源，發起精進佛子行。
29. 已知具寂之勝觀，能盡摧滅諸煩惱，違離無色界四處，修禪定是佛子行。
30. 若無智慧以五度，不得圓滿菩提果，故具方便離三輪，修智慧是佛子行。
31. 若不細察己過失，以行者貌行非法，是故恒察己過失，斷除其是佛子行。
32. 因惑說餘佛子過，令自違犯且退轉，已入大乘行者過，莫議論是佛子行。
33. 貪圖利敬互爭執，令聞思修業退轉，故於親友施主家，離貪著是佛子行。
34. 粗語傷害他人心，復傷佛子之行儀，故於他人所不悅，斷惡言是佛子行。
35. 煩惱串習則難治，士執念知對治劍，貪等煩惱初萌時，即剷除是佛子行。
36. 總之何處行何事，應觀自心何相狀，恒具正念與正知，成辨利他佛子行。
37. 如是勤修所生善，為除無邊眾生苦，悉以三輪清淨慧，回向菩提佛子行。
追隨經續論典義，及諸聖賢之教授，為利欲學佛子道，撰此佛子行卅七。吾慧淺薄少學故，文劣難令智者喜，然依經典教言故，佛子行頌應無謬。然諸宏闊佛子行，智淺如我難測故，違理無關等過失，祈請諸聖賢寬恕。吾以此善願眾生，依勝二諦菩提心，不住有寂之邊際，等同怙主觀世音！
為利益自他故宣說教理之出家人無著，寫于水銀寶窟。
願以此功德，回向一切眾生皆能生起慈心悲心菩提心，廣度有情，同證菩提。
正文講釋
我們每天至少要念一遍這個誦文，因為經常念誦之故，所以能將此一誦文牢記於心。因為牢記於心之故，當我們遇到痛苦逆境之時，就能馬上將誦文的意思想一想。為了希望大家都能每日念誦的緣故，所以我將他做成一部小書便於大家方便去念。
佛子行講解的方式有二；一是善巧者實修的方式，這種方式已經有各種論著流傳，我今天採用的是一般凡夫的實修方式，這種方式主要是抓住總體大綱，在心中思維著來進行。至於善巧者的實修方式內容很廣大，而且很細密，這種方式我既不能夠瞭解，也不能向大家講授，因為我既不是大學者，時間也不夠用。
今天所要教導的是配合自己實修的經驗，純粹從自己內心中流露出來的感受，來向大家講解。
南無羅格秀惹亞
首先是第一個句子「南無羅格秀惹亞」。當我們念誦這個句子之時，要一面念誦一面思維其意義。這句話的意義是「頂禮觀世音菩薩」從外表看來，觀世音菩薩是各式各樣的本尊形象。就他的意義言，指的就是內道佛教的菩提心。所以我們眼睛要看的不只是觀世音菩薩外在的形象，更要看到菩薩內在的菩提心，假如缺乏這個內在的菩提心，那麼外表的形是沒有意義的。
觀世音菩薩就是一切諸佛的心，所謂一切諸佛的心，指的就是對六道一切眾生的大悲心。在三界之中，存在著諸佛與眾生，佛是不會真正趨入六道的，但是眾生卻是是在六道之中的每一條道路上，他們走在人道、天道、修羅道、地獄、惡鬼道、畜生道。如果造作惡業就走在下三道中，若是造作善業就走在上三道中，眾生就是在這其中來來去去。
誰見諸法無來去，唯一勤行利眾生，殊勝師及觀自在，三門恭敬恒頂禮。
但是諸佛為什麼沒有真正的在六道之中呢？因為他們是無來無去的，他們如同虛空一般的並未安住於來去之中。是誰瞭解這一點呢？觀世音菩薩瞭解這一點。故誦文中說「誰見諸法無來去，唯一勤行利眾生」。
觀世音菩薩看見了諸法本無來去的真貌，但他還要繼續的去利益眾生，跟我們在一起，而我們是在六道之中來去，為了使我們能了知不要墮入六道輪回的方法，觀世音菩薩化現了無量的化身來教化我們。
殊勝的上師和觀世音菩薩是完全相同的，他也是如此精進的在利益我們。由於上師心中具有大悲心，所以他也是恒常的在利益一切眾生，當一個人具有大悲心時，不一定要有很多頭，很多手，很多腳，具有悲心之時他就是觀世音菩薩。我們所看到的觀世音菩薩可以說是一個假像，他所代表的就是大悲心。因此之故，誰的心中具有悲心，誰就是觀世音菩薩，大家就應該對他產生恭敬和信心。上師及善知識因為具足大悲心的緣故而恒常利益眾生，所以和觀世音菩薩是沒有差別的，既是如此，我們就應當恒常的以三門來恭敬的向他們頂禮。
身的恭敬是做禮拜，語的恭敬是常念誦贊誦文，意的恭敬是瞭解觀世音菩薩的大悲功德，經常與我的心不離，這就是以身語意三門恒常做頂禮。
利樂之源諸圓覺，從修正法而出生，彼亦依賴知其行，是故當說佛子行。
能夠講述開啟利益一切眾生的道路者，就是一切諸佛，是故說一切眾生利樂的泉源是從佛而來，而諸佛又是從何而來呢？諸佛最早時與我們一切眾生是完全相同的，但他們經由修習佛法之故，所以成就了佛果，因此說諸佛是「從修正法而出生」。
學習佛法時最重要的是要知道實修的方式，實修的方式有各種念誦，觀想，咒語，然而這一切實修的根本是什麼呢？就是菩提心。念誦有菩提心的念誦，觀想有菩提心的觀想，日常生活亦有菩提心的行持，所以說菩提心是一切諸佛的命脈，菩提心的實現即是佛果。
是故要成佛必要實修，而實修之前要知道修法的方式，如果不知道修法的方式，因為修法而墮入地獄道的，這也是在所多聞，所以知道修法的方式是極重要的。因此誦文中說「彼亦依賴知其行，是故當說佛子行」。
「利樂之源」的利樂指的是暫時的和恒久的安樂，這兩種安樂是真實的從佛而來，念完這個句子之後，大家要好好想一想。這個世界上有人喜歡佛法，也有人討厭佛法，學習佛法者有很多人遭遇到痛苦，而反對佛法者當中有很多人得到財富與快樂，總之不論任何人都是苦樂相半，因此很多人對這句話產生很大的疑惑，認為知道佛法之後，並沒有解決一切的痛苦，知道與不知道佛法，並沒有特別的差別。
實際的狀況是不是這樣子呢？不是的。因為我們這個身是一個結果，這個結果早在上輩子就準備好了，所以有一句話說「欲知前世因，但看今世身」現在的一切在我們的上輩子早就準備好了。我們現在所得到暫時的安樂有許多種，包括長壽、無病、財富等，甚至有非常好的朋友，這也是一種世俗的安樂，能夠得到這個殊勝的人身寶，自然就能得到許多安樂。
不過我們應當思維一下，這些安樂是從何而來的？首先瞭解：因為佈施能夠累積廣大的財富；如果執持清淨的戒律會得到一個人身與莊嚴漂亮的外貌；如果忍辱做好了，會有很多好朋友，可以獲得無病、長壽的果報。這些都是指世間暫時的安樂。而禪定與智慧能讓我們得到究竟的安樂，以上這五個項目都要加上精進。精進無論在佛法或世俗的事情上都是不可或缺的。
這六項是佛陀所教導的六種如意寶樹，也就是我們要學習的道路。六度就好像樹木的分支花、果、樹葉、而智的基礎，就是它的樹根也就是菩提心。菩提心涵攝六度，如果缺少菩提心，六度就不會具足，如果有了菩提心就能具足這六度，故說菩提心是這六度的基礎。
我們要瞭解一切世俗與究竟快樂的泉源都是從佛而出生的，但是也要瞭解我們在未來也會遭遇到各種苦與樂，佛陀早就說過了：輪回之中都是苦樂相伴的，而善道比起惡道是有更多安樂。但是佛亦說「天人安樂如毒食」吃的時候很甜美，吃完之後就死掉了，其實三界中的安樂都是如此。所以我們在未來，無論是遇到快樂，或遇到痛苦，或是苦樂反復之時，心裏要想一想，徹底斷除痛苦的方法是什麼？要知道只有佛法才能達到這個結果。因此我們今天學習佛法，要思維暇滿人身難得，好好的努力精進修習正法，觀想菩提心趨入六度，使痛苦徹底斷除掉。我們在進入佛法之門以後，就應當努力的來實修，而實修必須從基礎做起，這個基礎是前行四法，所以第一個偈誦的內容就是思維人身暇滿難得。
第一個頌文
獲得暇滿大舟時，自他為渡輪回海，晝夜恒時不懶散，聞思修是佛子行。
首先要知道能夠獲得這個暇滿大舟，也就是人身寶並沒有那麼容易。但是我們看世界上的人有這麼多，怎麼會說人身難得呢？這個人身難得實際上應當與六道其他眾生的數量相比較，才能夠清楚的瞭解。若與六道眾生的類型與數量相比較，人的數量那真是少之又少。
更進一步來說，如果僅是要成為人類的一員，也並不是那麼困難，一個人可能因為看到一尊佛像，在內心生起強烈的信心，只要這個信心沒有退轉，即有機會依此因緣得到人身。但是要得到暇滿條件就十分困難，在百人之中大概只有一，兩個人能獲得暇滿的條件，對這一點大家要好好瞭解。何謂八種有暇，何謂十種圓滿，這些都在前行教法之中講述過了，相信中心的弟子應當能夠瞭解才是。
大家知道了這個暇滿人身實是極難得的，不過光知道仍然不夠，應當要經常在心中作思維觀想，才能夠產生真正的受益。大家想想看，在臺灣這麼多人之中，有多少人進入佛法之門呢？少之又少。這麼多佛門弟子中，有多少人會做正確的實修呢？少之又少。真實做實修者，才是真實具足這十八種暇滿條件的人，這種人真是太少了。所以現在能夠進入中心做實修的人，可以說是具足了十八種圓滿的人。至於那些無法做實修者，無論他們是貧賤，富貴卑微或具有權勢，無論是什麼背景，都不算是具足這些條件。
我們要想想看：在大海中所有的細沙數目是如此的多，細沙的數目就猶如六道眾生的數目那麼多。而這些還只是有形象的眾生，沒有形象的眾生比這些細沙還要多的多。相較於此就可以知道暇滿的人身寶是極稀有的。當我們如此思維時，內心會強烈的感受到暇滿難得。由於感受到暇滿難得，才會想到應當要好好的利用這個寶貴的人身，不要使它浪費掉。
這個人身寶就好像是一條船，能夠好好利用的人，用這艘船到大海中得珍珠寶貝，不會利用的人讓這艘船在大海中漫無目的的漂蕩，這一生也就過去了，輪回的大海也是這種情形，會運用這艘船的人，可以取證到佛果；不會運用的人，只是在輪回之中不斷的漂來漂去，也就是不斷的墮入輪回之中。
身體對我們來說是很重要，所以平時要供養它食物衣服，生病的時候則要打針吃藥。但是我們也不要對身體過於重視，要瞭解身體就如同一個空空洞洞的房子一樣，我們為了達到今生，來世的目標，而將身體借來使用而已，它只是一種過程，我們借了這個身體來完成世俗的事情，也借它來讓我們得到下一世的利益，所以不要過度的重視這個身體。若是太過重視這個身體，必然會貪戀五妙欲的享樂，其後果就是墮入三惡道之中。
所以最重要的是要好好運用這個有用的身體，如何來運用呢？譬如說做五體投地的大禮拜，做的時候雖然手也痛、腰也痛、背也痛，但這樣做卻對我們的修持產生幫助，也才能圓成自利利他的佛果。要不然照顧這個身體有什麼用處呢？這好比花費了很多錢買了一部車子，其目的是為了用它去做生意，可以賺到更多的錢，如果不是為了使用它，為什麼去買這部車手呢？所以我們既然已經借來了這個身體，就應當好好的應用它，管束它，將它用於修持之上。就如同應用車子可以為我們賺到很多錢，應用身體則可以為我們賺到善行，菩提心這些我們下輩子還可以用到的東西。
因此當我們「獲得暇滿大舟時」就要好好的利用這一艘船，要怎麼樣利用它呢？正如下一句所說「自他為渡輪回海」要讓自已和其他的眾生一齊脫離輪回的大海，由於所有眾生都曾經為我們的父母親，因此我們應當要恒常思維與他們一同解脫輪回之苦。那麼要怎樣才能讓自他都能解脫輪回之苦呢？就是要修慈心與悲心，要恒常的利益一切眾生很多人會這樣想：我日夜都忙於工作，根本沒有時間去利益眾生，也沒有時間去修法啊！其實真正的情況並不是如此，日夜都忙於工作者，他們修法的時間特別長。這個道理怎麼說呢？如果為某一個老閭工作，工作之後可以得到一筆錢財，而後再拿來照顧自己的兒女親眷。要知道無論是我們所照顧的子女親眷，或是我們為他工作的老闆，在過去生都曾經是我們的父母，當我們發心為利益他們之時，也就是具備了菩提心在做事，而我們因為工作的關係而獲得酬勞，也就是完成了自利的部份。因為當我們在做任何事情時，因為緣想菩提心而來利益眾生，這就是一種實修。這就是為什麼我說日夜都在工作的人，他們日夜都在實修的道理。
下一個句子「聞思修是佛子行」首先當從上師之處聽聞教法的開示，平常大家到中心來聽開示是一種聽聞，而在家中或開車時放觀音菩薩的咒語或聖救度母的咒語，這也是一種聽聞。聽到觀世音菩薩的咒語法音之時，要想一想，它的內在意義是什麼？它的內在意義就是慈心和悲心，由於眾生缺乏悲心，觀世音菩薩是賜給一切眾生悲心的給予者，這是我們應當有的思維。
至於觀想時要想什麼呢？要觀想一切眾生都能夠離苦得樂，並且去除一切痛苦的因與痛苦的果，當我們這樣觀想之時就能夠產生慈悲心，經常的思維眾生的痛苦，以及思維能去除痛苦的方法只有慈心和悲心，能令眾生產生慈心和悲心是真正解除眾生痛苦的方法，這就是實修。
實修之時不是去想自己的痛苦，而是去想到眾生的痛苦，如果想到眾生的痛苦，就可以知道自己的痛苦是微乎其微，而且希望眾生的痛苦能夠早日去除，覺得自己的痛苦不算什麼，如果一個人有這樣的想法，就是一種菩提心產生的徵兆。思維眾生的痛苦而經常淚水直下，這也是一種菩提心的徵兆。
很多人經常問說如何觀修菩提心？觀修到底有沒有產生力量呢？這個只要自己衡量一下就可以瞭解，譬如說過去臺灣發生大地震時，若自已因為緣想她們的痛苦而淚水直下，並且希望受災戶能早日離苦得樂，這些都是菩提心產生的徵兆。
因此，對於教法的開示及咒語的聲音要經常去聽聞，聽聞之後要去思維它的意義，而後要在心中經常觀想其內容，希望一切眾生都能離苦得樂等等，這就是聞思修三種方式觀修慈心和悲心實際上並不容易，為什麼緣故呢？因為有許多破壞它的力量。什麼力量破壞慈悲心呢？這就是下一個誦所講的：
第二個頌文
親方貪心如水蕩，怨方瞋心似火燃，取捨皆忘癡黑暗，拋棄故鄉佛子行。
我們平常對自己的子女、父母、親眷自然的產生歡愛，這是一種慈愛之心，但是這種慈心並不會保持太久，因為這種慈愛之心很快就會轉變成一種貪戀。舉例而言，當我們的親友遭遇到別人傷害之時，對於傷害他們的人，我們很快就會忿怒異常，此時內心的慈悲馬上化成瞋恨。因此只要有貪戀之心就會有相對的瞋恨之心，所以這種對父母、子女、親眷的貪戀並非真正的慈悲心。因為貪戀隨時會改變成為瞋恨。
如果有一個朋友，他經常的幫助我，但是有一天他做了傷害我的事，我能把過去他對我的幫助全部都忘記了，這就是貪戀心時常會轉化成瞋恨心的情況。
當貪戀心或瞋恨心很強時，人就會陷入黑暗之中，這就像太陽被烏雲遮蓋住一樣。當對親人的貪愛之心過於強烈時，就會陷入愚癡之中，故對於我們關懷的物件，應當不要有太強的貪戀之心。其實這些人很多是我們的冤親債主，所以他們現在來保管我們的錢財，住我們的房子，使用我們的東西，這不就是我們的債主嗎？對於外在的仇敵，我們也不要太仇視，因為其中也有我們的子女，曾經是幫助過我們的人。因此無論是對於仇敵或親戚，都應當平等視之，一切都要出於慈愛之心來關懷照顧他們。
若是不能做到這一點，自己就會陷於是非善惡，就會陷入愚癡之中，如果能夠具備平等舍，內心就會像太陽一樣，能夠遠離黑暗，因此不要落於貪瞋之中對大家來說是很重要的。那麼為什麼最後一句會說「拋棄故鄉佛子行」呢？因為在一個地方待久了，累積了一些仇敵而不斷的來傷害我們，以致內心的瞋恨一再的產生，還有一些我們喜愛的親友，內心的貪戀，同樣一再的產生。所以一切諸佛都是捨棄家鄉，四處游方來作實修的。
但是大家若只想捨棄家鄉來實修，這種念頭是沒有用的。因為若只想離開家鄉，但卻沒有斷除內心的貪瞋之念，實修是不會成功的。這就好像有人離開了合灣到美國去，但是在那邊卻同樣的有了仇敵而產生瞋恨，有了喜歡的人而產生貪戀，這樣是一點用處也沒有。因此對一個實修者而言，重要的不在是否離開家鄉，而是要斷除內心的貪戀與瞋恨之心。對於親眷仇敵都要有平等舍，如果對於家人的貪戀之心太強烈，死亡之時因為貪戀的緣故無法解脫，也無法到阿彌陀佛的淨土，會產生菩提心的退轉。因此雖然諸佛都是示現捨棄家鄉的修持，但是我在此告訴大家，這裏面真正的精神是舍離貪瞋之心，這一點每一個人都要瞭解。
對於親人朋友的關懷之心這是每個人都有的，假若是這種關懷之心不能擴及一切眾生的話，就會變成貪戀之心，而這種關懷之心本身是無法持久的，當遇到逆境，障礙出現時，就會產生忿怒。譬如我們種下了樹木，它每天都會長出一點點，但是我們若是每天都把這一點砍掉的話，這棵樹還會長大嗎？這是不可能的事。
同樣的道理，我們的慈悲心本來就只有這一點點，但是因為貪戀與瞋恨的緣故，常常去傷害它，慈悲心是無法成長的，譬如說不同家庭的兩個小孩互相吵，一方的家長就會認為對方的小孩子是壞蛋，因此想要去責罰他，但是如果想一想這個小孩子過去也是自己的父母親，現在他的行為雖然不好，我們還是希望能夠導正他，希望這兩個小孩子未來的行為都很端正良好，而不是想要去傷害對方家庭的小孩。有時候我們看到男女朋友吵架，也不要只去袒護自己認識的一方，應當希望雙方都能和好，希望每一個眾生都安好。因此我們雖然具有慈愛之心，但這個慈愛之心是否能逐漸擴充，自己反省一下就知道了。我們應當想辨法讓本有的慈心和悲心擴充出來，才不會陷於愚癡之中。
第三個頌文
捨惡境故漸減惑，無懶散故善自增，心澄於法起正見，依靜處為佛子行。
第三個偈頌說要遠離惡境，所謂惡境就是會讓我們的心生起貪戀或瞋恨的對境。但是實際上要遠離惡境是極為困難的，要避開讓自己生起貪戀和瞋恨的對境是很不容易的，因此要瞭解到主要的問題不在對境，而在我們的心。當瞋恨的對境在眼前生起，而我們的內心卻不產生瞋恨，這個時候是否有瞋恨的對境已經不重要了。因為我們要瞭解到瞋恨心才是我們主要的敵人，需要調伏的不是外在的對境，而是內在的瞋恨心。所以如何作到當瞋恨的對境產生之時，內心卻不為所動，才是大家應當立下誓言來努力實修的目標。
當我們能夠這樣去實修之時煩惱會逐漸減少，煩惱逐漸減少時剛開始我們是不會察覺的，這就好像我手上這一本書這麼厚，每天看一頁，當然不可能在這一天就把書看完。但是如果我們不斷的看下去，到最後就會發現我們把這本書看完了。同樣的道理，如果我們每一天減少一個憤怒，日積月累之後終有一天會徹底斷除憤怒，而這個斷除憤怒的功夫，就是在每一天中累積而成的。
「無懶散故善自增」是指因為不被煩惱所侵害，所以慈心和悲心等善行不斷的增加，這就好像這棵樹苗，沒有受到傷害，每天長一點點，將來就會成長為一棵大樹。當我們的慈心和悲心不受到煩惱的侵害，而且能想辦法使它增長增廣之後，我們就可以看到自心的本來面貌，這就是第三句「心澄於法起正見」此時我們就具有理智，當有了理智之後，對於善惡取捨就不會混淆不清，對於佛法的內容也會真實的相信。
這些佛法的內容，從人身難得，死亡無常，業力因果一直到輪回過患，都能夠明晰的顯現在心中，而且能夠真實的相信，這是因為善行增廣之後所達到的成效。此時對於眾生都是自己父母親相信不移，對三寶的信心也是真實不移，這是理智明晰之後所產生的正見，也就是對佛所開示的教法產生穩固的相信。
要能夠做到這一點，要依於靜處才有辦法。所謂的靜處包含外的境處，也就是身靜處，就是要到鄉間偏僻之處來做閉關實修，就好像密勒日巴尊者到人煙罕至的岩洞去做閉關實修一樣。依於這種因緣可以讓內在的念頭逐漸的減少，當內在的念頭逐漸減少之時，就是心靜處。就一般大眾而言，缺乏這種尋求身靜處的機會，但是大家要對這一個道理能夠瞭解，同時也要知道，身靜處的行為是要達到心靜處的目的。因此要想辦法讓自己內心的念頭逐漸減少，完全沒有煩惱嘈雜，能夠自由自在而又不渙散，能夠安住於自性之中。如果能夠做到這樣，就跟在山上閉關完全一樣。
當自己的念頭紛飛之時，要祈請上師觀自在菩薩，賜給我加持，去除我渙散的念頭，如此祈請之後，能夠讓心凝聚，這就與在山上閉關具有同樣的效果。如果住在深山裏面，但是心卻十分渙散，這樣的作法是毫無意義可言，因此這一條應該以心的寧靜與否，作為判定的標準。那麼應該要如何才能保持心的寧靜呢？平常大家都在工作，當工作越來越多時，有時不免會生氣。當生氣時就應該想到這就是自己的心思渙散，應當把憤怒的念頭去除掉，應當要以正念正知即刻的察覺自己在憤怒之中，瞭解到我們所憤怒的物件也是自己的父母親，我怎麼可以對自己的父母親生氣呢？要想到是不是自己沒有盡到責任？是不是自己有過失？所以不管對方是否對自己有傷害的行為，立刻想到我們平常說的沒有關係、沒有關係、不要緊、不要緊。心裏面如此的思維，不要去放縱自己的心思、也不要去傷害對方。
如果能夠經常產生這樣的想法，那就是慈悲心逐漸增長的徵兆，自己的慈悲就不會失去。如果慈悲心不失去的話，心就經常能保持在理智之中，不會波濤洶湧。如果不能做到這一點的話，當對方說了什麼話或做了什麼行為，心裏就會產生猜疑，想著他是不是要來害我？他是不是會對我不利。心裏面這樣胡思亂想，就會破壞自己內心的寧靜，因此要能夠與上述行為相應，內心才能保持寧靜。
前面所說是暇滿人身難得，接下來說死亡無常，按照前行法的順序應當是如此來說的。死亡無常要如何觀修呢？第四個偈頌說：
第四個頌文
長伴親友各自散，勤聚財物遺為跡，識者捨棄身客房，捨此世為佛子行。
與自己經常相伴的男女朋友、家人親戚，會不會恒常在一起呢？不會的。自己努力所積聚的財產無論有多大，也不會永遠留在自己手中。不要說親友財富這些東西不能恒常擁有，自己的身體就好像一間旅館，靈魂就好像旅客一樣，隔天醒來，旅客就離開了旅館。難道旅客離開了旅館還會把它背在身上嗎？這是不可能的事啊！瞭解這種情形之後，就會知道，這些親友也不是我的；這些財富也不是我們的；就連身體這個旅館也都不是自己的，因此第四句才會說「捨此世為佛子行」。
既然說「捨此世為佛子行」那大家就會想是不是房子不要了，子女也不要了，財產也不要，全部都丟掉了最好呢？如果有人這樣想，就會弄得自己舉步艱難，什麼事都做不了。剛才所說的是要在心裏面把這些東西丟棄掉，心裏不要掛念這個房子是我的，錢財是我的，子女是我的，身體是我的。要知道這些東西都是借來的，只是暫時與我相伴而已，如果對這些東西產生貪戀的話，過了一些時候死亡了，還是要與這些東西分開的。
如果我們的心都不需要這些東西的話，那麼到底心需要什麼呢？真正我們心所需要的是菩提心、慈心、悲心，菩提心與慈心、悲心才是心所需要的，而且是可以帶走的東西。我們在此生及趨入下世之時，其正需要的朋友是阿彌陀佛。我們也需要真正的財富來供自己使用，這個財富就是菩提心。我們也需要一個真正的身體，男眾需要的身體是觀世音本尊，女眾要的身體是至尊度母，才是我們所需要的，才是自己的，才是可以帶走的。因此未來我們要離開這個世間時，可以帶走的身體男眾就是觀世音本尊，女眾就是至尊度母，可以帶走的財產就是菩提心與悲心，而可以與我們相伴的朋友就是阿彌陀佛這種情況就好像要到美國去，之前需要準備很多行李，有很多人來幫忙，因為提早做準備的緣故，到美國去就會很順利。同樣的為什麼說「棄舍此世為佛子行」呢？我們在此生之時，提早做了未來往生的打算，因此我們準備了觀世音，至尊度母做為自己的本尊，準備了菩提心及慈悲心做為自己的財富，還準備了阿彌陀佛在路上陪伴照顧我們，這樣子提早做了準備，以後要到極樂淨土，一切就會很順利。
我們為了這輩子的生活，所以要上班去賺取錢財，同樣的道理，我們下輩子要靠什麼來生活呢？我們下輩子要用的錢財就是六字大明咒，就是阿彌陀佛聖號，就是至尊度母的咒語。所以現在大家若是能夠把前行法做滿十萬遍，每個咒語都念得非常多，難道這些咒語還會失去嗎？這些咒語就是我們下輩子要帶去的財產。我們要怎樣使用這些咒語呢？念誦咒語時要用咒語來供養三寶，也要用咒語來下施眾生。要怎樣用咒語來下施眾生？當我們念誦咒語之時，觀想地獄道的眾生受到咒語的加持就是其中一種方法，實際上可以用的方法非常多，這些錢財可以應用的方式也非常的廣泛。有很多人來向我說：我每天早上把某個咒語念滿一百遍，或什麼咒語念幾十遍，這種作法可不可以呢？我都是用前面的方式來回答大家。以下講第五個偈頌。
（待續）
