（一）依止上師的功德
密典中說：“修持十萬遍的本尊，比不上虔誠祈請上師三遍。修一劫圓滿次第觀想，修持兩萬遍，比不上心里只有上師。”
又一經典中說：“一個人若能親近承事上師半天，其功德遠超過一劫的時間在諸佛所做佈施、供養等等的功德。”
在密乘中，人們把上師稱作“如意寶”。確實，世間再也沒有比這如意寶更珍貴的了！顯密的各教典都告訴我們：十方一切諸佛無不依止自己的上師而得成佛。一個人若能如法地依止自己的上師，他將迅速地圓滿自己的福慧資糧，本來應無量劫在地獄等三惡道中所受的種種業報，如今只要受上師的一句喝斥乃至夢中或現世受一種損惱便可消除，這也正是大密乘為什麼能即身成就的重要原因之一。
可是，許多學密的人遇到上師，不僅不能好好利用,來圓滿無量的功德，反而增加無量的罪過，這是多麼令人悲嘆的事呀！
（二）不如法依師的罪過
誠心修學密法的弟子，在沒皈依上師以前，你必須調查清楚：那位“上師”是不是真正具德的上師（包括他的傳承、德行等等）。如果你拜的是自封“金剛上師”的假上師，你們師徒同犯了金剛大罪。
一旦受了上師的灌頂、傳承、引導之后，你與上師之間就建立了三昧耶（誓言）戒，對上師不恭敬、誹謗上師，就等於誹謗十方一切諸佛；如果讓上師身心不安，你現世會得到嚴重的困苦，甚至斷送性命，死后還要下金剛地獄。
正如《般若八空經》云“障礙咕嚕，此種罪業，四力懺悔，無法消除。”
《金剛帳經》云：“有計二心人，不恭敬上師，內血得惡病，慘死下地獄。”
《幻網經》云：“誹謗阿奢黎，此人無善夢；誹謗上師人，妖魔控制心。”
《鑽石金剛精經》云：“若謗阿奢黎，千劫無食睡，精學金剛乘，亦學金剛獄。”
《金剛手灌頂續》中佛亦對金剛手說：若人誹謗金剛阿奢黎，其果報是無間等極苦地獄，且住彼經無邊劫。
《上師五十頌》亦云：“若彼求法學法者，登壇后謗阿奢黎，則謗一切如來佛，彼子常得諸苦惱。”拜上師是一件很嚴肅的事。行者在拜上師之前，應先觀察上師是否具足德行，自己相應與否。而當你一旦接受他的灌頂和引導，確立了師徒關系，即便他不具備上師資格，你誹謗他，也會得到上述的果報。即便你的上師做各種殺、盜、淫、妄、酒的事，你也不可以對他失去信心，而應想到一切都是他利益眾生的善巧方便。
印度大成就者先登巴亦說：“你一旦聽過他簡短的開示，如果不敬他為佛，你將轉生為狗一百次，然后再轉生為賤族（一說屠夫）”。
（三）修好出離心是相應上師的基礎
一個真正具德的金剛上師，他在世間的目的無非是令更多的眾生能解脫輪迴之苦。因此，一個未能體會輪迴之苦、生起出離心的人是很難對上師生起大恭敬心並真正地相應上師的。他學佛的心態往往也是為了世間的名利。而要生起真正的出離心，要先從暇滿人身，人身難得修起，體會生死無常，每時每刻你都要想到死亡，並想到我該怎樣面對死亡。再從業果的道理推出輪迴的道理，從心里真正明瞭解脫的必要性。
如果一個人在沙漠中被睏了十幾天，即將渴死的時候，對他來說，還有什麼事情比找水更重要呢？我們無明眾生無始以來在輪迴之中枉受種種極苦，卻始終無法逃脫輪迴的牢獄，對我們來說還有比怎樣逃出這牢獄更重要的嗎？而要逃出牢獄，依靠什麼？依靠智慧。我們每個人原本都有這個條件，可是始終不明瞭它。你怎能不象快渴死的人找水那樣找尋具足智慧的善知識呢？
（四）相信自性明空的內在上師，對任何宗派的上師不起邪見。
薩迦的道歌說：
諸佛聖賢外在之上師，自性明空內在之上師，
自他離戲真實之上師，無二法藏正覺之上師。
我們每一個眾生原本都有如佛陀一樣圓滿的內在上師，可是無明與執著蒙蔽了我們，使我們不明瞭內在的上師。雖然如此，內在的上師卻一刻也未捨棄過我們。他一直等待我們的覺悟。而外在的大恩上師正是連接你內在上師最近的橋梁。你怎能不好好地珍惜這可貴的橋梁呢？
因此我們不應該對任何宗派的上師起邪見。隨眾生的不同根基，他們需要的橋梁可能長、短、大、小各不一樣，所以內在的上師為了滿足眾生的需要而顯現各種不同的形式。所以任何一位具德的上師（無論你皈依與否）你都應把他當作你內在上師無二的化現，對他起邪見都一樣有無量的罪過。
（五）恒念師恩，樹立起大恭敬心
正如頂果欽哲仁波且對他的上師蔣揚欽哲曲傑洛珠仁波且寫的讚嘆：
“他就象一艘載運眾生渡過生死苦海的大船，
一位引導眾生登上解脫陸地的完美船長，
一場熄滅煩惱火的雨，
一對驅除無明幽暗的日月，
一塊能承受善惡力量的堅強基地，
一棵生產短暫快樂和終極快樂的如意樹，
一座含藏廣大和精深教法的寶庫，
一顆令人開悟的如意寶珠，
一位平等佈施愛心給所有眾生的父親和母親，
一條慈悲的大河，
一座超越世法不被煩惱風所動搖的高山，
一層充滿雨水足以撫慰煩惱痛苦的厚云。
總之他等於一切佛。不管是看到他、聽到他的聲音，回憶起他，或被他的手碰觸，只要和他結緣，就可以帶領我們邁向解脫。對他產生充分的信心，就可以保證在覺悟之道上有所進展。他智慧和慈悲的溫暖，將熔化我們的生命之礦，提煉出內在佛性的黃金。”
每一位密乘行者對自己的上師，都應當如頂果欽哲仁波且所述那樣憶念上師的恩德。佛曾經說過：“你即便是為父母的緣故而把自己身體碎成千片，如是反復經曆十次，亦無法報答父母的恩情。”而上師的恩情遠超過父母的恩情，因為父母只是給了這一世的恩情，上師給你的是生生世世的恩情。上師灌頂時把種子永久地種在你的心田（第八識）中，你下地獄，上師還會到地獄中去救你。他原本早已超脫輪迴，卻為了我們，而不顧不凈現分，一次次到生死苦海以種種方便示現、引導我們。上師的恩情是你用整個生命亦無以回報的！
你如果能時常憶念上師的無比恩情，必定會對上師產生大恭敬心，打動你自己內在的上師，你甚至會痛哭流涕，頂禮之時，感覺每一根毛孔都在頂禮，身、口、意都會受到震撼。一個懂得念恩的人是幸福的，因為最終真正得到好處的總是念恩的人，而非被念恩的人。相反，一個人不懂得念上師恩，就是不尊重佛法的表現。不重法，你的一切修持將會得不到真正的加持！
（六）把“我”字放下，身口意供養上師，不起任何懷疑。
無始以來，我們就時時離不開“我”字，“我”是蒙蔽智慧，導致我們飽嘗輪迴之苦的根源。可是誰又能放得下“我”，誰又知道放下“我”的必要性，其實又有誰能明瞭“我”的究竟內含呢？
把身、口、意都供養上師，是放下“我”的最善巧的方便。你若完全地把身、口、意供養上師，那也就是你成就的時候。我們說把身、口、意供養上師是自己的發願，一種努力的方向。當“我”的想法和上師的想法發生矛盾時，你就得提醒自己“我”的意已經供養上師了，所以只能根據上師的想法去做，不能再根據自己的想法。上師的想法，是佛的想法。你如果能這樣努力，就可以慢慢戰勝無明和我執。
通往彼岸的路，上師已經幫我們搭好了最近的鐵索橋。而且他在前面引路，你不用再去懷疑這鐵索橋是否會斷，不必擔心會不小心掉下橋去。只要每走一步都依照上師的指導，你走的將是一條最快最穩當的路！
（七）視師即佛，不觀察任何過失
《金剛手灌頂續》云：“秘密主，弟子于阿奢黎所應如何觀，如于佛婆伽梵即應如是。其心若如是，其善常生長，彼當速成佛，利一切世間。”
在密乘修行中，要把上師觀想為金剛持或釋迦佛，深信上師即是佛。《空行金剛經》云：“一切如來身，勇敢菩提師。”《金剛帳經》亦說：“上師即佛為救度眾生所現的凡夫相。”金剛乘的一切成就，都要靠上師的圓滿灌頂，以及上師親傳的正式引導，要有正確的傳承、灌頂、引導三步驟。這些都必須完全依靠自己的金剛上師。上師是如此的重要。你只有對上師產生與佛無二的信心，才能把上師的口耳傳承當成正法，才能認識這使自己脫離苦海的方便竅門。
我們最恩重的上師——釋迦牟尼佛轉法輪時，度化了無量的眾生。然而這麼偉大的上師。他的弟弟提婆達多對他依然存有邪見；他的侍者善星比丘認為佛沒有什麼大不了，只不過會發一點光，其餘的都跟常人一樣。當你的心處於不圓滿時，一切都是不圓滿，何況現在是末法時代。
上師代表佛、法、僧。你只有把上師看作佛、是十方一切諸佛的總持。而且要比對十方諸佛更具足百倍千倍的信心。只有這樣，你才能受到佛的加持，不再去觀察上師的任何過失。應當時時提醒自己不可以凡夫的境界去揣測佛的境界（上師的境界）。
（八）真誠地供養上師，令上師歡喜
《廣布吉祥口授》中文殊菩薩云：“藐視未來金剛持的人就是藐視我，因此，我捨棄他們。”又云：“住在上師體內的是我。接受供養的是我，他們取悅我，因此他們的業障被掃除。”
《上師五十頌》云：“發生恭敬尊重心，供養咕嚕金剛師。則除苦惱病亂害，消后無復苦惱難。”又云：“自戒金剛阿奢黎，難施妻兒及自身，自命亦舍為拜師，何況富貴與財物？”
上師是密乘行者最珍貴的福田，供養上師的功德和供養十方諸佛的功德是一樣的，能夠迅速地圓滿自己的福慧資糧。這在密典中有廣大的開示。
許多人以一種傲慢等不清凈的心來供養上師，好象給了上師莫大的恩惠。其實一位具德的上師對一切的外境已無執著，他所以接受你的供養是為了增長你的福慧資糧，去除你的貪心。上師歡喜的不是你的東西，而是你供養時那顆虔誠心和感恩心。
即便你沒有東西，只要結一個手印觀想三千大千世界最美好的東西供養給上師，上師也會非常歡喜，十方一切諸佛也都會歡喜的。
一個人若能令上師歡喜，必當獲得無比的加持！
（九）切勿與誹謗上師三寶者為友。
《密乘十四根本戒》第十條：“與誹謗上師三寶者為友。”
一個誹謗上師三寶的人，他已經不再是你的金剛道友，因為他不僅完全違反三昧耶戒，而且違反了十四根本戒。甚至他已經不能算是佛弟子了，因為他連最基本的皈依之體都破了，犯下了顯乘最嚴重的五無間罪（破和合僧）。密乘中說，對於這個人，你不可以與他共進一口食物或說一句友善的話。甚至於當他在你的夢中出現，也應視為最不吉祥的徵兆。而你與這種人交友，就等於藐視你的上師，違反密乘的十四根本戒。為什麼不能與這種人為友呢？這裡要講一個藏地非常有名的大成就者龍欽巴的故事：
龍欽巴的兩個尼僧弟子。她們誹謗了上師，到處講上師的壞話。有一次，龍欽巴尊者正在開一個大灌頂法會，這兩個比丘尼在法會開到一半時來了。她們一踏進壇城，所有在場的人馬上都變成了啞巴。后來龍欽巴取出了一個專門對治這種業障的伏藏——《那洛敦珠》。所有的人才恢復了正常。
這種人就象一棵大毒樹一樣，他沉重的業障所散發出的毒氣，一般的行者是根本抵擋不住的。與他們為友，慢慢地你也會受傳染，開始對上師退心，懷疑甚至於誹謗你的上師，斷失了你的慧命。
這種人愚癡的果報是十分可怕的，他們是可憐的，你不能對他們生起嗔恨心，而應慈悲憐憫他們。但一定要避開他,並虔誠地發願，祈請上師三寶加持讓他少做惡業！
（十）生不起信心時當如何做？
正如止貢噶舉伽巴仁波且所說的：
上師法身似雪山，虔誠之心如太陽，
加持甘露方可流，切記精培虔誠心！
如果你對上師生不起虔誠和恭敬的真實感覺，那將是修行的最大障礙。你應虔誠供養三寶、服務僧伽，依普賢的七支行願積聚福慧資糧，懺悔業障，然后再虔誠地發願回向“願以此功德能凈除我無始以來不恭敬，甚至於誹謗上師的種種罪業，讓我我對上師生起強烈的虔誠與恭敬。”只要你真心地去做，終會對上師生起大信心的！
（十一）生起邪見時應如何對治
由於行者無始以來的習氣，有時難免會對上師產生邪見。一旦生起此類邪見時，應于當下痛悔對治，不可令它在身、口上表現出來。
1、應想上師即是佛陀，他所做一切無非為了利益眾生，決不會有任何過失。我們之所以看到上師有種種過失的顯現，都是由於自己的業力所致。
2、應趕緊憶想上師的恩德和誹謗上師的果報。
3、應明瞭外境的一切不凈現分也是由自己內心的不凈所致。真正的行者應時時觀察自己的過失，對一般的眾生尚且不應察其過失，何況對自己具足恩德的上師？
《菩提道次第廣論》的開示
在《菩提道次第廣論》中把依師列為整個道的根本。並引用種种經論，總結出行者應以九種心依止善知識：
1、孝子心；2、金剛心；3、大地心；4、犬心；5、仆使心；6、除穢人心；7、船心；8、輪圍山心；9、乘心。
《了義炬》的開示
《了義炬》開示要我們認識上師行為的正面。噶舉巴祖師曾說：
這位寶貴完美的上師，
不論作什麼都是好的，
他的一切行為都是殊勝的.
在他手中，
即便是屠夫的壞工作也是好的，
也可以利益禽獸，
這是因為慈悲心的緣故；
當他行邪淫時，
他的品性增加，新品性產生，
這是方便與智慧相結合的象徵；
他用以欺騙我們的謊言只不過是善巧的標幟，
他以之引導我們走上自由之路；
當他偷盜時，
偷走的東西將變成生活的必需品，
可以舒解一切眾生的貧困；
當這麼一位上師呵責時，
他的話就是消除悲哀和障礙的有力真言；
當他打你時就是加持你，
可以產生二種成就，
並且使所有忠誠和恭敬的人高興。
就如上面所說，修學者對上師必須體認正確的一面，深切體悟上師的恩德，不受任何偏見污染，上師叫你做什麼就做什麼；上師要你怎麼做就怎麼做。只要你永遠以真情思慕上師、依賴上師，你就一定會相應上師！
