各位法師、各位居士：

今天座上的幾位大居士要我來給大家講幾句話，但是我不會講話，那麼就把這幾十年來我個人修行中的一些心得體會，拿來跟大家聊一聊吧。
我本人是搞禪宗的，出家以后就到高明寺親近來果老和尚。來果老和尚同虛云老和尚一樣，都是當代禪宗的大宗師，都是已經明心見性了的。來果老和尚是在金山開悟的，虛云老和尚是在高明寺開悟的，我出家以后，有幸先后親近了這兩位大善知識，所以自己雖然沒有什麼修持，也勉強覺得幾十年的光陰沒有白過。

今天各位讓我來講禪宗，那麼我就先講一講禪宗的淵源。大家一定都知道世尊在靈山會上拈花示眾、迦葉尊者破顏微笑的典故——“以心印心、心心相印”，這就是禪宗這一頓超法門在印度，從迦葉尊者始，禪宗一直流傳了二十八代。到第二十八祖菩提達摩的時候，他遠渡重洋到中國來傳法，成為中國禪宗的初祖。達摩初祖在少林寺面壁九年，后傳法給二祖慧可，慧可傳法給三祖僧璨，僧璨至四祖道信，之后是五祖弘忍、六祖慧能……。我也是這個宗門下的，傳到我這裡，已經是第四十四代了。

什麼叫做“禪”呢？“禪”，就是“禪那”，翻譯成“靜慮”，就是我們思想清凈地去來回思慮。又翻成“思維修”，我們可以在這個思想上去來回思維，去修它。

禪宗這一法，現在名義上還存在，實際上在這門下，依此用功辦道、開悟的人是越來越少、越來越少了。在過去唐朝、宋朝、明朝，甚至於清朝，還有少數開悟的，象虛云老和尚，來果老和尚都是屬於清朝的——這以后開悟的都沒有聽到。是不是沒有開悟的呢？開悟也有大、小之分。如我宗門下，大悟十八，小悟無數。為什麼我這樣講呢？我們對於一樁事物不明瞭，最終明白了，這就是一種“悟”，這是一種“小悟”；“大悟”是徹底明心見性——二者完全是不同的。

宗門下這一法，最重要的就是要“起疑情”。什麼叫“疑情”呢？它是指我們對一樁事情不明瞭，不明瞭這樁事情究竟是什麼東西，體現在禪宗這一法里面，就是禪宗曆史上諸多的公案。過去祖師也講：父母未生以前，如何是我本來面目。我未生以前，究竟哪一個是我本來面目呢？自己知道不知道？不知道。不知道，這就是一個疑情。也有祖師提“狗子無佛性”。一切眾生都有佛性，為什麼“狗子無佛性”呢？大家就可以從這裡入手，去參究它。這就是從那個你不明白的地方去起疑情。

明萬曆年間以后，念佛的人就多了。念佛的人多了以后，就提出一個“念佛的是誰”——我明明知道自己念佛，那麼這個念佛的究竟是誰呢？在高明寺，來果老和尚就提倡“念佛的是誰”這個疑情，就是教你在“念佛是誰”這四個字上面去來回地、反覆地“參”……。

禪宗中還有“萬法歸一、一歸何處”等疑情。總而言之，佛說八萬四千法門，都是為了利益眾生、成就眾生，使眾生離苦得樂。不論用哪一法門，都是為了降伏其心。降伏什麼心呢？就是降伏我們塵勞、煩惱、無明、貢高、嫉妒、人我、是非這一切一切的心。為什麼要降伏這些心呢？因為這些心，都是我們生死的根本。我們從無量劫到今天，在六道輪迴中滾來滾去，都是因這些而起。有這些心，才有這些輪迴；如果沒有這些心，就沒有這些輪迴了。本來我們自性是不生不滅、不垢不凈、不增不減的，為什麼今天還有這一切一切的東西呢？都是由於我們自己所造成的。過去古人也講：“人之初，性本善；性相近，習相遠”，我們“性相近”，習氣就遠得很！本來我們自性的心是很清凈的，因為有了這些習氣的污染，才有我們今天的生來死去、死去生來，才有六道輪迴。那麼我們今天學佛用功，就是為了消除一切心，消除一切塵勞、煩惱這些東西。而這些東西怎麼去消除呢？不是說我們把這些東西都甩掉它、不要它——這些東西都是“無相”的，既“無相”，怎麼去甩掉它？我們的罪業也是“無相”的。因為普賢菩薩講，我們從無始到今天，由身、口、意所造的諸惡業，無量無邊。若有相時，虛空都不能容受。既然這些罪業無相，那麼我們怎麼去消除它？不是我們拿一個什麼思想去消除它，也不是拿一個什麼東西來消除它，要拿我們這個心來消除它。我們每一個人，就是一個心、一個念。既是一個心、一個念，為什麼你這裡在用功，那裏還在打妄想呢？是不是有兩個心兩個念呢？不可能。如果我們有兩個心、兩個念，那麼我們將來就成兩個佛了，我們在用功的人，只有一個心、一個念。我們修行人在用功時，知道有了妄想，那正說明你在用功。如果你沒有用功，根本就不知道什麼叫“妄想”。為什麼？我們一個人活了幾十年，一天到晚都在妄想里頭。我們的生死及與其相關的一切，都是由妄想所造成的。不去用功，就不會察覺這種狀態，因而也就不知道什麼叫“妄想”，什麼叫“用功”。如果你今天能夠知道有了妄想，那就證明你的思想還在用功。

我們這個功夫，是在高明來果老和尚教的。他教我們要起疑情。他這個疑情呢，就是要我們問“念佛的是誰”，要在不明白處——“誰”字這個地方去參究。有些人不明白，不明白這個地方，誰；再問它一句，到底是誰——反覆在這個不明白的地方“誰”字上來回地參下去。你能夠在這個地方一直參下去，那麼這個疑情，就不僅僅是一個不明白，而是很有滋味的了。我們真正有了一個疑情，就會明白，這個疑情的力量是大的。就象我們吃東西，越吃越高興，吃酒、吃飯，好得不得了地吃，那個滋味很好的。而我們的功夫要在不明白這個地方、這個疑情上來回地去追究。所以我們只要一把疑情提起來。功夫就得現前。好了，你就在這個疑情上繞來繞去地參究，看看到底是“誰”，就在這個“誰”字上去用功夫。當我們粗粗地用功時，還是有妄想的，這個妄想很厲害，按我們宗門下的講話，叫“一人與萬人敵”。什麼叫“一人”呢？“一人”就是我們參話頭的這個念頭；“萬人”呢？就是我們的這些妄想。這些妄想很多、很厲害，你不打，它們自己也會打的。原因是什麼呢？因為它幾十年已經熟透了。而我們的功夫，卻用得很少。譬如你現在三十歲，在這三十年的時間里，你有沒有用三十年的功夫啊？沒有。但你要知道，在這三十年的時間里，你打了三十年的妄想，妄想已熟得不得了。妄想既已熟得不得了，它就成為“細念”；而我們用功的這個念頭兒，是個粗念。這個粗念在上邊，細念在下邊，所以我們參“念佛的是誰”，一會兒就不知念頭兒跑哪兒去了。

“念佛的到底是誰”，它還要翻起來，這個“翻”，我們用功的人叫“翻業識”。“翻業識”是不是把它去掉呢？不能去、不要去。不要去的原因是什麼呢？宗門下如果讓我們一心一意去降伏這些妄想。這些東西，就好比“搬石頭壓草”——你看到地上草很多，去搬一塊石頭把草壓下去。看那個石頭，面上沒有草，是不是啊？但你把石頭搬起來以后，那個草照樣還是一樣。所以我們用功的人要“斬草除根”，這是最主要的。如果不能斬草除根，而是搬塊石頭來壓上，那是沒有用的。這點希望各位注意。不要專門、有意地去壓這個妄想。但是不壓，用功時妄想又很多，怎麼辦？那就你作你的，它搞它的。為什麼這個“它”這麼厲害呢？我不是講了嗎，它已搞了很長時間，它已經熟透了。你這個“家”，你這個身體，一切的一切，都是由它所造成的。現在你從外頭領進一個生人，要把它趕走。而它已霸佔你的“家”、身體那麼久，一個生人想將它趕走，真是不容易。它就是要跟你拼命，也要跟你打。所以我們用功的人，只有你作你的，它搞它的。我經常打這樣一個譬喻：好比妄想是十分，你用一分的功夫，妄想便剩九分；用兩分的功夫，妄想便剩八分；用三分，妄想剩七分。你用功越多，妄想剩的便越少。而我們之所以不能達到沒有妄想的程度，是因為我們功夫不夠深，思想不能統一。如果你的功夫深，那麼有了功夫就沒有妄想，有了妄想就沒有功夫，那就“時時相通”了。一方面我們用功的時間還是太少，另外我們用功的念頭還是一個粗念，而打妄想的念頭還是細念，因為它已熟透了。如果我們用功的念頭最后成了象打妄想這樣細的念頭，就好了，那就是不參自參、不念自念、不疑自疑了。

我們現在是不是能做到這樣呢？

做不到，所以只好由它去。它要進來，就不管它。你的功夫越來越深、越來越牢，妄想自然越來越少。所以我們參話頭也好，念佛也好，或念經咒，都要好好用功。所謂“打得念頭死，法身方能活”，念頭打不死，法身不是能活的。所以我們要想把妄想剷除掉，就要好好用功。要從根本上徹底地把它剷除，這才是真用功。我們現在用功的人，都是在靜坐上面用功，但一動起來就沒有功夫，甚至在定中的時候，這個功夫還沒有把握。什麼叫“把握”呢？剛才我提到的“念佛的是誰”，這個不明白，不是完全的功夫，是要在這個不明白的地方起疑情。為什麼要起疑情呢？古人講：“大疑則大悟，小疑則小悟，不疑就不悟。”我們有了疑情才能悟。為什麼有了疑情才能悟呢？大家想一想，因為這個疑情，它真正地功夫得力，可以疑成一團、打成一片，什麼妄想也沒有；真正地功夫得力，可以忘身心、忘世界，一切都能忘的。

我們用功的人要達到這種功夫，不是一下能做到的。當然過去古人、祖師都是一聞就開悟。一聞就開悟，那是在什麼時候？那是在唐朝到清朝，那個時候的人善根深厚。可是我們現在，越到后來眾生的孽障越深重，善根福德越薄。要知道，那些用功用得好、一聞就開悟的人，已經走了很長的路，我打個比喻：比方我們去廣州或香港，這一千里路，我們是坐飛機、火車，搭汽車，還是步行？當然我們坐飛機最快了，是不是啊？火車要慢一點，汽車更慢一點，步行就更慢了。但是不管快慢，總是要走；幾時不走，幾時不能到。所以我們佛教，最主要的不是講，講得再好，那都是假的；最主要的是要行。我們一定要行才能到家，不行不能到家。