宗薩欽哲仁波切:別人教導我們一齊吃飯是好的禮貌,一齊上廁所是壞的禮貌,我們就毫不考慮的接受了
文 化 篇
很多人有意無意地都有這個問題:我們到底是什麼?這一切到底為了什麼?對於這一生都覺得很厭煩,同樣的事情一再發生,每天吃飯、睡覺、上班,第二天同樣的事情又重新再來一次。多半的愚癡的眾生感覺這樣子已經很滿意了,但他們真的滿意了嗎?不盡然!他們似乎永遠都在想追求什麼,或許追求所謂的成功,或許追求真理。因此,有些人就問比較聰明的人到底生命是什麼,得到的卻往往是膚淺的答案。如果他們問基督徒,基督徒說一切都是上帝創造的,他們就很滿意了。如果問佛教徒,佛教徒的答案可以說一切都是空的,這類答案實際上是很膚淺的。這一類空洞的答案我們已經講了二千五百年,我們經常說空啊,空啊,或者有時換個別的名詞叫「無常」,或者有時候我們去落髮,衣服的顏色也改了,然後到山上把門關起來,但問題是沒有人能真正花時間去看看什麼是實相。有人想真正追尋真理時,卻往往走錯路,甚至離真理愈來愈遠。為什麼呢?因為我們是受很多人影響的結果。別人給我們答案,我們就接受,如同嬰兒一般讓別人用湯匙來餵食我們。是嬰兒還好,只怕我們往往因此變成了二手人,如同二手車一樣。我們體會的往往是第二手的一些現象,這些現象是別人創造出來的,父母、老師、社會都在教導這些,譬如,別人教導我們一齊吃飯是好的禮貌,一齊上廁所是壞的禮貌,我們就毫不考慮的接受了。
如果你問為什麼,那他一定說:「不可以!不可以!否則社會會把我們摒諸門外。」就這樣,所以我們沒有自發性。如果我們修的都是這些東西的話,怎麼可能接近智慧?佛陀曾說過許多次,我們的智慧是自己最好的老師。如前所說,要喝茶,我們需要茶杯;我們是須憑藉某種文化,但要明白,是藉由文化的幫助去瞭解真理,而非完全接受文化的束縛影響。我遇到過很多人對我說:「我什麼宗教都不信,我只想念自然的東西。」其實這種說法很笨,佛教和自然有何不同?自然和基督教又有何不同?佛教不是自然,他認為的「自然」其實並不是真正的「自然」,因為他從不接受「自然」,也就根本不瞭解「自然」。所以無論你認為自己多麼獨立,其實永遠都在接受別人的意見和影響。