問：是什麼得到解脫？
仁波切答：問得好──就是這隻豬，因此蛇跟鳥也得到解脫。從哪裡解脫？從這六種覺知。與覺知的一起運作，其實正是佛教的主要道路，一切都跟它有關。而且這麼做是正確的，因為全都是你的覺知在指揮你的生活，不是嗎？比方說，當你愛上某人時，是你的覺知在指揮你的戀情、你的親密關係。如果那份覺知受到干擾，即使只是一點點，你對那個人的觀感也肯定會改變。也許最後有人告訴你，跟你約會了二十年的人在特定的月圓日會長出尾巴。如果那個說法能夠說服你，那麼你對這個約會了二十年的人的看法就會改變，下次他打電話給你，你得考慮考慮！
這些覺知是很粗略地區分為六種，全部就是這樣。事實上，佛教徒認為，這些覺知並非我們僅有的覺知，而是我們所有覺知的概括。與覺知的一起運作的確是佛教道路的根本基礎，尤其對金剛乘來說。比如，在薩迦派關於道果的教授中，有一整節被稱為「三現分」，當中就用了相當的篇幅教導這點。
奇怪的是，就連文化也可以分為比較動物取向的，比較天道取向的，或有些文化較為人道取向。現在雖然為了溝通起見，我們必須將覺知區分為下三道與上三道，但我們並不盡然是說一個比另一個優越。佛教徒並不判別高下，你知道為什麼嗎？因為根據佛教，天道也罷，地獄道也罷，凡落入此人〈譯：代表時間的怪獸〉魔爪下的都一樣沒有用。階級制度在此沒什麼意義。他們全都一樣沒用，一樣不重要。
一個人可以輕易地說出，巴勒斯坦跟以色列一直在進行的戰爭呈現出阿修羅道，這個近乎天道的領域。而如果你看到衣索比亞、印度、孟加拉的饑荒，你幾乎可以說這是餓鬼道。如果你看到需要用各種駭人聽聞的玩具來挑逗的無止盡、無饜足的心，像是皮鞭、鐵鍊那類的東西，我們我們正在體驗些許的畜生道，你不覺得嗎？
假如我們講到階級制度，或如果我們需要判定這六道的價值，佛教徒會說，最好的就是人道。為什麼這是最好的呢？因為你有選擇。這個選擇從何而來？天人沒有選擇，為什麼？他們太安樂了。當你太安樂時，你就沒有選擇，你變得自負。地獄道，也沒有選擇，因為太痛苦了。而人道，不是太安樂，也不是太痛苦。當你不是那麼安樂也不是那麼痛苦，那意味著什麼？一個比較接近心的正常狀態的地方，記得嗎？當你非常非常興奮，陷入狂喜，就不是處於心的正常狀態。而當你完全置身於痛苦，你也無法經驗到心的常態。因此，人道中的某些人擁有最佳良機達到心的正常狀態。這是為什麼你總是會在佛教徒的祈願文中讀到：「願我們能夠離於此道，但若我們無法於此生達成，願我們投生人道，而非他處。」人道比天道更好。
問：時間這位仁兄似乎相當令人敬畏。這裡的整個重點就是要逃避這位仁兄，擺脫他的掌控嗎？
仁波切答：對，那就是解脫。我們必須超越時間，如果我們使自己從時間與空間解脫，那就是了，那麼我們就完成了我們的工作。沒有過去，沒有現在，沒有未來，也就沒有西格蒙德．佛洛依德先生，我們就不會為過去的童年與那一切而鬱鬱不安。
