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釋迦牟尼佛廣傳．白蓮花論
全知米滂仁波切 著
索達吉堪布 譯
一 功德品
南無格熱滿吉些兒哥嘛Ra不達雅！
獲得諸佛同等果無等本師釋迦佛
憶念其德及深恩盛開信蓮遍虛空
於諸如日般佛法受持弘揚有緣眾
造此佛傳白蓮園汝當歡喜而享用
一切憶念觀想釋迦牟尼佛之人，如能在穩固信心的基礎上，通過觀佛陀身相、修寂止、勝觀瑜伽，則所有事業皆得成辦。以此緣故，以下簡述佛祖釋迦牟尼傳記。
總體說來，以業力感召而輪迴於三界中之眾生，無有能擺脫三大痛苦、拋開束縛的自由，因而也得不到任何究竟的安樂自在。正因為他們從無始劫來始終接連不斷地在漂流、輪轉，故而他們獲得暇滿難得的人身，並值佛出世、聞佛說法的機會也就微乎其微。
而我們恰好幸運地擁有了暇滿人身，還值遇了如意寶般的佛法，實乃可堪慶幸之事！但值此濁世之際，人壽短暫，而疾病又輪番相煎，再加上煩惱等一切不利因素的逼迫，因此，能調伏自心、如法修持之人就更顯寥寥無幾。如此一來，能生生世世利益眾生的佛法也就喪失了自己本該發揮的價值與意義。大多數人終日費盡心機於無意義之事，以靠追求今生瑣事及世間八法而散亂度日。原本世事無常、逝如閃電，無有任何可依靠之處。但眾生卻耗費太多精力用於規劃如此短暫脆弱之今生，絲毫也意識不到自己的肉身似水泡般消散的無實質內涵。若善加觀察，親友、怨敵、財物等一切人、物皆屬夢幻泡影，從來就無實質，也不穩固、恆定，皆屬分離毀滅之性，並且本身就是誘發痛苦之因。但可憐而愚癡的眾生卻不自知，反將之當成常有、安樂、值得絞盡腦汁算計的因素，從而執著於此而虛度難得人身。
許多人永遠生活在希求不斷的欲望與目標受挫的交相掙扎中，結果出乎他們意料的是，總是在某個突然時刻，他們的生命就像遭受霹靂一樣，瞬間就被炸裂、擊碎。從古至今，還未有一人能逃離得了死主的最後審判。儘管人人都不願感受死亡陰影，但在無人預知也無人預報的情況下，閻羅王卻總是不期而至。而在肉體生命消殞之後，個人之業力並不就此終結，隨著他所造作的黑業白業，他也必將流轉於相應的惡趣善趣。無欺之因果規律超越所有人、天眾生的跨越能力，即就是得到阿羅漢果位的大聖者，也無法違越他自己前世所造之因，更遑論其他眾生。因此，任何眾生所造之善業惡業都將必然成熟、毫釐不爽。
可怕的是，末世眾生大多稟性頑劣，所造之業盡屬黑多白少，因之而將輪轉於三惡趣中。想想看：地獄有難忍長久的寒熱之痛；餓鬼的飢餓則廣大無邊；旁生更要受愚癡、互啖及被人役使之痛……，如果我們在人間連一天的飢寒酷暑都無法承受的話，若是轉生於惡趣，那些萬倍於此的苦痛感受又如何消受？最令人不安的是，在某個眾生業力未窮盡之前，他根本無法解脫相應的種種痛苦。因此，每個稍有智慧之人都應審慎思維惡趣之慘痛、可怕，但可惜的是，能如此思索的人在現世實在是少之又少。
再說三善趣之痛苦──人有生、老、病、死、愛別離、怨憎會諸苦；非天有爭鬥之苦；天人有死墮之苦，三界之中，何有例外？到處充滿苦苦、變苦、行苦，眾生何來歡樂與自在？所以說輪迴真似火坑、魔女洲，無始無終如旋轉的火輪一般的眾生，在如此眾多之苦痛煎熬中，要想徹底脫離苦海該怎麼辦？
結論只能是依賴、皈依佛法僧三寶，捨此定無他法可滿自己離苦得樂之願。因此，我們首先應明了隨時憶念佛陀有非常大之意義，此即需要我們對佛陀生起堅定的信心，而這一切均來源於對佛祖身世的了知。
所謂的佛陀在無數劫之前，為利益所有眾生而發起了無上菩提心，後又圓滿了福慧資糧並最終獲得了遠離一切過患的智慧身果位；他真正是眾生皈依處、唯一怙主，還是他們最無私之親友；他的法身具足十力、四無畏等如大海一般之無漏功德；他能現量通達三世一切萬事萬物；他的聲音具備六十種美妙梵音；他能於無量世界中顯現佛法光明；他的三十二相、八十好，以人、天為主的眾生若見之，定會感到像燦爛的太陽一般無比莊嚴、圓滿；他一根汗毛孔或者一線光芒所顯之光的功德，十方諸佛宣說無數劫也訴說不盡，更何況其餘功德。如是具無量功德之佛陀，誰若親睹其形、親聞其聲，或親身供養過，哪怕僅就是見到佛像、聆聽過名號，也都能在心間植下將來成熟的菩提種子，保證他在未得佛果之前盡享各種安樂。
據《大悲妙法白蓮經》記載：觀想佛陀後再供養一朵花；觀想佛陀後對之生起哪怕是一剎那的恭敬心；或者在旁生的心裡也能生起對佛陀的憶念的話，這些有緣眾生的涅槃果報則定可現前，此乃佛陀親口宣說。
在遍滿三千大千世界的獲得預流果、一來果、無來果、阿羅漢等境界的聖者面前，善男善女進行供養或以種種方式承侍之功德，與對佛陀生起信心，或對佛陀磕頭、合掌、稱南無佛之功德相較，那就實在是千萬分不及其一了。
如果在遍滿三千大千世界的緣覺前供養、承侍，或在其涅槃後以七寶供養緣覺之遺體，還在有生之年用各種妙香、鮮花、寶鬘等物進行種種嚴飾，凡此所積功德，與憶念佛陀、對佛陀生起清淨信心，或在對佛之功德生信後僅說一句「佛之智慧真乃不可思議」等行持相較，其不可以里計之差距用比喻也無法言說，因佛祖所具有的是無量慈悲與清淨戒律等無漏功德。如有眾生對佛不可思議智慧產生信心的話，這種信心的異熟果報也同樣不可思議。無論何等眾生，只要聽聞過佛的名號或者真實法語，那麼在他們得到最終佛果之前，憑此因緣所得到的種種功德都不可能無意義地消散。
曾有多名商人前往海中探寶，當輪船駛至大海中心時，突然從水中躍出一條巨大鯨魚，並妄圖殘忍吞噬掉船上的所有人。正當有人驚恐哭叫，有人無望地祈禱他們所信奉的各種天神時，一位具智且誠信三寶之商主，為了救護同船所有夥伴，便以恭敬心開始觀想佛陀，並要求大家也一同觀想且頂禮，還要齊力念誦佛號。當稱誦佛陀聖號的音聲傳開來之後，聽到佛號的鯨魚立刻打消掉此前的損害眾生之意，並在生起對佛陀歡喜心之同時，緊閉嘴巴離開了這條商船，最終未傷害船上的一個眾生。當商人們順利返回南贍部洲以後，那條鯨魚也因聽聞佛號的利益而開始恆享安樂。它不僅停止了對其它動物的殺戮與食用，更在死後轉生為人，又值遇佛陀教法。他對律藏生起信心後便出家求道，依止善知識廣聞專修，最終獲得具六神通的阿羅漢果位，且無餘涅槃。
像這樣轉生在旁生的眾生都能因聽聞佛號而再得人身、獲證涅槃果位，從中我們就可了知聽聞稱誦佛號的威力與可產生的神變。根據每個人的信心和對佛陀的憶念程度，聽聞持誦佛號所產生的功德也各有不同：有人因之而獲聲聞、緣覺諸果位，也有人從此種下無上菩提之因。
佛陀在經中說：「阿難，吾乃可憐眾生皈依處、怙主、無偏親友、人天導師、度化眾生者、悲憫眾生者。此說為何？因法欲滅時，於我教團中，不如法之形象出家人紛紛應世。彼等眾生為一瓢酒誘惑，常牽其所生兒子之手往酒肆沽酒。劣陋如此之人亦能於賢劫中成就聖果，更何況如理修行之人。此假相比丘為何能得涅槃？因凡受我比丘戒之出家人均可一個不剩全得解脫，皆因此類眾生曾隨如來所證法界而起信心及正念，並發心頂禮，或口誦『頂禮佛』。」又經中云：「如是如來不可思，佛法亦為不可思。若於不可思生信，異熟果亦不可思。」
對佛陀生信的善根果報受用不盡，如以喻說明，則像一滴水匯入大海從而變成與無盡汪洋一體般相似。如果有眾生因前世業力轉生三惡趣中，但僅憑以前曾對如來有過信心的緣故，在此善根成熟後便會遇到佛法，並進而從惡趣中轉生，最後又因憶念世尊而得解脫。
佛陀自己說過：「阿難，對佛陀生信之再微小善根也永不會耗盡，對佛生起最短暫信心之善根一定會成為成佛之因。就如已上鈎之魚雖身體暫停於水中，但不久就會被釣離水面。於佛起信之眾生亦如是。」有些眾生會被業力拖下惡趣，但憑曾對佛有過的信心善根，等佛出世時，當佛以無漏智見之後，立刻就能解脫他所受之束縛。還有些人雖供養如來，卻由於貪執輪迴而不願立定成佛之志。實際上不管他本人願不願意，就如同我們在良田裡播下種子，只要因緣際會它就會自然而然地生長壯大、不理會我們的主觀意願一樣，這些人也決定會成就，因他供養的對境是最無上的福田，這樣的善根豈能不開花發芽？
佛陀還說過：「阿難，將來會有許多惡性國王及統領佛法邊地之國主出世，他們以及隨順他們之眷屬從不懂佛法，更不知佛陀功德。即便如是，彼亦能於見到佛塔、佛像後生起淨信，因佛過去世時即以四攝法度化其人，以此因緣而必獲解脫。佛行菩薩道時，就曾供養過無量十方諸佛，依止甚多善知識，且依教奉行，又發下以四攝法攝受一切眾生之宏誓。他所造之不可思議善法無量無邊，凡此種種才使佛獲得了如金剛般之身相。」雖有眾生能變幻須彌山等七大山王如金剛一樣堅固，但此等神變卻連損傷及拔出佛一根汗毛之能力都不具備。佛陀悲憫眾生，又以前世願力將自己遺體做成芝麻粒許的舍利子以饒益有情，誰若恭敬供養舍利子也必獲佛果。對舍利子、佛塔的實際親近，包括於夢境之時對它們生起恭敬、瞻仰、信奉之心，都能讓此人獲得究竟果位。
此外，佛陀又說：「供養佛陀功德亦永不會耗盡。觀想佛陀後於面前虛空中，或佛像前供養一朵花，此種功德若以如來之智慧衡量都不可測盡、無法言說。」這樣的眾生在萬劫之中於輪迴中漂轉，以這朵花的供養善根之成熟也可轉生成帝釋天王、梵天天主、轉輪聖王，所享安樂一直在他達於究竟佛地之前，都會享用不盡。因此經中還說：「善男子善女人欲獲帝釋天、梵天、四大天王、轉輪王之地位，或欲成為天龍夜叉等世間怙主，甚或欲成就聲聞、緣覺之果位乃至無上菩提之眾生，都應恭敬、供養、承侍如來。」
佛陀對阿難又說過：「且不論我獲佛果之功德，單言我行菩薩道時功德，聲聞、緣覺就未曾有，何論眾生？！我行菩薩道時，將王位、兒女、妻子，甚至自己生命骨肉全部布施、捨棄，心甘情願感受痛苦，此等極難讓凡夫相信之事皆為利益眾生。聽聞此番話後，如有眾生能意識到佛為眾生苦行之用心，於我所說四句法深信不疑，也必獲果地。」
如果憶念如來種姓之高貴、種種相好莊嚴、十力四無畏之功德、行菩薩道時的感人事蹟、實施六度萬行的決絕態度、嚴持戒律的風範，還有真實無偽的大悲心性，則這樣做的異熟果報定可使我們獲取神變、威勢及如甘露般之妙法。
一切生必有死，一切法均無常。故而我們應不放逸地勤行善法。
佛又說：「阿難，如有眾生憶念佛陀後感慨不已、汗毛直立、因生信而掉下熱淚，此等眾生皆不會再墮入惡道。所以眾生皆應精進行持不放逸法，如來之菩提及餘善根也依此而得。」
《生起佛力神變幻化經》云：「世燈隱沒後，沉沉暗數劫，為利諸有情，如來住此世。猶如空中月，及與幻化相，無性亦來去，如是佛亦然。佛陀亦示現，佛塔佛像等，何人敬供養，憶念其名號，發願求菩提，彼等皆解脫。若人頂禮佛，聽聞其妙法，供養受持者，離苦得解脫。」
其他佛經中說：「天人妙衣飲食等，恆沙劫中供眾生，不若布施一居士，一日所獲功德大。隨信比丘與預流，一來無來阿羅漢，十方聖者緣覺前，供養恆河沙數劫。所積功德雖廣大，不若偶聽佛音聲，甚至一睹諸佛像，所獲功德超勝彼。若論見像後合掌，讚歎說偈以供養，此等善行皆積福，功德增上無等倫。何人持誦佛名號，生起信心不退轉，功德超勝汝諸人，用盡珍寶供如來。僅持名號利今生，來世也得無量益，何況讚歎念誦佛，生信功德無須說。」
《律藏經》云：「與佛所結諸緣分，稱誦供養微細事，皆得享用善趣樂，甘露佛果最終得。」
《賢劫經》中則說道：「虛空邊可量，大海深可測，於佛起信心，功德實難詮。從今至菩提，永斷惡趣苦，如欲得利益，應勤種福田，精勤不放逸，恭敬供養佛。」
而《入定不定手印經》則云：在十個三千世界如微塵數一般之緣覺前，用贍洲純金製成的宮殿進行供養，並且還在這樣的處所上嚴飾以種種寶燈、鮮花與妙香；再加上天人百味甘美飲食、精緻妙衣的奉獻，以此種種於恆河沙劫中恆時供奉所獲之功德，遠遠不能與有人僅僅聽聞到一聲「佛陀」或「世間怙主」、「一切智智」的聲音所得功德，或者目睹佛之畫像、塑像所獲功德相提並論。而能親手合掌、供養香、花、燈的功德就更難訴說，甚至對佛陀僅說一句讚歎偈的功德都廣大難測。這種善因哪怕只種下一次也能令人成就許多受用，並引發未來的獲取佛果、成為遍知等目標之實現。就像一滴水融入大海後，在劫末大火之前永不會乾涸那樣，同理，因如來而生起的再小善根，於一切智智火未出現前也不會消散。正如月輪雖小，但卻明然突顯於群星中燦爛赫然一般，依靠對佛所做的微小善事而生之善根，即就是細微渺小，也遠比其他善法而生之善根高廣博大。如是如來具足不可思議功德。
以上所敘僅是歸納諸經大概，如欲詳細了知，請翻查原經。
又《華嚴經》云：「嗟，佛子！何人見聞憶念如來無上正等覺，皆生巨大善根功德，此種功德於此眾生修持無上菩提具真實難言之大意義。能助其除障、滿願、去一切誘惑、所求皆得成辦、享用所有有為法之安樂，直至取無為法之智、圓滿最究竟願望、得自然本智之果。」
這就好比一個人吃了金剛，金剛絕不可能馬上就消失得無影無蹤；草堆裡只要有一點星火，薪不盡火就不滅一樣，憑藉佛陀而來的小小善根亦不會在輪迴中耗盡，它最終會成為成就如來無為法之因。為何如此？因此種與如來有淵源關係的善根有不共能力之故。
《華嚴經》中還說道：「嗟，佛子！汝應了知且深信不疑：任何眾生聽聞如來名號皆得遣除一切罪障。此等眾生偶或於如來生不恭敬等邪見，但見聞如來之善根力，在彼未得菩提前定不會因之而喪失。如來涅槃後，再過無數劫，聽聞佛號後生善根之力，與如來顯化時無有二致，且此善根永不耗盡。如來雖住於他世界，如若憶念，所得加持力與親在如來前無有二致。一切如來因安住於無量前際、後際故，依他所生之福德也無有邊際，因佛陀乃一切眾生中最清淨、無有任何垢染罪障之覺者。」
《屋室經》中說：「阿難，若向如來合掌、口誦『南無如來正等覺』且頂禮者，此眾生我已攝受，並將得佛果。於此眾生，我必關注有加。何以故？如來安住法界中，而合掌功德不可耗盡，何況布施等餘功德。阿難，依靠佛、法、僧所生善根，輪迴中永不耗盡，皆為成就佛果之因。」
《寶積經．無量法門陀羅尼品》則云：「稱誦『南無佛』、頂禮佛是大燈火，因能燒盡煩惱故。而任何眾生只要聞到佛號亦能成為得大佛果之因，如稱誦、念說佛號，則可遠離一切無明黑暗，僅聞佛名皆得使聞者遠離無明黑暗。」
《華嚴經》中又說：「諸佛為利益眾生而做如來事業。」
《不退轉法輪經》則闡釋道：「任何聽聞無等大師釋迦牟尼佛名號之眾生都將獲證不退菩提之果位。若僅聽聞名號都能獲如是功德利益，則供養一朵花於佛舍利塔前之功德自不必多言。不幸墮入旁生類眾生，以聽聞佛號故亦可種下無上菩提之因，且得以依次第證取佛果。這皆因諸佛發願力及發心不可思議所致。」
無論觀想佛陀、對之起信或祈禱佛陀等善根大小，都有永不會耗盡的無量功德。在輪迴中，它們會成為眾生生生世世獲取快樂之因。不唯如此，圓滿菩提果之前，它們將一直為得大菩提之因。
這些道理在眾多佛經中都已被再三宣說過，我們對佛陀教言理應生信。
《法門經》記載了這麼一則故事：一個人正要被人們殺掉以祭祀供神時，他在此生死存亡之際才對佛陀生起了信心，並口誦了一句「南無佛」。結果就這麼一個善根也使他於六十劫中都轉生在三十三天做天人，八十劫中能憶念起前世，而且生生世世都無有憂惱苦痛，且於轉生後還能幫助別人遣除痛苦。
其他經中也有如下公案：一次，大海中一條巨鯨正要張開血盆大口吞食一條船上的商主們，此刻的商人們各個驚恐不已，他們於情急之中便念起佛號。結果在聽到佛號後，這條鯨魚就閉上了它那正準備大開殺戒之嘴。後來，此鯨魚於安樂中死去並轉生為人，在值遇佛法後獲證阿羅漢果。此人名為法政。
還有一個記載：以前有一女僕，亦曾聽聞過佛名。她在被一頭犛牛頂死後轉生於斯里蘭卡，成為一個名叫珍珠之女士。身體、財富的莊嚴與圓滿自不必說，並且一生就獲得聖果。
如此事例都為如來親宣於諸多佛經中。
在懂得以上道理後，我們於未遇死亡恐怖、尚能自由自在時，就必須以不放逸之態度好好憶念佛陀、珍視佛陀。其實無論我們觀想的是十方三世的哪一尊佛，他們的法身都是平等的，他們的斷證都是圓滿的，並無任何差別。只不過因為我們這些娑婆世界的眾生太難調化，當其他佛陀紛紛捨棄我們後，釋迦牟尼佛仍以強烈之大悲心攝受我們。因此，我們觀想釋迦牟尼佛，一方面是有智慧的行為，一方面也是本著報恩的態度。如來所以出興於世，本身就為度眾生。只要有一個眾生得到利益，如來的出世都會成為有意義。所以我們依賴佛陀所種的種種善根，才是對佛陀最好的報恩。如果我們了知了釋迦佛的恩德再去祈禱他的話，世尊便會以特殊方便慈悲攝受我們，因而我們很容易就會得到他的悲憫攝受與加持，這是必然而然的一個規律。因釋迦佛過去就曾發過願要攝受我們這些濁世眾生，此中緣由下面就要廣述一番。
