『 在藏傳佛教的歷史上，高僧大德們歷來都很重視《中論》，只要認真聞思打下一定基礎，對萬事萬物的實執就容易破掉。《贊戒論》的作者——革蒙旺波丹增諾吾說過：只要認真地聞思三遍《中觀根本慧論》，對大圓滿的見解一定會有所認識。法王如意寶以前在課堂上講過這個教言，老道友應該能記得。所以，對這部論典一定要有信心，因為它的確可以幫助我們斷除各種實執。』
特別為道友們略錄中論的幾個比較容易明白的章節，其中比較沒有艱澀特殊用語，希望道友能聞此證得如蓮師般大圓滿之見！
堪布：反覆看看，只覺得含意甚深，妙用無窮，特將其中片段節錄：你們更要好好學中觀。不要說證悟大圓滿，如果證悟了中觀，煩惱也就沒有力量了。就像更登群佩大師所說的那樣：如果你會運用《中觀根本慧論》的寶劍，同樣能剷除相續中的煩惱，並消滅煩惱所生的一切迷網；如果不會用，給你講再高的法，也不能消除煩惱的損害。
望諸位勇士珍視此無上甘露！
比如一個人有了貪心，貪心是這個人的貪心，如果連這個人都不存在，貪心就更無法安立了。就像水果不存在，也不會有水果的成熟一樣。
但這樣的染者成不成立呢？實際是不成立的。為什麼呢？因為染者觀待染法，還沒有染法，染者就無法成立。因為本來具有煩惱才說是染者，然後再說染者生起了煩惱，即我具有貪心時才成為貪者，沒有貪心，怎麼叫貪者呢？如果離開了貪心也是貪者，那麼就像《中論釋·善解龍樹密意莊嚴論》所說：“假使不具貪欲的貪者存在，則有阿羅漢也是貪者的過失。”
所以，既然染法成立前不可能有染者，那麼先有染者的說法就不合理。
比如我或者我的心王具足嗔心，是嗔者，那麼嗔者和嗔心就是觀待的，嗔心觀待嗔者，嗔者觀待嗔心。但如果它們是同時產生，那就會像牛頭上的兩隻角一樣，右邊的角不觀待左邊的角，左邊的角也不觀待右邊的角，沒有任何關係了。
沒有關係又有什麼過失呢？沒有關係就說明兩者可以單獨存在，不需要彼此依賴。比如我是貪者，相續中有貪心，因為是同時存在，不是觀待的，所以貪者不依賴貪心，貪心也不依賴貪者。但實際的情況是不是這樣呢？不是這樣。因為它們並非互不觀待，而是必須要有一種能所或依賴的關係。人們說我是貪者，是因為我具有貪心，觀待貪心，我才是貪者；而說到以貪心貪執什麼，也一定是貪者的行為，觀待貪者，才有這種貪心。所以，染者和染法是觀待的。否則，也就沒有染者和染法了。
有人覺得自己貪心重，有人覺得嗔心重，尤其是年輕的道友，總是生貪心，自己都覺得無法對治了。這個時候我們要用中觀的推理方法，看看這個貪心和貪者之間是依次第而生？還是同時產生？詳細觀察以後，知道貪者和貪心都沒有立足之地，貪心也就平息下來了。
其實染法和染者只是互相觀待的名言，是假立的，並沒有真實自性。中觀宗所揭示的就是這個最關鍵的道理。
人們內心的概念常常是迷亂的，沒有結合認為有結合，不是快樂卻叫作快樂，不是常有卻叫常有，昨天的河流認為今天還在流淌……這些不良串習，再加上宗派的薰染或世間共稱的名言，讓人們從小到大一直在非理作意中受染汙，頭腦中留下的都是這些顛倒的思想和概念。所以，我們最需要的就是中觀。依靠中觀，我們可以打破在言語和思維上的不如理串習。
我們平時也應該看一看，看學了中觀以後對我們的心是否有一點幫助。我經常問一些道友：“你們學了中觀以後有何感想？”這樣問是有必要的。因為如果能結合我們相續中的煩惱，用這些理證再再觀察分析，以前的實執會漸漸輕微下來，這樣也可以增長道友們的利他能力。我們知道，世間人的頭腦中充滿了邪見，但要改變他，不能嫺熟運用理證，是很困難的。所以，我們一定要好好串習這些理證。更登群佩大師說過：只要能運用釋迦牟尼佛的教理，在外道或新科學的面前，我們不會害羞和畏懼。
我們學佛的確要有信心，但更要有智慧。有了智慧，就可以運用理證對治自身的煩惱，當然這也要長期串習和修持，否則也無濟於事；與此同時，我們弘揚佛教面對外來攻擊的時候，只要能自如地運用理證，就能把對方一一攻破。世間上有些人非常聰明，要攝受他，就要有智慧。所以，我們學佛不能只停留在信仰上，一定要有智慧。信心和智慧是佛教徒不可缺少的兩個素質。
通過以上的分析，我想每位道友對自相續的煩惱和這個煩惱者本身，都有了一定的瞭解。我們經常說：“今天很煩惱，很煩惱……”但用中觀理證去觀察的時候，煩惱和你之間是一體還是異體？如果是一體，你和貪心無二無別，這一點恐怕誰也不會承認；如果是異體，那麼互不觀待了，你是你的事，煩惱是它煩惱的事，你就不用管它了。染和染者不是一體、不是異體，不是結合、也不是不結合，所以是無自性的。
染法和染者無自性這一中觀的空性正見是以理證，而不是以教證成立的。有很多對治煩惱的教言是以教證成立的，這部經典如何說，那部論典如何說，這是以教證成立；而這裏的觀點全部是通過智慧分析以後得出的，所以是以理證成立。我們現在學佛了，應該說有信心，而這種信心如果有了理證智慧的基礎，就會更加穩固。所以，作為一個有智慧的修行人，我們應該依靠中觀正見來對治自己的煩惱、深入佛法，這樣便可以生起真實的信心。
我們畢竟是修行人，學習理證是為了對治自身的煩惱。但有些沒有修行的人，他們認為這些理證和正見只是《中論》的說法，尤其是學術界的一些人士，他們完全把正見和自相續分開。所以，他們研究佛教的態度和我們研究佛教的態度完全不同。我們研究的態度和目的是什麼？為了利益眾生，為了調伏自相續的煩惱，這就是我們修行人修學佛法的目的。而這些學術界的佛學研究人士，以及很多學了佛的研究人士，他們的目的是什麼呢？是為了即生中的名聲和地位。因為能實現一定的利益，他們才去研究這個道理，除此以外，為了得佛果，為了自相續的煩惱得以調伏，這種發心是沒有的。他們聽說佛教非常深奧，“那裏面到底說的是什麼？”想研究一下，但目的就是為了獲得利養恭敬。因此，我們一定要看清佛教學術界和修行人的區別，對他們所寫的文章、講義，我們只要理解了其闡述的說法就可以了。至於怎麼樣結合自相續，他們提得比較少，這一點你們也可以從很多經典、論典的注釋中看得出來。為什麼會這樣呢？這跟研究者的態度有很大關係。
一切萬法在我們凡夫眼裏是成立的，但以中觀理證來推的時候都不成立，就像染法和染者一樣，所有兩個或兩個以上的法，結合不成立，不結合也不成立；同時不成立，不同時也不成立。任何法都可以這樣類推，認識它的空性。如果通達了這個道理，當下就可以認識自己心的本來面目。
當然，其他的法只要類推就可以了，不必一個一個去研究，要研究也研究不完。全知麥彭仁波切說過：為什麼釋迦牟尼佛是量士夫？因為佛為眾生無誤宣說了四諦取捨之道。能宣說此道，就說明佛是全知。像“世界上有多少昆蟲？”“樹上有多少葉子？”……這些佛並沒有講，但沒有講並不是佛不知道，而是因為沒有必要講。同樣的道理，我們這裏主要抉擇的是貪心，其他的嗔心、癡心、傲慢、嫉妒等根本煩惱，以及二十種隨眠煩惱，乃至所有眾生相續中的八萬四千煩惱，這些染法以及它們和染者的關係只要類推就可以了。
很多道友說：“我的煩惱特別深重！”但煩惱深重也不可怕，只要我們能好好學習《觀染染者品》，不是一次兩次、一天兩天，而是反復地看，這樣日子久了，煩惱也就輕了。以前有些大德就是這樣，反復地看中觀論典，《中觀莊嚴論釋》看了一百遍，《中觀根本慧論》也看了一百遍，這時候他們才對空性生起了非常穩固的定解。古大德都要這樣做，作為後學者怎麼能不下一些功夫呢？如果上課時三心二意，下了課也是囫圇吞棗地看一看，這樣就沒有實義。我們學《中論》，講完以後你們連 一兩 遍都沒有看，那你們在我面前聽課就沒有任何意義。像《中論》這樣的法，僅僅聽一次就想全部融入心間，這是不可能的，我們沒有那麼利的根基。所以，我希望你們能反復地看。聽一部法，誰也不是來完成一個任務，作個表面的交代，你們畢竟也想得到利益。所以，一定要反反復複地看。
對本品到底怎樣觀察煩惱，大家一定要好好分析。我們的相續中每天都有數不完的煩惱，為什麼不用這麼好的藥來對治呢？就像一個非常可憐的病人，有了妙藥，為什麼不服用呢？同樣的道理，這些甘露妙藥對我們有好處，我們這些可憐的煩惱病人為什麼不去享用呢？所以，趁現在還有聞法的機會，希望你們千萬不要以毫無意義的世間瑣事來消磨時光，還是精進看《中論》吧！
我總聽到很多人說自己煩惱特別重，正因為煩惱重，你們更要好好學中觀。不要說證悟大圓滿，如果證悟了中觀，煩惱也就沒有力量了。就像更登群佩大師所說的那樣：如果你會運用《中觀根本慧論》的寶劍，同樣能剷除相續中的煩惱，並消滅煩惱所生的一切迷網；如果不會用，給你講再高的法，也不能消除煩惱的損害。
我們學法就是要對治煩惱，能對治煩惱就是殊勝的法。再說這些中觀的法門也是基礎，沒有基礎也證悟不了高高的密法。全知無垢光尊者在《句義寶藏論》中說：只有廣聞博學的人才有機會通達大圓滿法。這些道理在慈誠羅珠堪布的講義中也講了很多。
所以，現在我們學中觀要重視理證的觀察。經過觀察以後才可以徹底摧毀煩惱，才能在自相續中顯現空性境界；否則，這些境界不可能無因出現，不可能從天上掉下來、地下冒出來。很多人想得簡單：“我只要得一個灌頂，再隨便閉上眼睛修兩天大圓滿、大手印的法就可以解脫了。”這是不可能的。雖然密法不可思議，但我們也要知道，自己相續無始以來的煩惱很粗重，障礙重重，連出離心、菩提心的基礎也沒有打好，要出現上上的境界是很困難的。
