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———波卡仁波切講授
首先我必需指出，許多人皈依之後，在日常的修行中，缺乏明確的指引，而這正是大多數倍感至需的。如何能簡單有效地，在工作及日常生活中，給每一天至少奠立一塊精神基石呢？
這本小冊子回答了這個問題：這正是為什麼波卡仁波切對它十分的珍視；於書中我們找不到空洞的言辭，少有引論述理；但不少虔誠、具足發心的修行者皆深深覺得，這是一位菩提道上不可缺少的同伴。
於1987的歐洲之旅，波卡仁波切以無盡的慈悲，將本書內容口述、錄音；並以無限的包容與耐心，接受攝影，以供本書插圖使用。
本書不是以動人的故事或華美出色的思想，來迷惑內心；亦不是在閱後即擺回書櫃中的那一類書籍。相反地，這是一本作為一讀再讀，時時參考的書籍。
本書由三部份組成：
［第一部份］包括一些簡短的修行、祈禱，雖然起于初因缺乏習慣，會讓人認為有點繁雜，但日久轉易。它為一日確立方針，確定應有的作息與修行，用以滋養精神。我們將學習：
● 晨間修行的八步驟。
● 用餐時的修行。
● 夜間就寢前的修行五步驟。
［第二部份］他交給我們一付心靈之鑰，有利於每日我們所面臨的各種狀況。高興愉悅時，痛苦或病時，應該怎麼做？諸如像開門、穿衣或過橋…等等，要如何利用這些平常事來修行？在我們生氣發怒、欲望或嫉妒心起時該怎麼做？還有該如何面對吞食我們生活的電視？
最後，［第三部份］談到［正行］的大原則。
正如智者之言，這本書自是彌足珍貴。然而對書中所教導的，只有認真修行，才能將其價值完全發揮，藉由書中的教示，我們將有所轉變。
小書本，我們每天的朋友，當你能善盡所能時，我們將不再需要你，因為你已為我們所完全吸收，我們也將以感謝及尊敬之心，將你安置在最美麗的書架上。
波卡仁波切，在幼年時便被認為［祖古］，也就是一位已過世大喇嘛的轉世。他先於西藏接受了特殊嚴謹的教育，一九五九年因中共入侵，便被迫流亡印度，並繼續學習，且度過數年的閉關苦修。自一九八一年起，他數度造訪西方，並對無數弟子傳授法教。
他的一生，最初深曆西藏文明的薰陶，在年歲稍長後，因世事之變遷，而適處於印度及現代世界之中。他以一位完美、真實的佛教徒向我們傳達了他對真知的渴望、內心中無盡的溫柔慈愛，及對上師至誠不變的敬重。在盡覽本書中傳記及法教開示之外，可以隱約攝見波卡仁波切的光輝，感受到他所散發出那如宇宙般無窮之光芒，澤潤著眾生。
載自［波卡仁波切的一生］
於
你們大概還不知道誰是波卡仁波切？
不久以前，在藏西有一所名為［波卡］的寺廟，那兒住著一位偉大的喇嘛。噶瑪·協惹·哦色，波卡仁波切正是他的轉世。當中共軍隊到達西藏後，他逃到了印度，在那兒他遇到了我；從那時起，於大吉嶺（Darjeeling），他便一直在我身旁。
最初，他在我的指導下無誤地完成了［四加行］，那時他對西藏佛法的認識已經是十分傑出的。
接著，我們于梭那建立了一所閉關中心，波卡仁波切於此進行了第一次三年三個月的閉關，致力於香巴噶舉派教法的修行，並接受所有教法的灌頂傳承及一切必要的開示。在這三年之後，我任命他主持索那達閉關中心。他先後完成了三次共近十年的閉關，於第三次閉關，他致力於學習噶瑪噶舉派教法，並完成了［那諾巴六瑜伽法］的修習。
于錫金Rumtek閉關中心建成時，十六世噶舉傳承法主亦任命他主持此中心；直至目前，波卡仁波切已在Rumtek指導了三期的傳統閉關。
波卡仁波切是一位優秀的喇嘛，無論于聞思修及修持上皆十分圓滿。
那諾巴曾授記瑪爾巴，在他的傳承下，每一位弟子皆優秀于其上師。
所以，瑪爾巴的弟子密勒日巴的成就高於他的上師；同樣，波卡仁波切是我的傳承者，他將比我更偉大。
第一章 簡介
覺醒是真實的快樂，它同時包含了入世與出世，是萬物的本質。我們只能在四大要素相結合的條件下得到它，這四要素是：①起因，②支撐，③輔助條件，④方法。
1．覺醒的起因是於潛在狀況下，自然地，無所分別地表現于諸有情的心靈上。
2．［支撐］指的是人身的存在，它優於其他的精神層面，因它可作為覺醒的工具，所以我們稱之為“人身寶”。
3．輔助條件是指一位合格的精神導師，他為我們指引正確無誤的道路。
4．方法是指上師所賜予的教導，這些教導皆是釋迦牟尼佛留下來的法門，其中包含了顯經及密續。（注一）
沒有這四要素，我們無法於覺醒的道上有任何進展，再則缺乏任何一項要素，也將使其他三要素失去作用。現在這四要素已聚集在我們面前，這使我們能善用、也更能珍惜自己的生命。
想想我們今日的幸福，想想於過去生中我們所積的善因，讓我們把這些善因彙聚一起，更加速於覺醒道上邁進。
放棄世間日常的一切活動，專一於精神上的修持，創造一些能令內心進步的理想條件。於此遠景之前，首先我們必須開始學習藏文，因為藏文將佛法十分完整地保存下來，而佛法譯成西方語文目前仍十分稀有。接著我們可以進行三年的閉關；並且只要我們能夠，我們也可以繼續進行為期幾年或幾個月的閉關生活。將整個生命都致力於學習、反省、及精神修持，這是對生命最好的利用。
如果環境不允許我們受持一個完整、專一的教法（注二）；我們仍然可以在不用放棄工作、家庭之下，、以一些簡單、規律的修持來潤澤我們的生活；例如我們可以做觀音禪修，利用假日到佛法中心，讓我們在喇嘛上師的教導下，更加深我們對佛法的認識，並與其他人一齊禪修，或者利用一個或數個禮拜來進行短期的閉關。
假使我們連上述修法的可能性都沒有，也毫無機會到佛法中心的話，我們仍可以按照我們的生活來修持，並從中獲益。即使我們僅能花些微的時間來做，規律且專注地，如果天天、經年累月下，這一點一滴所累積起來的，將不可忽視。維持精神生活成為一種習慣，將自身內在正面的、深廣的潛能釋放出來，擺脫以往許多不好的習慣，便能避免惡業的形成。
要知道我們的行為中，善與惡的色彩，是源自於烙印在我們精神上的習慣。依照這種習慣力所完成的行為，不論是好或壞，他們將產生業果，而在未來成熟之時我們一定會嘗到。同樣僅僅於我們心中產生一個正念、而這正念便在心中形成一種好的、正面的習慣或經驗。我們的口業與身業，也會同樣地烙印在我們的心中。
我們必須每日專心檢查我們的身、口、意是否在正確的方向。使能切斷種種的不好、並盡可能朝正道邁進，如此我們將會有所轉變。
第三節 重視二元相對性的真實（俗諦）
僅管我們尚未確知那存在於［相對］（俗）與［絕對］（真）二相合一之真實性中（注三），［心］的存在形式（注四）——這真實的認知，便是我們所謂的“醒悟”。此［相對］與［絕對］的真實性，二者一般不被認為是一體的，而被認作是相互分離的。（注五）
雖然善業與惡業皆缺乏二諦和合的真實性，他們的果報確是不會錯的：造業者本身的幸福，一定源自於自身的善業，而痛苦也一定起源於惡業。這種善、惡、因果間的關係，也是相對實性（俗諦）的一個特性。那麼我們為什麼必須瞭解善、惡間的區分及知道什麼要接受，什麼需捨棄？這是因為在究竟相對（真諦）的證悟之前，我們仍屈服於二元相對的現象之中，而一直處於無可抗拒的輪轉之下、僅管於相對的現象中缺乏自我的真實性。（注六）
事實上，唯有心是依附於吾人所造的善業與惡業，而業的印記僅能固定於心所，也只有心能于苦或樂中體驗業果。僅管只有心為諸業所牽連，但俗諦方面，業果的體驗及貯存累積，確實是一項無法避免的過程。以事實來看，火是不會無緣無故自己存在的，如果把火放在手上，則立刻被燒傷。所以要知道攝受善業、摒棄惡業，直至解脫……。
第四節 精神上的烙印
在二元相對的現象（俗諦）中，我們所造作的行為（業）會在內心中留下烙印。
這些精神上的烙印，是留在我們記憶過程中的簡單影像。例如我現在想：“我必須在五點時去買東西。”這個“想”（念頭）接著將離開我們的精神表面，然而它已在心裏留下一個記號。好！五點一到，這“想”又再度出現，我們便告訴自己：“是該去買東西的時候了。”這些由於“想”而留下的痕跡，就像消失在地面上的泉水，時間到了便又冒出地面，重新彙集成流。
隨著同一種行為的重複發生，它於我們心中留下的印記，將逐漸地形成一種無法動搖，而且帶著強制性。酒精對於人體便是一個明顯的例子：一個人第一次喝酒時，他一定感到不舒服，更會覺得嗆人及全身火辣。如果這個人持續每天喝一點酒，第一次不愉快的印象將漸漸消失，取而代之的便是一種喜悅與滿足。總之，習慣之後，這個人便會認為酒實在很美味，最後到這習慣根深蒂固時，已是無法改變了。而它產生了什麼？這種日復一日的習慣，已在精神上烙下愈來愈深的印記。同樣的過程，正確的精神生活在心裏所烙下的痕跡，卻是正面的，有益的。通常在開始學習掌握一項好的習慣，並不是很容易。然而，慢慢地，一步步地做，漸次地要求自己，我們會發現愈來愈容易，並得到很大的喜悅。記得：當我們的精神和佛法放在一起時坐禪便是在修法；而不坐禪時亦是在修法。於內心獲得良性的、正面的印記是十分重要，而且必須不停的建立；今天修行，到了明天便放在一旁的做法，是行不通的。要堅固一項好的習慣，必須要有規律及有毅力，如此幾個月或幾年之後，我們會瞭解，我們的不良習慣在減少，同時好的本性會如同花朵一樣綻放開來；有了如此的觀察與瞭解，我們必須于此道路上持續前進，直到成佛。
經由負面行為所留下的記憶，並不是無法醫治的，我們可以藉由懺悔來擺脫，使負面的印記成為中立性；果報將不會發生。缺乏懺悔、反省，負面印記將每日增大加深。即使今日我們做了一件微不足道的惡行，但如果我們不立即發現並懺悔，小小惡行在我們心中留下的刻痕，將與日俱深。這有一點像錢擺在銀行，每天會生利息一樣，能在我們需要時，給予極大的助益。
如果我們不能稍加留心，好的行為所留在心裏的良性印記，也能被抹減掉：如果我們對眾生從沒能供奉及佈施的話，生氣、忿怒或其他不良的情緒反應皆能消滅掉善行所積的功德。佈施、奉獻及回向，不僅能保護已有之功德，更能讓它日日增長而不流失。（注七）
第五節 從［相對］到［究竟］
正因為我們無法超越相對性真實（俗諦），而使得存在於善業、惡業及苦、樂之間的因果關係，繼續支配著我們。身為初學者，我們無法立即證悟到究竟真理（真諦）。因此我們的修行，必須面對這［相對性真實］。當我們若能在這［相對性真實］的生活中，採取一種正確的姿態，摒棄一切的不善，我們心中會發展出一種能自動引導至證悟究竟真理的能力。因此善用這二元［相對性真實］，便能逐漸打通通往究竟的大道。
初學者若一開始便著手進入［空性］究竟實相的禪修，那只能給自己一道窄門，因此必須以［入世］的生活，做為修持的著路點。之後，內心的開發，將自然地把我們領引到一個于兩種修持相互平衡下所達到的階段：一是禪修及對空性的理解，另一是指於世俗中，身、口、意三方面行為之修持。接著愈深入證悟空性，愈能使已失去重要性的身、口、意，藉種種修行而激發出力量。
對於我們初學者，僅靠著禪修空性，是非常困難的。禪修必須依賴我們的身體、言語、思想上的行為，及棄惡從善的力量這兩者的積極配合，這也正說明每日修行的必要性。
第六節 必然的改變
凡是跟隨佛陀教法的人，一定發覺，他們在行為、言談表達及思考方式中，有著顯著地轉變。倘若無此轉變，即使穿過佛法的大門，讓法教在我們心中留下愉快的回憶，我們卻將無法採收到碩大的果實。
我們可以將一塊黑布放入紅色、黃色、藍色或綠色的顏料中，但黑布永遠變不成紅布、黃布、藍布或綠布，我們只是在浪費時間，而不會有任何改變。這也正說明，如果我們自身沒有產生任何轉變，這便是缺乏修行或修行不足的信號。
反之，當我們將一塊白布浸到顏料中，白布便改了顏色。譬如浸染到黃色顏料，它會變成一塊光鮮的黃布。即使色染得不夠周全，也不會仍是一整塊白布，至少染上一些黃斑點。同樣對於我們精神上的修行，如果色染得周全，我們便可能於此生覺悟解脫；萬一，即使我們達不到這理想中的結果，也必須至少有些許的轉變：這便是相較於皈依前，我們的言行會些微地向善，我們的心靈應附著較少的惡意、貪婪，取而代之的是更多的善意、知足、慈悲及忠誠。
我們應像白布一樣可以著色，而不應像塊永遠變不了顏色的黑布。為此，每日修行是責無旁貸的。
注一：顯經是指記錄佛陀對大小乘所施予的法教經典，密續集結了金剛乘的教法。
注二：法（Dharma）：通往解脫的精神道路。
注三：［相對］與［絕對］二相，便是［俗］、［真］二諦。
注四：心的存在形式指的是［真實的本質］，它超越了由［主體］、［客體］二元觀念所造成的幻相。
注五：相對性的真實（俗諦），涉及到現象的存在形式。絕對性的真實（真諦），涉及到真理的無相。
注六：我們必需更廣泛地理解［業］這個字；它不僅指肉體上的行為，也包含了言語及意識思惟。意思是一念生起即是造業，一句話語亦是業。另一方面，此［業］不作必然引導至另一目的解。同樣以慈悲善心及守護生命為動機，而祈禱、持咒、冥思禪坐，皆是善業。
注七：善行之功德回向，是指我們希望此善行所生之潛在善因，能利益到一切有情眾生。
