樓主
問：仁波切一直在轉世度眾生，為什麼眾生還是那麼多？
答：你認為眾生很多嗎？（回答「是的」），那你為何不認為佛也一樣多呢？
你有多少的信心敢說在場的人都不是佛，而是眾生呢？
就我自己而言，也只有這一點勇氣，敢說在座中只有我是眾生。
我從來不說別人是眾生，如果你說別人是眾生，那你對佛的化身就有很大的侮辱。
問：為了避免引起嫉妒，而不能說出觀想上的問題，我們到底可不可以說出來？
答：你覺得應該要說就可以說。佛教的聖哲曾說，當別人說「瞭解」時，
這就像一件破洞的衣服被補丁一樣，遲早這個補丁還是要再換一個補丁的。
我們的見地，也許是個好夢、也許是個好徵兆，但就像晨霧一樣，早晚要走。
對於任何好的、壞的、奇怪的感覺，都不應該執著，要既不充滿希望，也不失望。
我的父親曾說，「在希望和絕望之中，就是佛法」。
佛法可以分成理論性的佛法和實際的佛法。
我希望大家都能瞭解理論性的佛法，
許多人常說，為什麼我們每天修財神，還是貧窮如故？
這個問題就是不知道理論的緣故。你以為財神的身上有角，屁股上有尾巴？
這是不對的，這是迷信，是魔術，是一種低級的宗教。
許多人聽過愛因斯坦，他是個偉大的物理學家，他對佛法非常驚訝，
這不是指他知道財神、知道文殊菩薩，而是他對佛法的理論、見地、修行的方法感到驚訝。
如果我們知道這些理論，百分之七十五的問題都解決了，
我們就不會再問「應該修什麼本尊？」、
「修白財神會不會讓黑財神不高興？」、
「以前修薩迦派，現在修寧瑪派好不好？」
佛說過許多不同的教法，有些教法需要解釋，有些教法不需要解釋。
例如點香為什麼可以成佛，這是需要解釋的。有的眾生需要點香或供花；
有的眾生需要把頭髮剃掉穿上紅袈裟；
有的眾生不需要出家，但應該到人煙罕至的地方，盤起腿、閉起眼睛打坐；
有些人為了破除貪要修不淨觀、破除嗔要修慈悲觀。
以前有個印度國王因渣菩提請佛給他一些教法，佛告訴他不淨觀及無常，
但他希望仍能保有妻妾、宮殿、兒女，同時也能成佛，
他說「你是佛，一定知道有什麼方法可以不放棄五欲仍可以成佛」，
佛說「你不須要放棄，你只要把這些慾望當成道就可以了」。
回到剛才的例子，點香可以創造一個環境，幫助你成佛的一個環境；
佛有許多弟子，有些不適合談論空性，
一個簡單的教法，例如點香，反而是個最適合的教法。
觀音有男相、女相，有紅、白、黑不同的觀音，
有二臂、四臂、八臂、十六臂、千臂，
所以大家要瞭解，以後根本不用再問要修什麼本尊，
也不用再問修二臂會不會讓其他臂的本尊生氣之類的問題。
在理論上，我們已經瞭解到這不過是不同的教法而已。
另一種分類方法，稱為三藏，談智慧的論藏、談戒律的律藏、談禪定的經藏。
佛有些教法是相當直接了當的，有的則是間接的。
理論上的問題之所以產生，是因為我們常問，什麼是真理？什麼是真的？
為了回答這些問題，所以產生不同的派別、不同的看法，
不管是哲學家、意識理論家都嘗試尋找答案。
以下的內容，我希望大家能以一個純粹的自己來聆聽，
不要預設立場把自己當成佛教徒，
不要被任何宗教所影響。當我指著桌上的香蕉問這是什麼？
你們的心中會出現幾個概念，這是香蕉、可以吃….，
所以當你去買香蕉時，你的腦中會浮現這些概念，然後走出去買它，
這就是我們修的禪定，吃掉它，就是我們的行為。
在這個例子，「見」識對香蕉的概念、「行」是出去買它、「果」是吃掉它。
所以首先要瞭解什麼是「見地」？
見地是一種盲目的決定，我們說它是香蕉，其實並沒有什麼道理。
如果我們問一個基督徒這是什麼，他會說這是香蕉，更進一步還會說：
「這是上帝所創造的，如果你不知道這是上帝創造的，那你真是罪惡」很明顯地，
他對香蕉的看法深受基督教的影響。對他們而言，這是他們的真理、他們的見地。
對佛教徒而言，又不同了。
小乘經部的人會說：
「這不是上帝創造的，如果上帝可以創造任何東西，
祂為何不創造一切都是平等的？如果祂有全知、智慧，
就應該把大家都帶到天堂，為什麼祂的態度是不公平的？」
小乘有部的人會說：「實際上，萬物都是由最小的質點所組成，
無法再細分（現在這是哈佛、牛津的學者都認為有部的論點非常科學），
一切主觀的現象都是由不可分的心識所構成，
如果你認為有上帝，那是你的認為。」
有部的學者很會講笑話，有一次印度教和佛教徒辯論，
印度教徒認為一切是由神所創的，
有部的學者就說：「好吧，我相信有神，但神也是由我所創的」。
大乘唯識派會說：「即使是這個最小的粒子都是愚蠢、不真實的。
大小只是心的概念，在我們外面的世界裡，
根本沒有一個大或小的東西，真正的是你的心識」。
中觀應成派會說：「我們從來沒有做任何錯事，因為我們從不允諾任何事」。
這一派又會擊敗唯識派，心識也是不存在的，
心識只是個名字，它沒有顏色、形狀，
它不存在，沒有東西是存在的。
照這樣看來，哪一種看法最合邏輯呢？
有時候一個普通人的看法還比基督教好，至少他知道這是香蕉
答：你認為眾生很多嗎？（回答「是的」），那你為何不認為佛也一樣多呢？
你有多少的信心敢說在場的人都不是佛，而是眾生呢？
就我自己而言，也只有這一點勇氣，敢說在座中只有我是眾生。
我從來不說別人是眾生，如果你說別人是眾生，那你對佛的化身就有很大的侮辱。
問：為了避免引起嫉妒，而不能說出觀想上的問題，我們到底可不可以說出來？
答：你覺得應該要說就可以說。佛教的聖哲曾說，當別人說「瞭解」時，
這就像一件破洞的衣服被補丁一樣，遲早這個補丁還是要再換一個補丁的。
我們的見地，也許是個好夢、也許是個好徵兆，但就像晨霧一樣，早晚要走。
對於任何好的、壞的、奇怪的感覺，都不應該執著，要既不充滿希望，也不失望。
我的父親曾說，「在希望和絕望之中，就是佛法」。
佛法可以分成理論性的佛法和實際的佛法。
我希望大家都能瞭解理論性的佛法，
許多人常說，為什麼我們每天修財神，還是貧窮如故？
這個問題就是不知道理論的緣故。你以為財神的身上有角，屁股上有尾巴？
這是不對的，這是迷信，是魔術，是一種低級的宗教。
許多人聽過愛因斯坦，他是個偉大的物理學家，他對佛法非常驚訝，
這不是指他知道財神、知道文殊菩薩，而是他對佛法的理論、見地、修行的方法感到驚訝。
如果我們知道這些理論，百分之七十五的問題都解決了，
我們就不會再問「應該修什麼本尊？」、
「修白財神會不會讓黑財神不高興？」、
「以前修薩迦派，現在修寧瑪派好不好？」
佛說過許多不同的教法，有些教法需要解釋，有些教法不需要解釋。
例如點香為什麼可以成佛，這是需要解釋的。有的眾生需要點香或供花；
有的眾生需要把頭髮剃掉穿上紅袈裟；
有的眾生不需要出家，但應該到人煙罕至的地方，盤起腿、閉起眼睛打坐；
有些人為了破除貪要修不淨觀、破除嗔要修慈悲觀。
以前有個印度國王因渣菩提請佛給他一些教法，佛告訴他不淨觀及無常，
但他希望仍能保有妻妾、宮殿、兒女，同時也能成佛，
他說「你是佛，一定知道有什麼方法可以不放棄五欲仍可以成佛」，
佛說「你不須要放棄，你只要把這些慾望當成道就可以了」。
回到剛才的例子，點香可以創造一個環境，幫助你成佛的一個環境；
佛有許多弟子，有些不適合談論空性，
一個簡單的教法，例如點香，反而是個最適合的教法。
觀音有男相、女相，有紅、白、黑不同的觀音，
有二臂、四臂、八臂、十六臂、千臂，
所以大家要瞭解，以後根本不用再問要修什麼本尊，
也不用再問修二臂會不會讓其他臂的本尊生氣之類的問題。
在理論上，我們已經瞭解到這不過是不同的教法而已。
另一種分類方法，稱為三藏，談智慧的論藏、談戒律的律藏、談禪定的經藏。
佛有些教法是相當直接了當的，有的則是間接的。
理論上的問題之所以產生，是因為我們常問，什麼是真理？什麼是真的？
為了回答這些問題，所以產生不同的派別、不同的看法，
不管是哲學家、意識理論家都嘗試尋找答案。
以下的內容，我希望大家能以一個純粹的自己來聆聽，
不要預設立場把自己當成佛教徒，
不要被任何宗教所影響。當我指著桌上的香蕉問這是什麼？
你們的心中會出現幾個概念，這是香蕉、可以吃….，
所以當你去買香蕉時，你的腦中會浮現這些概念，然後走出去買它，
這就是我們修的禪定，吃掉它，就是我們的行為。
在這個例子，「見」識對香蕉的概念、「行」是出去買它、「果」是吃掉它。
所以首先要瞭解什麼是「見地」？
見地是一種盲目的決定，我們說它是香蕉，其實並沒有什麼道理。
如果我們問一個基督徒這是什麼，他會說這是香蕉，更進一步還會說：
「這是上帝所創造的，如果你不知道這是上帝創造的，那你真是罪惡」很明顯地，
他對香蕉的看法深受基督教的影響。對他們而言，這是他們的真理、他們的見地。
對佛教徒而言，又不同了。
小乘經部的人會說：
「這不是上帝創造的，如果上帝可以創造任何東西，
祂為何不創造一切都是平等的？如果祂有全知、智慧，
就應該把大家都帶到天堂，為什麼祂的態度是不公平的？」
小乘有部的人會說：「實際上，萬物都是由最小的質點所組成，
無法再細分（現在這是哈佛、牛津的學者都認為有部的論點非常科學），
一切主觀的現象都是由不可分的心識所構成，
如果你認為有上帝，那是你的認為。」
有部的學者很會講笑話，有一次印度教和佛教徒辯論，
印度教徒認為一切是由神所創的，
有部的學者就說：「好吧，我相信有神，但神也是由我所創的」。
大乘唯識派會說：「即使是這個最小的粒子都是愚蠢、不真實的。
大小只是心的概念，在我們外面的世界裡，
根本沒有一個大或小的東西，真正的是你的心識」。
中觀應成派會說：「我們從來沒有做任何錯事，因為我們從不允諾任何事」。
這一派又會擊敗唯識派，心識也是不存在的，
心識只是個名字，它沒有顏色、形狀，
它不存在，沒有東西是存在的。
照這樣看來，哪一種看法最合邏輯呢？
有時候一個普通人的看法還比基督教好，至少他知道這是香蕉
