（四）證悟空性——最終的出路
如果沒有證悟空性，即使有了出離心與世俗菩提心，也不能徹底解決最後的問題。什麼是最後的問題呢？就是從根本上斷除所有的貪嗔癡煩惱與無明我執。
也就是說，所有的問題，最後都必須以證悟空性的智慧來解決。僅僅具備出離心與菩提心，仍然不能獲得最終的解脫。當然，如果有了出離心與菩提心，就肯定能在很短的時間內證悟空性，因為菩提心與證悟空性的智慧是息息相關的。
菩提心與證悟空性之智的有機結合，就是所謂的“智悲雙運”。其中的“智”，是指證悟空性的智慧；“悲”，是指菩提心；所謂“雙運”，即是指菩提心與證悟空性之智二者兼備、緊密相聯。對具有菩提心與空性智的人而言，菩提心與證悟空性之智屬於同一個人的同一個意識，所以菩提心也就是證悟空性之智，證悟空性之智也就是菩提心，二者之間是密不可分、圓融一體的。
甯瑪巴有一位非常了不起的大成就者——榮森班智達，想必你們也聽說過這個響噹噹的名字。在他的著作裏有一句話是這樣說的：作為佛教，尤其是密宗，最重要、最關鍵的就是智悲雙運。對於每一個佛教徒而言，佛經所宣講的很多行為與修法，是不一定能一一實踐、全盤執行的。但有一個原則卻是不能丟失的，那就是智悲雙運。
如果不能做到智悲雙運，也就不能二者俱全，只有其中的一個。在有智沒有悲的情況下，就成了小乘阿羅漢的境界。因為阿羅漢證悟了人無我，亦即空性的一部分，卻缺乏菩提心，所以是有智沒有悲；反之，在有悲沒有智的情況下，比如說天界的梵天諸眾，其慈悲心是非常強烈的，但這種慈悲心卻只是單純的慈悲心，而沒有證悟空性的智慧，所以既不能解決最後的問題，也不能成為大乘佛法。
我們都知道，佛教的修行人包括出家人和在家人，因為出家人不必處理很多世俗事物，比在家人少了很多牽掛和羈絆，相對而言煩惱要輕得多；而在家人卻要面對很多生存的壓力，不得不為自己和家人的生活而奔波，因此就會花費很多時間和精力，從這個角度而言，出家人比在家人更容易獲得成就。但出家和在家的身份並不是最關鍵的問題，最關鍵的問題，就是智悲雙運。佛法的精髓或中心思想也就是智悲二字，所以特別重要。
總而言之，如果有了智悲雙運的前提，無論修什麼法，無論是什麼樣的身份，都同樣可以獲得成就；假如沒有做到智悲雙運，即便是出家人，也一樣難以獲得成就。
若能證悟空性，就達到了很高的境界。退一步說，即便沒有證悟或精通空性，但如果能聽到類似《心經》、《金剛經》之類的佛經，或者藏傳佛教宣講空性的中觀論著等等，也有很大功德，如果在此基礎上能稍稍有些收穫，亦即生起合理的懷疑。比如說， “諸法究竟是不是空性呢？也許是噢！” 假使能有這樣的疑問，那麼從此以後，這個人的心裏就播下了空性的種子，縱然即生不能成佛，但他流轉輪回的時間也所剩不多了。這是佛親口所說，並不是我隨意編造的。
關於這一點，在佛經當中還有一個比喻：一個人在遼闊的原始森林當中迷了路，他焦急而又迷茫地走了很久，最後終於遇到了放牧的牧童。這就說明他已經接近森林的邊緣，很快就要走出森林了。為什麼呢？因為牧童們不可能到森林深處去放牧，而只會在森林邊緣一帶活動。
佛繼續說道：同樣，無始以來，我們在輪回當中經歷了無數次生生死死，恐怖漫長的輪回就像茫茫無際的森林，而我們就如同在輪回密林中徘徊了很久的迷路人，現在終於聽到了空性的法門，雖然尚未證悟空性，甚至對空性的瞭解也不夠深入，但我們卻已經踏上了脫離輪回的征程。
這就說明，凡是聽到般若波羅蜜多、凡是聽到空性的人，縱然沒有獲得解脫，但也即將走到輪回的邊界，很快就能從輪回中得到解脫。這是佛親口所說的，佛永遠也不會以妄語來欺騙眾生，在整個世界上，唯有佛陀才是諦實語者。
為什麼佛陀是實語者呢？因為，佛陀根本不存在欺騙眾生的貪嗔癡等煩惱或者念頭，首先沒有生起這些煩惱的因，所以也不會有這些果，他不可能向我們打妄語。
顯宗證悟空性的方法，一般依靠宣說般若波羅蜜多的經論，以及中觀論典所提供的邏輯思維方法來進行推理，除此之外，沒有其他的證悟空性之方。若能按照佛陀所指的思路去推導，即使是薄地凡夫，也能夠在理論上清楚地領會到空性的含義，雖然還談不上是證悟空性，只能算是對空性有所瞭解，但從此以後，就會知道現實生活只是一場夢境而已，白日的所見所聞與夢中的景象是毫無差別的。然而，以前我們卻一直認為，白日生活中的一切現象，都實實在在地存在著；而夢中的所見所感，卻是根本不存在的幻覺。
為什麼我們會有這樣的錯誤概念呢？因為，不管夢境持續多長時間，夢中的景象多麼千奇百怪，第二天醒過來以後，所有夢中的一切都會煙消雲散，因而我們就會立即意識到，這只是一些幻象而已。但是，我們現在還沒有走到輪回的盡頭，還沒有從輪回當中醒悟過來，還正在輪回的大夢中漫遊，所以還無法回頭觀察輪回的真假與否。如果有朝一日我們能站在輪回邊緣來回顧現在的一切，就會真相大白：原來自己所經歷的種種坎坷、百般艱辛，以及愛恨情愁、酸甜苦辣，都只是一場夢境而已。
這並不是異想天開，而是確鑿有據的事實，總有一天，我們肯定會親身感受到這一切的，但究竟要等待多長時間，就不好說了。因為這要取決於很多客觀的因素。只要具備聽經聞法、思維修習等條件，經過點點滴滴的日積月累，我們終究會明白，以前所有的經歷都只是一場誤會，一枕夢境。
雖然不需要等到那一天，即使現在我們從中觀的角度來解釋上述道理，也一樣可以得出相同的結論，但僅僅從理論上進行論證還不夠，還需要相應的修行。當修行到一定境界的時候，我們就會真真切切地明白，世間的萬事萬物都根本不存在，只是因為眼、耳、鼻、舌、身五種感觀能看得見、摸得著、嘗得到……，便使我們判斷出一切現象存在的可靠性。
但是，眼睛看得見又如何呢？就連我們的眼睛本身，都是無法存在的。比如說，在夢中我們的眼睛也可以看，但夢中所有的一切，包括我們的眼睛、耳朵乃至整個身體都是虛幻的。老年人可以夢見自己年輕時候的經歷，可以重溫青春的快樂時光，但七老八十的耄耋之人能夠在此刻擁有青年時代的健壯身軀嗎？決不可能。那是很早以前的情景，現在已經消失無蹤、不復存在了。顯而易見，夢中的一切，包括整個身體，都只是一種幻覺而已。
如果能從理論上瞭解這些道理，並通過思維與論證的推進，而使這種理解進一步發展、成長，就可以將理論上的知識轉變成證悟空性的智慧，從而證達空性。這是大多數顯宗常用的、公開的證悟空性的方法。
顯宗另外一種證悟方式，就是禪宗的證悟方式——既沒有太多的思維，也不講很多的理論。有人會提出疑問，既然不聞不思，又如何證悟空性呢？禪宗的修行人往往是通過打禪而證悟的，在打禪七的時候，禪師會要求大家不思善、不思惡，既不追憶過去，也不迎接未來，就是要關照當下。當下是什麼樣子，心的本性就是什麼樣子。在無思無念的境界中令全身心放鬆以後，就有可能會看到心的本性光明，從而證悟空性。
禪宗的方法，是極其上乘的證悟方法，但前面也講過，由於這種方法既不特別強調出離心、菩提心，也不宣講人身難得、死亡無常等道理，還沒有具體的修法，只是在沒有修持任何前行的情況下，直接通過坐禪來證悟，所以是很難的。在幾千個或者幾萬個修行人當中，也許才會出現幾個。
不僅禪宗是這樣，大圓滿也是如此，雖然大圓滿聽起來也很吸引人——是至高無上的修法，可以無需勤作地迅速證悟，但這種修法與我們的相續是否相應呢？這就很難說了。
與禪宗不同的是，如果大圓滿修行者的相續與法不相應，就可以從人身難得等基礎修法起修，使自己的根基逐漸與法相應，這樣就能依靠大圓滿的途徑達致最高境界，但禪宗卻沒有前行的修法，而只有簡單、直接而快速的方法。只有非常上等的根器，才能以禪宗的方法來證悟，因而，古往今來，以這種方式證悟的成就者真可謂寥若晨星。
對根基相應的人來說，禪宗是極好的證悟方法；但對業障深重、根基不夠成熟的人而言，無論禪宗的修法，還是大圓滿的修法，都算不上是最好的修法。
大家都知道，米拉日巴尊者最初學道的時候，首先依止的，是甯瑪巴的一位德高望重的上師。關於這位上師，在甯瑪巴的歷史上也有記載，他是甯瑪巴舉足輕重的一位具有修證的成就者。也就是說，米拉日巴尊者的大圓滿上師，是名副其實的上師，但在該上師將大圓滿法傳給米拉日巴尊者之後，米拉日巴尊者修習了一段時間，卻沒有什麼效果，只有半途而廢。後來遇到瑪爾巴上師以後，上師以命令他建造很多房子的方式來讓他修習諸種苦行，在經過了很長時間，遭受了很多磨難之後，才給他灌頂，使他最終獲得了成就。
為什麼米拉日巴尊者在值遇到殊勝無比的大圓滿法，以及當之無愧的大圓滿上師以後，仍然不能獲得成就呢？這是因為，米拉日巴尊者當時的根基，與大圓滿法有很大的距離，所以無法適應大圓滿法。既然米拉日巴尊者都與大圓滿法不適應，我們能保證自己會適應嗎？我想誰也不敢打包票吧！所以，我們決不能忽略前行的修法。
為什麼禪宗不講任何道理，沒有任何具體修法呢？因為禪宗是一條直接的路，是與空性境界十分接近的路。只需直接去觀知，而不需要借助任何推斷。要知道，越接近空性，我們的語言就越不管用，在空性境界當中，我們的語言與思維都沒有任何用武之地。沒有任何語言，可以直接描述空性，因為空性已經超越了所有凡夫的語言與思維的範圍。
為什麼中觀派要講很多道理，要進行很多邏輯推理呢？因為中觀修法不是最直接的證悟方式，而是逐步引導的漸悟之法。作為凡夫，我們每個人都有堆積如山的執著，所以不可能一下子將其推翻，而只能以逐步遞進的方式來層層推導。
比如說，大家都認為我手裏的杯子是實有的，裏面的茶水，也是可以喝，喝了就能夠解渴的，實實在在的物質，這都是客觀存在的事實，並同時對大地、房屋、人類、交通工具等其他所有事物都有著實有的執著。中觀的方法，就是逐一觀察杯子、茶水、山河大地、乃至於自己等執著對境，將其分解到物理學所說的粒子、原子，或者佛教所說的微塵等極其細微的單位。有一點需要說明的是，儘管現代物理學已經將物質細分到誇克，但與佛教的微塵概念相比，卻仍然有著天壤之別；不僅如此，以佛的智慧，已經將大大小小的所有執著、所有的存在實體，都完全遮破了，這是目前的科學領域所無法想像的境界。
通過這種各個擊破的方式，就能使我們恍然大悟：原來自己所執著的一切，都是五官的一種錯覺，都像夢境一樣沒有任何實義，從而將大大小小的所有執著徹底消滅。
中觀派是以層層引導、逐步深入的方式而證悟的，所以就要講很多道理，並通過這些道理來讓我們明白事實的真相。
再往上走，就是密宗證悟空性的方法。在密宗修法當中，有很多顯宗經典從未提及，顯宗修行人前所未知的證悟空性的訣竅。普通的，就是《時輪金剛》、《大威德金剛》等續部中所說的氣脈明點的修法。
為什麼通過這些修法能夠證悟空性呢？因為，雖然我們的身體與精神，分別屬於兩個不同的家族，兩個不同的體系，但由於它們始終相互緊密依靠，所以就有著極大的關聯。通過修持氣脈明點，就能幫助我們證悟空性。比如說，在沒有任何不適的情況下，假如我們一直觀想自己頭疼，過一陣子，頭就肯定會真正地疼起來。
曾經不止一次地出現過這樣的情況：一個健康人與一個身患絕症的人同時到醫院去檢查身體。由於醫院工作人員的失誤，而將兩人的檢驗報告掉換了。健康人誤以為自己得了不治之症，便傷心欲絕，並從此一蹶不振，最終真的患上了絕症；真正的絕症患者卻因為誤診結果而心花怒放，並重拾信心，結果逐漸恢復了健康。這就是意識的強大功能，現代人稱之為心理作用。
佛陀發現了這一點，並將其告知於我們：利用心理作用，就可以徹底扭轉我們的命運。
但是，如果不觀想頭疼，而是直接用石頭、棍棒等堅硬之物來擊打我們的頭部，頭立刻就會疼痛不已。這說明什麼呢？這是一種比喻，它說明：中觀的修法，就好比觀想頭疼，雖然也能起到作用，但卻需要很長的時間；而氣脈明點的修法，就像用硬物擊頭，很快就能夠奏效，不但能使精神獲得解脫，甚至包括肉體，也能出現縮小、化光等神奇現象。
很多人都知道大圓滿的虹身成就，這不是一種傳說，而是有根有據的事實。在大圓滿的歷史上，曾經湧現過很多這樣的事例，前幾年也出現過這樣的成就者，我也親自去調查過，並將調查報告附在《前世今生》的後面，我想很多人都應該看過——整個人的身體，包括頭髮、指甲都全部化為虹光，從而使有血有肉的身體超越於凡夫肉眼的視線範疇——這是密宗特有的證悟成果，是顯宗修行人難以料想的特徵。
然而，從大圓滿的角度來說，普通密宗的修法，也並不是最高等、最快捷的，其中還存在著一些彎路，這種修法還是比較複雜。只有大圓滿修法，才是最直接、最快速的修法。
需要注意的是，我們的根基能否與之相應，這就是一個問題了，而通過前行的修法，就能排除這一問題。佛教認為，除了成佛以後的境界是永恆不變的以外，世俗的萬事萬物都可以依靠某種因緣而轉變，所以我們的根基也是可以發生變化的。根基與大圓滿不相應並不可怕，我們完全可以提升自己的根基，使其從不成熟到成熟，這是有辦法的。
所謂的辦法，就是通過修持外加行、內加行等一系列的修法，從而使我們的身心逐步調服、規範、成熟起來。
為什麼當初瑪爾巴大師在灌頂之前，要讓米拉日巴尊者吃那麼多的苦頭？就是為了成熟米拉日巴尊者的根基。在米拉日巴尊者歷盡艱辛之後，根基日漸成熟，才將灌頂與修法授予米拉日巴尊者，這樣才能使其相續與法相應，才能獲得最終的成就。
綜上所述，通過前行的修法，就必定能使我們的根基與大圓滿法相應；如果自心能與大圓滿法相應，大圓滿法就是貨真價實的無上之法。
拋開顯宗修法不談，即使在密宗修法裏面，大圓滿修法也是任何修法都不可逾越的。在佛教史冊當中所記載的，不同層次的成就者雖然層出不窮，但能即生獲得虹身成就的，唯有大圓滿的修行人。虹身成就屬於什麼樣的層次呢？就是成佛的層次。
有人會提出疑問：釋迦牟尼佛當初成就的時候，轟動了整個世界，隨後又轉了極其深廣的法輪，利益了無量無邊的眾生，但為什麼這些人的成佛卻悄然無聲，也沒有轉什麼法輪，引起什麼轟動呢？
這是因釋迦牟尼佛往昔的發願力所致，在佛陀出世之後的五千年間，都是釋迦牟尼佛的教法住世利益眾生之日，所以雖然有很多成就者的內證與釋迦佛無有高下之分，但他們成佛與度化眾生的方式卻是千差萬別的。在釋迦教法尚未消逝之際，他們不會以教主的身份來度化眾生，而是示現為各種形象。在屠夫、妓女等卑劣種姓之人當中，會有這樣的化身；在愚昧微賤的動物當中，也會有這樣的化身……
為什麼要這樣示現呢？因為，假如我們以人的身份去度化動物，就會存在語言的障礙。放生的時候也是這樣，我們為動物們念誦佛菩薩的名號與心咒，只能在它們心中播下解脫的種子，卻不能真正地與它們溝通，但如果是以動物的身份出現，就能毫無障礙地與之交流，就能行之有效地利益、度化這些動物，因此，在六道的任何一個角落，都有可能會出現佛菩薩的化身，但他們所傳播的法，就是釋迦牟尼佛的教法，而不是他們自創的法，因為釋迦牟尼佛的教法尚未消失，所以他們不必採用什麼新的教法。在經過一定時間以後，釋迦牟尼佛的教法會消失，取而代之的，便是彌勒佛的教法。只有彌勒佛的出世，才會像釋迦佛一樣轟動整個世界，並隨之誕生新一輪的教法。
無論通過哪一種修法去證悟空性，最終的境界卻沒有高低之別，是毫無二致的。在整個宇宙、整個三千大千世界當中，空性是唯一共同的境界，而不會有兩種最高的空性境界並存。由於最究竟的終點是一樣的，所以無論採取任何一種方式，都是異曲同工的。自己對什麼法有信心，就修什麼法。
作為真正的修行人，一律不能參與那些妄說禪宗好，大圓滿不好；或說大圓滿好，而禪宗不好的，抬高自己的宗派，貶斥其他宗派的做法。如果是為了學術界的研究探討，可以去進行比較分析，但如果修行人抱著自贊毀他的念頭去做這些事，就有謗法的過失。要知道，若不是真正的法，釋迦佛也不會傳授給我們。因為眾生的根基千變萬化，所以佛陀才會因材施教，而宣說了八萬四千法門。我們沒有資格去評價、排斥或批判釋迦佛的教法，而只能盡力去吸收這一切。只有那些具有智慧的高僧大德，才有評論各種法門之高低賢劣的資格，但他們之所以這樣做，也是為了讓我們區分什麼是正法，什麼是邪教，而不是為了將各種法門一分高下。只要是釋迦佛的教法，就一定是正確的，而不會有任何問題，所以，我們千萬不要去造作這些口業。
證悟空性的目的，就是為了讓我們明白輪回、涅槃或者三千大千世界最終的本來面目。比如說，在電腦螢幕上可以看到各式各樣的東西，但這只是電腦程式所控制的結果，同樣，我們平時所接觸的世界，也受控於某種程式。佛陀告訴我們，只要從根本上將程式破壞，就能消滅這一切，輪回再也不會出現，這是非常理性而有智慧的方法，除此之外，其他任何辦法都不管用。
如果為了快速證悟空性，而妄圖拋開前行修法，是沒有任何用處的，所以，修行的次第決不能錯亂，這是非常重要的。
