【轉貼】莊子傳-第五章 退隱江湖 寓言傳道
莊周帶著妻兒與藺且一起回到家中的時候,他那間本來就破舊不堪的茅屋已經無法
住人了。泥皮覆蓋的茅屋頂上開了幾個大洞,牆根下也讓耗子挖開了幾個窟窿,真正是
家徒四壁,八面透風。而莊嚴象以前那樣,為了保持莊門家風的清白,拒不承認自己的
弟媳婦與侄子的合法地位,因此,他絲毫也不想伸出援助的手。
但是,此時的莊周,已經不是數年之前的莊周了。當了幾年漆園吏,雖然說是兩袖
清風,但是他畢竟也有了點積蓄。況且,現在又有藺且這樣一位棒小伙子。此時正是夏
天,氣候還不冷,能湊合幾天。
於是,莊周便與藺且商量乾脆搬出去,在村頭修幾間茅房。莊周將地方選在蒙澤的
旁邊,這樣,他不用出門就可以憑窗近眺蒙澤的風景了。
新居落成的這天,莊周讓顏玉準備了幾道菜,讓藺且到附近的鎮子灌了一壺酒,他
要為歸隱田園和喬遷新居慶賀一番。
莊周坐在上首,藺且與顏玉坐在兩旁,四歲的兒子坐在下首。一家四口,團團圓圓,
融融洽洽,一派天倫之樂。莊周與顏玉早就把藺且視作自家人,而藺且也覺得他在這個
家庭中已經不是外人。莊周舉起酒杯,示意藺且也端上,說:
「今天我們師徒倆暢飲一番!」
顏玉在旁邊說話了:「你們還是少喝點吧!」
莊周笑了笑,對顏玉說:「總管大人,今天就破例讓我們多喝點吧,今天是不同尋
常的日子。」
藺且也幫著莊周說話:「師母,今天就開恩吧!」
顏玉笑著對藺且說:「你總是跟你師傅一心,看哪天我不給你飯吃。」
藺且道:「師母不給我飯吃,我就去討飯吃,說不定又能碰上一個自投羅網的通緝
犯,讓我領上五十兩銀子的賞金哩!」
說得一家人都哈哈大笑起來了。四歲的兒子不解地問道:
「誰是自投羅網的通緝犯?」
顏玉指著莊周,說:「就是你父親。」
莊周趕忙說:「你還小,長大了再告訴你父親的故事。」
酒過三巡,莊周的耳根有點發熱了,他似乎進入了飄飄欲仙的境界。他覺得自己的
身體逐漸失去了重量,隨著酒氣的蒸騰慢慢上升,一直上升到藍天白雲之間,與清澈的
宇宙之氣化為一體。他的腦子裡一片空白,什麼也不想。他只覺得有一種無以名言的輕
松感,自在感。他覺得他自己重新屬於自己了。不,他自己重新屬於自然了。他忘記了
自我,忘記了一切,讓精神在渾沌之地毫無拘束地漫遊。
第二天早上,莊周問顏玉:「我昨天晚上喝醉了嗎?」
顏玉說:「喝醉了還不知道嗎?」
「是的,醉了之後,什麼也不知道了,連快樂也不知道了。
但願長醉不願醒。」
莊周從窗戶望去,蒙澤的蘆葦已經長得很高了,在微風的吹拂下搖擺。偶爾有幾隻
水鳥鳴叫著飛過,打破了湖面的寧靜。漁民的小舟在湖面上飄來蕩去,顯得那麼悠閒自
在。
這時,藺且進來說:「先生,我們算是回來了,而且也有了自己的家。從今之後,
沒有公務纏身,也不必應付那些官吏們,我們有更多的時間來討論學問了。」
莊周說:「是的。不過,我倒更願意趁腿腳還比較靈便,多游覽一些自然風光。」
藺且說:「那也得過上一段時間,總不能剛搬入新居就出門遠遊吧。」
「那當然,你有什麼要問的嗎?」
「先生,上一次我曾經問過,你從不仕到出仕,有沒有什麼變化,你告訴我,變化
中有不變者存。今天,我又要問你,從出仕又到不仕,有沒有不變者存呢?」
莊周回答道:「這一次不仕,與出仕之前的不仕又有不同。以前不仕,只是出於對
現實的不滿,現在不仕,則是從親身經歷中感受到了生命的可愛。當然,我並不後悔漆
園吏的這段生活。這幾年,我認識到,人雖然要追求意志的快樂,但是,也必須學會在
人世間的大海中游泳。呂梁丈夫、佝僂丈人、梓慶,都是我們的師傅。」
藺且問道:「先生,你現在退隱了,完全自由了,再也不必為那些束縛你的東西發
愁了。」
「非也。跳出政治的漩渦,不等於跳出人世的大海。我雖然要讓我的精神在天地之
間無拘無束的漫遊,但是,我的腳卻必須踩在堅實的大地上。這就叫『獨與天地精神相
往來,而不傲睨於萬物,不遣是非,以世俗處』。」
「獨與天地精神相往來與處於世俗之間,難道不能同時做到嗎?」
「當然能,而且必須做到。實際上,只有做到了處於世俗之間,才能做到獨與天地
精神相往來,也只有做到了獨與天地精神相往來,才能做到處於世俗之間。二者互為因
果,不可割裂。」
「請言其詳。」
「所謂獨與天地精神相往來,也就是進入道的境界。而道則體現於它所創造的萬物
之中,並不是離開眾物而獨存的東西。因此,要想進入道的境界,就必須與世俗之間的
萬物相處,在任何一個有限的、有形的物上悟出那無限的、無形的道。離開了世俗之間
的物,也就無法把握到獨與天地精神相往來的境界。
「反之亦然。人生活在這個物的世界上,要想避開物,是不可能的。世俗之物先你
而存在,並伴隨你而存在。如果人有了道,就具備了超然物外的精神境界,然後才不至
於埋沒於眾物之中。有道之人,可以生活於世俗之間,而不被世俗所同化。
「總而言之,要做到身在塵俗而心游天外,寄跡物中而神遊無垠。」
「先生,這樣的境界可確實難以達到啊!」
「是的。這樣的境界是難以達到。我現在也沒有完全達到這樣的境界。但是,這是
人生所能達到的最高境界,你我當共同努力。」
莊周雖然辭官歸家了,但是,他的名聲卻越來越大。經常有一些遠道而來的士子,
向他尋問養生之道。
這天上午,莊周正坐在草地上,面對蒙澤彈琴自娛,藺且在一旁整理他與莊周的談
話錄,有一個自稱孫休的人來訪。
他通報姓名之後,便問道:
「莊周先生,您的學說以無為著名,我今天特來請教。我居住在鄉里,沒有自己推
薦自己去當官,我看見有人遇難也沒有去救他,可謂無為了吧;但是,我種田,莊稼從
來不豐收,也從來沒有哪個君主知遇我,我得罪天了嗎?我為什麼如此命苦呢?」
莊周放下琴,招呼孫休坐下,然後對他說:「你所說的那種無為,並不是真正的無
為。我今天告訴你至人的行為。至人忘掉了自己的五髒六腑,忘掉了自己的耳目鼻口,
恍乎、惚乎,而游於塵垢之外,惚乎、恍乎,逍遙乎無事之業。這才是為而不恃,長而
不宰。而你的那些行為則是譁眾取寵,飾知驚愚,就象要用你的雙手抓住日月一樣,是
不可能成功的。象你這樣的人,能夠保全自己的軀體而不得上聾盲跛蹇的病疾,就已經
夠幸運的了,還怨天何為?」
孫休聽完莊周的話,神情沮喪地走了。莊周抬眼凝望湖水片刻,繼續彈琴。一曲終
了,他仰天而歎,似乎有什麼憂慮。
藺且停下手裡的工作,問道:「先生,你為何歎氣?」
莊周說:「剛才孫休來,我告訴了他至人之德。我懷疑他會驚歎於至人之德而精神
失常。」
藺且說:「先生請寬心。如果他認為自己的所做所為是正確的,而您所說的是錯誤
的,他當然不會以非易是;如果他認為自己所做所為是錯誤的,而您所說的是正確的,
正好可以以是易非。因此,他不會精神失常的。」
莊周又道:「話不能這麼說。從前有一只美麗的鳥,落到了魯國國都的郊外,正好
讓魯君碰著了,他十分喜歡,便命手下人捉住它,帶回宮中。魯君以太牢之食餵養它,
以九韶之樂侍候它,可是美麗的鳥,卻一天天地瘦下去了,最後不食而死。這就是以己
養養鳥。如果以鳥養養鳥,就應該讓鳥棲之深林,浮於江湖,食以蟲蛇。
「今天,我告訴孫休至人之德,就是以己養養鳥。對孫休這樣的人談論至人之德,
就象用車馬來裝載一只鼷鼠,用鐘鼓來伺候鴳鳥,他怎麼能不感到驚疑呢!」
「依先生之意,若何?」
「以後有人來問道,必須對症下藥,看人對話。如果不這樣,不但不能讓他明白道
理,反而讓他失去了故常的生活。」
又過了幾天,有一個名叫東郭子的人來向莊子問道。東郭子是一個頗為自負的人,
他一坐下就咄咄逼人地質問莊周:
「莊周先生,您的學說以道為核心,而您所說的道又是無形無象,虛無飄渺的東西。
因此,我認為您所說的道實際上是不存在的,您的學說是故作高深,欺騙眾人。」
莊子聽後,微微一笑,說:「東郭先生,我所說的道是真實地存在著的東西。」
「那麼,道在什麼地方呢?」
「無所不在。」
「您說得具體一些。」
「在螻蟻。」
「道怎麼能如此卑下呢?」
「在積稗。」
「怎麼更加卑下了呢?」
「在瓦甓。」
「怎麼能卑下如此之甚呢?」
「在屎溺。」
東郭子聽後,再也不言語了。
過了一會,莊周道:「東郭先生,你如此發問,根本就沒有接觸到問題的實質,我
也就只能如此回答你。監市官員到市場去查看豬的肥瘦,順著大腿越往下看,越容易發
現肉的多少。這就叫每況愈下。我回答你道之所在,也只能如此。」
東郭子又問道:「那麼,道究竟何在?」
莊周回答說:「道存在於所有的物中。因此,道即周,道即遍,道即鹹。周、遍、
鹹,是說道是無所不在的,它並不離開眾物而獨存。道雖然是無形無象的,但是,在有
形有象的物中卻可以體悟到它的存在。」
東郭子又問:「那麼,我怎麼能從有形有象的物中體悟到無形無象的道呢?」
莊周答道:「你必須保持淡而靜、漠而清的精神狀態,使你的心就象清澈寧靜的井
水,又象明潔光亮的銅鏡。這樣,你的意志就會得到極大的自由,極大的快樂,你的精
神就可以無所不至。去而來,而不知其所至;往而來,而不知所終。彷徨乎馮閎之境,
而不知所窮。這樣,你就可以在有形有象的物中體悟到無形無象的道。」
「那麼,道與物之間,是什麼關係呢?」
「道是物物者,即物的主宰,但是,道與物之間,又沒有什麼界線。物與物之間是
有界線的,但是,物與道之間卻沒有界線。物來源於道,又歸於道。道產生物,又在於
物。」
聽莊周這麼一講,東郭子連連點頭稱是,心悅誠服地告辭了。
東郭子離開之後,藺且開心地對莊周說:「先生,這個自負的傢伙終於被您說服了。」
莊周卻心事重重地說:「藺且,可沒有那麼容易啊!我現在越來越發現,向別人講
授道是十分困難的。心裡想的東西,一旦用語言說出來,就變了味兒了。」
「除了語言,還有什麼東西能表達道呢?」
「什麼也沒有。語言雖然不能完全表達道,但是,它又是唯一的工具。這是我最近
的一大苦惱。」
藺且默默地在一旁為先生擔憂。稍頃,莊周說:「我昨天晚上做了一個夢。」
「夢見什麼了?」
「我夢見一個名叫知的人求道的故事。知北遊於元水之上,登隱弅之丘,而正好遇
到了無為謂。於是,知對無為謂說:
『我想問你幾個問題:何思何慮則知道?何處何服則安道?
何從何道則得道?』
「連問三聲,無為謂一句也沒有回答他。無為謂並不是故意不回答知的問題,就象
他的名字所示,他根本就不知道回答別人的問題。
「知沒有得到回答,就離開了無為謂,又來到白水之南,登上了狐闋之丘,而遇到
了狂屈。知又以向無為謂提過的問題,重新向狂屈說了一遍。
「狂屈說:『唉!我心知此問,本想告訴你,但是,剛想開口,就忘了我要說的話。』
「知又沒有得到回答,就離開狂屈,來到黃帝的宮殿,向黃帝提出了這幾個問題。
「黃帝說:『無思無慮始知道,無處無服始安道,無從無道始得道。』
「知聽了黃帝的回答之後,說:『雖然你的回答等於沒有回答,因為你只是以否定
問題的方式給予我回答。但是,你畢竟給了我回答。在來你處之前,我曾經問過無為謂
和狂屈。無為謂不答,狂屈欲答而忘言,究竟誰更加接近於道呢?』
「黃帝說:『無為謂真知道,狂屈似之,我與汝終不近於道。夫知者不言,言者不
知,故聖人行不言之教。道不可言,言而非也。』
「知不解地問道:『我問無為謂,無為謂不告我,非不告我,不知而不告也;我問
狂屈,狂屈本欲告我,而無法告我,非不告我,欲告而忘言也;今我問汝,汝知之而告
我。怎麼能反而說汝不近道,而彼知道?』
「黃帝說:『無為謂真知道,就在於他不知告人,因為道不可傳;狂屈似之,就在
於他欲告而忘言,因為道不當言;我終究不近道,就在於我自以為知道而以言告汝』。」
藺且聽完莊周的夢,失望地說:「那麼,既然道不可傳,先生的學說就難以讓眾人
了解了。」
莊周笑了笑,說:「剛才的那個夢,是從傳道之難的角度說的。如果聞道者天機自
深,那麼,寥寥數語即可知道。我再給你講一個故事。這個故事不是夢,是我編的。
「有一個名叫齒缺的人,去向得道者被衣問道。被衣讓齒缺坐下之後,便向他說:
「『你端正你的形體,集中你的目光,天和之氣就會到來;你拋棄你的智慧,專注
你的精神,神靈之光就會降臨。如此,自然之道就會居住於你的胸中,你的眼光就會象
新生之犢那樣清新明亮……』
「被衣的話還未說完,齒缺已經坐在椅子上睡著了。他的神態是那樣安詳,就象擁
在母親懷中的赤子。
「被衣十分高興,沒想到齒缺的悟性如此之高,話還沒有聽完,就先自進入了道的
境界。於是被衣口中唱著輕快的歌曲,也不理會齒缺,就獨自出門遠遊去了。他唱道:
「『形若槁骸(形體已如槁木之枯枝),
心若死灰(心靈恰似熄滅的灰燼)。
真其實知(告之以真知),
不以故自恃(他便忘記了過去的糊塗)。
媒媒晦晦(昧昧晦晦),
無心而不可與謀(沒有心機而不可與謀)。
彼何人哉!』(那是什麼人呀)!
「如果聞道者都能有齒缺這樣的悟性,傳道的難度就減輕多了。」
住人了。泥皮覆蓋的茅屋頂上開了幾個大洞,牆根下也讓耗子挖開了幾個窟窿,真正是
家徒四壁,八面透風。而莊嚴象以前那樣,為了保持莊門家風的清白,拒不承認自己的
弟媳婦與侄子的合法地位,因此,他絲毫也不想伸出援助的手。
但是,此時的莊周,已經不是數年之前的莊周了。當了幾年漆園吏,雖然說是兩袖
清風,但是他畢竟也有了點積蓄。況且,現在又有藺且這樣一位棒小伙子。此時正是夏
天,氣候還不冷,能湊合幾天。
於是,莊周便與藺且商量乾脆搬出去,在村頭修幾間茅房。莊周將地方選在蒙澤的
旁邊,這樣,他不用出門就可以憑窗近眺蒙澤的風景了。
新居落成的這天,莊周讓顏玉準備了幾道菜,讓藺且到附近的鎮子灌了一壺酒,他
要為歸隱田園和喬遷新居慶賀一番。
莊周坐在上首,藺且與顏玉坐在兩旁,四歲的兒子坐在下首。一家四口,團團圓圓,
融融洽洽,一派天倫之樂。莊周與顏玉早就把藺且視作自家人,而藺且也覺得他在這個
家庭中已經不是外人。莊周舉起酒杯,示意藺且也端上,說:
「今天我們師徒倆暢飲一番!」
顏玉在旁邊說話了:「你們還是少喝點吧!」
莊周笑了笑,對顏玉說:「總管大人,今天就破例讓我們多喝點吧,今天是不同尋
常的日子。」
藺且也幫著莊周說話:「師母,今天就開恩吧!」
顏玉笑著對藺且說:「你總是跟你師傅一心,看哪天我不給你飯吃。」
藺且道:「師母不給我飯吃,我就去討飯吃,說不定又能碰上一個自投羅網的通緝
犯,讓我領上五十兩銀子的賞金哩!」
說得一家人都哈哈大笑起來了。四歲的兒子不解地問道:
「誰是自投羅網的通緝犯?」
顏玉指著莊周,說:「就是你父親。」
莊周趕忙說:「你還小,長大了再告訴你父親的故事。」
酒過三巡,莊周的耳根有點發熱了,他似乎進入了飄飄欲仙的境界。他覺得自己的
身體逐漸失去了重量,隨著酒氣的蒸騰慢慢上升,一直上升到藍天白雲之間,與清澈的
宇宙之氣化為一體。他的腦子裡一片空白,什麼也不想。他只覺得有一種無以名言的輕
松感,自在感。他覺得他自己重新屬於自己了。不,他自己重新屬於自然了。他忘記了
自我,忘記了一切,讓精神在渾沌之地毫無拘束地漫遊。
第二天早上,莊周問顏玉:「我昨天晚上喝醉了嗎?」
顏玉說:「喝醉了還不知道嗎?」
「是的,醉了之後,什麼也不知道了,連快樂也不知道了。
但願長醉不願醒。」
莊周從窗戶望去,蒙澤的蘆葦已經長得很高了,在微風的吹拂下搖擺。偶爾有幾隻
水鳥鳴叫著飛過,打破了湖面的寧靜。漁民的小舟在湖面上飄來蕩去,顯得那麼悠閒自
在。
這時,藺且進來說:「先生,我們算是回來了,而且也有了自己的家。從今之後,
沒有公務纏身,也不必應付那些官吏們,我們有更多的時間來討論學問了。」
莊周說:「是的。不過,我倒更願意趁腿腳還比較靈便,多游覽一些自然風光。」
藺且說:「那也得過上一段時間,總不能剛搬入新居就出門遠遊吧。」
「那當然,你有什麼要問的嗎?」
「先生,上一次我曾經問過,你從不仕到出仕,有沒有什麼變化,你告訴我,變化
中有不變者存。今天,我又要問你,從出仕又到不仕,有沒有不變者存呢?」
莊周回答道:「這一次不仕,與出仕之前的不仕又有不同。以前不仕,只是出於對
現實的不滿,現在不仕,則是從親身經歷中感受到了生命的可愛。當然,我並不後悔漆
園吏的這段生活。這幾年,我認識到,人雖然要追求意志的快樂,但是,也必須學會在
人世間的大海中游泳。呂梁丈夫、佝僂丈人、梓慶,都是我們的師傅。」
藺且問道:「先生,你現在退隱了,完全自由了,再也不必為那些束縛你的東西發
愁了。」
「非也。跳出政治的漩渦,不等於跳出人世的大海。我雖然要讓我的精神在天地之
間無拘無束的漫遊,但是,我的腳卻必須踩在堅實的大地上。這就叫『獨與天地精神相
往來,而不傲睨於萬物,不遣是非,以世俗處』。」
「獨與天地精神相往來與處於世俗之間,難道不能同時做到嗎?」
「當然能,而且必須做到。實際上,只有做到了處於世俗之間,才能做到獨與天地
精神相往來,也只有做到了獨與天地精神相往來,才能做到處於世俗之間。二者互為因
果,不可割裂。」
「請言其詳。」
「所謂獨與天地精神相往來,也就是進入道的境界。而道則體現於它所創造的萬物
之中,並不是離開眾物而獨存的東西。因此,要想進入道的境界,就必須與世俗之間的
萬物相處,在任何一個有限的、有形的物上悟出那無限的、無形的道。離開了世俗之間
的物,也就無法把握到獨與天地精神相往來的境界。
「反之亦然。人生活在這個物的世界上,要想避開物,是不可能的。世俗之物先你
而存在,並伴隨你而存在。如果人有了道,就具備了超然物外的精神境界,然後才不至
於埋沒於眾物之中。有道之人,可以生活於世俗之間,而不被世俗所同化。
「總而言之,要做到身在塵俗而心游天外,寄跡物中而神遊無垠。」
「先生,這樣的境界可確實難以達到啊!」
「是的。這樣的境界是難以達到。我現在也沒有完全達到這樣的境界。但是,這是
人生所能達到的最高境界,你我當共同努力。」
莊周雖然辭官歸家了,但是,他的名聲卻越來越大。經常有一些遠道而來的士子,
向他尋問養生之道。
這天上午,莊周正坐在草地上,面對蒙澤彈琴自娛,藺且在一旁整理他與莊周的談
話錄,有一個自稱孫休的人來訪。
他通報姓名之後,便問道:
「莊周先生,您的學說以無為著名,我今天特來請教。我居住在鄉里,沒有自己推
薦自己去當官,我看見有人遇難也沒有去救他,可謂無為了吧;但是,我種田,莊稼從
來不豐收,也從來沒有哪個君主知遇我,我得罪天了嗎?我為什麼如此命苦呢?」
莊周放下琴,招呼孫休坐下,然後對他說:「你所說的那種無為,並不是真正的無
為。我今天告訴你至人的行為。至人忘掉了自己的五髒六腑,忘掉了自己的耳目鼻口,
恍乎、惚乎,而游於塵垢之外,惚乎、恍乎,逍遙乎無事之業。這才是為而不恃,長而
不宰。而你的那些行為則是譁眾取寵,飾知驚愚,就象要用你的雙手抓住日月一樣,是
不可能成功的。象你這樣的人,能夠保全自己的軀體而不得上聾盲跛蹇的病疾,就已經
夠幸運的了,還怨天何為?」
孫休聽完莊周的話,神情沮喪地走了。莊周抬眼凝望湖水片刻,繼續彈琴。一曲終
了,他仰天而歎,似乎有什麼憂慮。
藺且停下手裡的工作,問道:「先生,你為何歎氣?」
莊周說:「剛才孫休來,我告訴了他至人之德。我懷疑他會驚歎於至人之德而精神
失常。」
藺且說:「先生請寬心。如果他認為自己的所做所為是正確的,而您所說的是錯誤
的,他當然不會以非易是;如果他認為自己所做所為是錯誤的,而您所說的是正確的,
正好可以以是易非。因此,他不會精神失常的。」
莊周又道:「話不能這麼說。從前有一只美麗的鳥,落到了魯國國都的郊外,正好
讓魯君碰著了,他十分喜歡,便命手下人捉住它,帶回宮中。魯君以太牢之食餵養它,
以九韶之樂侍候它,可是美麗的鳥,卻一天天地瘦下去了,最後不食而死。這就是以己
養養鳥。如果以鳥養養鳥,就應該讓鳥棲之深林,浮於江湖,食以蟲蛇。
「今天,我告訴孫休至人之德,就是以己養養鳥。對孫休這樣的人談論至人之德,
就象用車馬來裝載一只鼷鼠,用鐘鼓來伺候鴳鳥,他怎麼能不感到驚疑呢!」
「依先生之意,若何?」
「以後有人來問道,必須對症下藥,看人對話。如果不這樣,不但不能讓他明白道
理,反而讓他失去了故常的生活。」
又過了幾天,有一個名叫東郭子的人來向莊子問道。東郭子是一個頗為自負的人,
他一坐下就咄咄逼人地質問莊周:
「莊周先生,您的學說以道為核心,而您所說的道又是無形無象,虛無飄渺的東西。
因此,我認為您所說的道實際上是不存在的,您的學說是故作高深,欺騙眾人。」
莊子聽後,微微一笑,說:「東郭先生,我所說的道是真實地存在著的東西。」
「那麼,道在什麼地方呢?」
「無所不在。」
「您說得具體一些。」
「在螻蟻。」
「道怎麼能如此卑下呢?」
「在積稗。」
「怎麼更加卑下了呢?」
「在瓦甓。」
「怎麼能卑下如此之甚呢?」
「在屎溺。」
東郭子聽後,再也不言語了。
過了一會,莊周道:「東郭先生,你如此發問,根本就沒有接觸到問題的實質,我
也就只能如此回答你。監市官員到市場去查看豬的肥瘦,順著大腿越往下看,越容易發
現肉的多少。這就叫每況愈下。我回答你道之所在,也只能如此。」
東郭子又問道:「那麼,道究竟何在?」
莊周回答說:「道存在於所有的物中。因此,道即周,道即遍,道即鹹。周、遍、
鹹,是說道是無所不在的,它並不離開眾物而獨存。道雖然是無形無象的,但是,在有
形有象的物中卻可以體悟到它的存在。」
東郭子又問:「那麼,我怎麼能從有形有象的物中體悟到無形無象的道呢?」
莊周答道:「你必須保持淡而靜、漠而清的精神狀態,使你的心就象清澈寧靜的井
水,又象明潔光亮的銅鏡。這樣,你的意志就會得到極大的自由,極大的快樂,你的精
神就可以無所不至。去而來,而不知其所至;往而來,而不知所終。彷徨乎馮閎之境,
而不知所窮。這樣,你就可以在有形有象的物中體悟到無形無象的道。」
「那麼,道與物之間,是什麼關係呢?」
「道是物物者,即物的主宰,但是,道與物之間,又沒有什麼界線。物與物之間是
有界線的,但是,物與道之間卻沒有界線。物來源於道,又歸於道。道產生物,又在於
物。」
聽莊周這麼一講,東郭子連連點頭稱是,心悅誠服地告辭了。
東郭子離開之後,藺且開心地對莊周說:「先生,這個自負的傢伙終於被您說服了。」
莊周卻心事重重地說:「藺且,可沒有那麼容易啊!我現在越來越發現,向別人講
授道是十分困難的。心裡想的東西,一旦用語言說出來,就變了味兒了。」
「除了語言,還有什麼東西能表達道呢?」
「什麼也沒有。語言雖然不能完全表達道,但是,它又是唯一的工具。這是我最近
的一大苦惱。」
藺且默默地在一旁為先生擔憂。稍頃,莊周說:「我昨天晚上做了一個夢。」
「夢見什麼了?」
「我夢見一個名叫知的人求道的故事。知北遊於元水之上,登隱弅之丘,而正好遇
到了無為謂。於是,知對無為謂說:
『我想問你幾個問題:何思何慮則知道?何處何服則安道?
何從何道則得道?』
「連問三聲,無為謂一句也沒有回答他。無為謂並不是故意不回答知的問題,就象
他的名字所示,他根本就不知道回答別人的問題。
「知沒有得到回答,就離開了無為謂,又來到白水之南,登上了狐闋之丘,而遇到
了狂屈。知又以向無為謂提過的問題,重新向狂屈說了一遍。
「狂屈說:『唉!我心知此問,本想告訴你,但是,剛想開口,就忘了我要說的話。』
「知又沒有得到回答,就離開狂屈,來到黃帝的宮殿,向黃帝提出了這幾個問題。
「黃帝說:『無思無慮始知道,無處無服始安道,無從無道始得道。』
「知聽了黃帝的回答之後,說:『雖然你的回答等於沒有回答,因為你只是以否定
問題的方式給予我回答。但是,你畢竟給了我回答。在來你處之前,我曾經問過無為謂
和狂屈。無為謂不答,狂屈欲答而忘言,究竟誰更加接近於道呢?』
「黃帝說:『無為謂真知道,狂屈似之,我與汝終不近於道。夫知者不言,言者不
知,故聖人行不言之教。道不可言,言而非也。』
「知不解地問道:『我問無為謂,無為謂不告我,非不告我,不知而不告也;我問
狂屈,狂屈本欲告我,而無法告我,非不告我,欲告而忘言也;今我問汝,汝知之而告
我。怎麼能反而說汝不近道,而彼知道?』
「黃帝說:『無為謂真知道,就在於他不知告人,因為道不可傳;狂屈似之,就在
於他欲告而忘言,因為道不當言;我終究不近道,就在於我自以為知道而以言告汝』。」
藺且聽完莊周的夢,失望地說:「那麼,既然道不可傳,先生的學說就難以讓眾人
了解了。」
莊周笑了笑,說:「剛才的那個夢,是從傳道之難的角度說的。如果聞道者天機自
深,那麼,寥寥數語即可知道。我再給你講一個故事。這個故事不是夢,是我編的。
「有一個名叫齒缺的人,去向得道者被衣問道。被衣讓齒缺坐下之後,便向他說:
「『你端正你的形體,集中你的目光,天和之氣就會到來;你拋棄你的智慧,專注
你的精神,神靈之光就會降臨。如此,自然之道就會居住於你的胸中,你的眼光就會象
新生之犢那樣清新明亮……』
「被衣的話還未說完,齒缺已經坐在椅子上睡著了。他的神態是那樣安詳,就象擁
在母親懷中的赤子。
「被衣十分高興,沒想到齒缺的悟性如此之高,話還沒有聽完,就先自進入了道的
境界。於是被衣口中唱著輕快的歌曲,也不理會齒缺,就獨自出門遠遊去了。他唱道:
「『形若槁骸(形體已如槁木之枯枝),
心若死灰(心靈恰似熄滅的灰燼)。
真其實知(告之以真知),
不以故自恃(他便忘記了過去的糊塗)。
媒媒晦晦(昧昧晦晦),
無心而不可與謀(沒有心機而不可與謀)。
彼何人哉!』(那是什麼人呀)!
「如果聞道者都能有齒缺這樣的悟性,傳道的難度就減輕多了。」